回族國家認同的建構(gòu)機制及其特點

沙 勇

(甘肅民族師范學(xué)院 歷史文化系， 甘肅 合作 730070)

回族作為中華民族的一員，是在歷史上民族遷徙和民族融合的背景下，內(nèi)外多種民族和種族以伊斯蘭教文化為紐帶，以中華大地為活動平臺，通過不斷交流和融合，深受儒家傳統(tǒng)文化浸染而形成和發(fā)展起來的一個獨特民族。[1]回族在中國形成和發(fā)展的過程，也是回族國家認同建構(gòu)的過程。回族的國家認同，既包括對國家的政治認同，也包括對國家的文化認同。具體體現(xiàn)在對國家領(lǐng)土與主權(quán)的維護，對政府的認同，對國家法律政策的遵守與執(zhí)行，對宗法觀念的認知，對主流文化或意識形態(tài)的認可和對自我身份的體認。從認同體系來看，回族經(jīng)歷了從文化認同到民族認同再到國家認同的過程。在這一歷史過程中，認同的內(nèi)容也隨著回族與國家政權(quán)的博弈、族群邊界維護、資源競爭與分配等社會語境的變遷而時常發(fā)生變化，而文化認知、民族覺悟、國家觀念、身份意識則是這一系列動態(tài)變化過程中相對穩(wěn)定的因素，這些因素構(gòu)成了回族國家認同最關(guān)鍵的條件。

一、文化認知：回族國家認同的思想共識

伊斯蘭教對于回族在中國的形成起了至關(guān)重要的作用。自唐代伊斯蘭教傳入中國以來，不同民族或種族的人群基于共同的宗教信仰不斷聚合、發(fā)展，“逐漸形成了一個以伊斯蘭為共同信仰，以漢語為共同語言，以我國廣大版圖為共同地域的新的民族——回回民族。這是一個過程，大約在元代中后期才逐漸完成”。[2]2面對與伊斯蘭文化體系迥然相異的漢文化環(huán)境，“回族在文化涵化與文化自覺的撞擊滌蕩中，為緩解所面臨的文化迫力，不斷進行文化調(diào)適，以適應(yīng)社會的發(fā)展變遷”。[3]在與廣大漢族長期接觸交往過程中，回族逐漸形成了相對固定的“大分散，小聚居”的分布格局，并且在穆斯林相對集中的社區(qū)，興建清真寺，形成寺坊組織。同時，出于謀求發(fā)展與社會交際的需要，回族先民逐漸摒棄原來使用的阿拉伯語、波斯語、突厥語等，廣泛采用漢語作為交際語言，從心理上拉近了與漢民族之間的距離。隨著越來越多的商人、士兵、工匠入籍定居，他們?nèi)h族女子為妻，成家立業(yè)。“回漢通婚所產(chǎn)生之結(jié)果，當甚重要”?！盎貪h通婚后，回回人血統(tǒng)中又有若干漢族血統(tǒng)成分在內(nèi)，漢語之逐漸為回回人共同語言亦當與此有關(guān)”。[4]160回漢通婚加速了回回人“華化”的進程，許多回回人在秉持伊斯蘭教信仰的前提下，以主動調(diào)適和自覺融入的態(tài)度積極學(xué)習(xí)和吸收儒家傳統(tǒng)文化，講漢語、改漢姓、穿漢服、讀儒書、習(xí)禮訓(xùn)，不斷將以儒家思想為核心的中國傳統(tǒng)文化內(nèi)化到回回民族共同體的價值觀念中，將兩種文化融會貫通，從而形成具有伊斯蘭文化與儒家傳統(tǒng)文化特色的二元文化屬性與認知。歷經(jīng)明清時期的調(diào)適與整合，回族從政治、經(jīng)濟、民俗等諸多方面融入主流文化環(huán)境，成功實現(xiàn)了與儒家傳統(tǒng)文化的融合，而“以儒詮經(jīng)”活動則是將伊斯蘭文化與儒家傳統(tǒng)文化相結(jié)合的典范。“以儒詮經(jīng)”活動是明末清初回族知識分子借用儒家語言、哲學(xué)概念闡釋伊斯蘭教關(guān)于世界觀、認主學(xué)、人性論、倫理道德等觀念的一場文化自救運動，它的興起成功實現(xiàn)了伊斯蘭教與中國傳統(tǒng)文化的良性對接，加速了伊斯蘭教本土化的進程，同時改變了部分回族對漢文化的偏見與誤解，進而加深了對中國傳統(tǒng)文化的理解與認同。

二、民族覺悟：回族國家認同的集體表述

“民族的形成是建構(gòu)在認同基礎(chǔ)上的實體，族群認同的生成不僅是文化內(nèi)部認同與整合的結(jié)果，而且是不同族群互動場景下的邊界刻畫的產(chǎn)物；同時回族的形成作為次生民族現(xiàn)象又不能排除國家力量的卷入，它的民族化過程又是國家認同與民族認同同步重構(gòu)的過程?！盵5]回族作為二元文化的認知載體，其國家認同的建構(gòu)又同時受到民族自身心理的影響，而這種民族心理兼具伊斯蘭文化與儒家文化等多重因素的影響?！盎刈宓拿褡逍睦硭刭|(zhì)不僅是回族形成的重要因素，而且也是回族生存與凝聚的前提條件，是支持與推動回族發(fā)展的重要精神力量?！盵6]2回族在中國形成的過程中，始終處于“他者”的境遇，因而在民族形成與發(fā)展過程中，遭遇了諸多困難，特別是清代中后期，回族經(jīng)歷了前所未有的發(fā)展困境。國家層面，一些地方官員對回族及其伊斯蘭教極盡污蔑、非議和責(zé)難；社會方面，也因為伊斯蘭教內(nèi)部出現(xiàn)教派門宦之爭而發(fā)生內(nèi)斗，清政府由于缺乏對伊斯蘭教問題的深入了解而處理不當，導(dǎo)致回民抗清斗爭不斷發(fā)生，回族群體被殘酷鎮(zhèn)壓和處理。嚴酷的生存環(huán)境使得回族認識到必須相互團結(jié)，增強民族凝聚力，才能生存和發(fā)展。這一民族覺悟在民國時期表現(xiàn)得尤為突出。清末民初，隨著西方列強侵略的加劇和中華民族危機的加深，西方民族主義思潮的傳播喚起中國各民族救亡圖存的民族意識，“中國的各民族都自覺認識到，中國的各民族只有成為一個穩(wěn)定的不斷發(fā)展的多民族的統(tǒng)一共同體，共同發(fā)展民族經(jīng)濟和文化，增強民族凝聚力，才能抵御外侮和保護自己的生存。”[7]85在這樣的背景下，各民族在基于各自民族認同的基礎(chǔ)上，形成了具有更高層次和更廣泛代表性的中華民族認同和國家認同意識。作為中華民族一員的回族，國家意識日漸高漲，回族文化精英認真審視回族本土化過程中所遭遇的生存困境和民族危機，在思想啟蒙中放眼全國，對回族歷史與積貧積弱的當下進行自覺思考并付諸實踐。1908年日本東京回族留學(xué)生創(chuàng)辦的會刊《醒回篇》的發(fā)表，導(dǎo)引出“中華民族”這樣全新的民族國家認同觀，從而吹響了近代回族思想文化運動的號角。一批回族穆斯林精英投身到這場運動中，他們通過建立系統(tǒng)的社團組織、創(chuàng)辦各種類型的報刊雜志、興辦新式回民學(xué)校、開展學(xué)術(shù)研究和譯經(jīng)、派遣回族留學(xué)生、創(chuàng)建圖書館等具體活動，將近代國家認同意識更廣泛而深入地影響于整個回族群體，向全社會傳達回族積極、開放的民族心態(tài)。據(jù)統(tǒng)計，社團方面，從1900年至1949年，回族同胞建立的省級以上回族社團組織有100多個。報刊方面，從1906年丁寶臣創(chuàng)辦《正宗愛國報》到1949年龐士謙主辦《回民大眾》，在近半個世紀的時間里，各類回族報刊的數(shù)量達270種之多。[8]始于民國之初的回族新文化運動，是一場回族群體自覺實現(xiàn)自我救贖的文化創(chuàng)新實踐，不論是回族社團的建立、回族刊物的創(chuàng)辦和發(fā)行，或是新式教育的興辦、譯經(jīng)活動的興起，都使回族逐漸走出清末抗清斗爭以來“集體緘默”的困境，開始引導(dǎo)社會大眾將回族伊斯蘭文化從被誤解甚至邊緣化的境地自覺引入中國主流社會，并為中國穆斯林文化尋求應(yīng)有之地位，是回族群體文化自覺與自我表述的一次集中體現(xiàn)。

三、國家觀念：回族國家認同的核心要義

在回族形成和發(fā)展過程中，回族與國家政權(quán)之間始終保持著雙向互動關(guān)系。國家對回族的態(tài)度和政策影響著回族對國家的認同及維護；同樣，回族對國家的態(tài)度與行為也影響著國家對回族的政策走向。王朝國家時代，皇帝、宰輔、郡縣、鄉(xiāng)紳等一系列制度組成傳統(tǒng)中國社會的國家形態(tài)。國家觀念以及對國家的認同也藉由對在位的君主、維持著君主統(tǒng)系世代相承的王朝、超越了具體王朝的歷時性政治共同體——“國家”和“正統(tǒng)”的忠誠和歸屬感得以體現(xiàn)。[9]138—139作為臣民，只需把對國家的忠誠投射到“君主”與“王朝”身上。因此，傳統(tǒng)中國社會，回族的國家認同往往以“忠君”為核心，維護國家領(lǐng)土完整與主權(quán)獨立，遵從王朝律令法規(guī)，學(xué)習(xí)和吸收儒家傳統(tǒng)文化，從思想上和行動上保持與王朝國家的統(tǒng)一。唐宋時期，伊斯蘭教傳入中國，中央王朝在“蕃坊”任命“哈的”，對回族先民實施管理，鼓勵他們開展商業(yè)貿(mào)易，意在使這一新興群體服從國家意志，在“國家”政治框架內(nèi)依法從事相關(guān)活動。逐漸地，回族也在國家力量的強制安排與文化涵化之下不斷融入漢文化環(huán)境。元代，回回人入朝為官者不在少數(shù)，地位僅次于當權(quán)的蒙古人。明代，回族在與漢文化環(huán)境積極調(diào)適的過程中，逐漸摸索出了解決信仰與愛國之間的最佳路徑——“忠君順主”或“二元忠誠”，即將“忠君孝親”的封建倫理觀與“敬拜真主”的宗教信仰相結(jié)合。一些文化象征符號是當時回族國家認同最直觀的外在表現(xiàn)。據(jù)一些清真寺碑文記載，清真寺通常會專門設(shè)置“萬歲牌位”，上書“皇帝萬歲萬歲萬萬歲”，在每日禮拜的同時，祈禱國家太平，祈?；实郯部?。清真寺“龍脊瓦獸”的建筑型制，碑刻書寫的“大明”、“皇親”等字樣，無不顯現(xiàn)出回族對君主和國家的忠誠與認同。清末民初，西方社會“國家”、“民族”、“國民”、“民主共和”等概念和理論紛紛傳入中國，回族知識階層眼界大開。1912年中華民國臨時政府正式成立之時，孫中山先生提出“五族共和”的主張，宣布“國家之本，在于人民。合漢、滿、蒙、回、藏諸地為一國，即合漢、滿、蒙、回、藏諸族為一人，是曰民族之統(tǒng)一?！盵10]16各種新思潮的啟迪和“五族共和”民族平等思想的鼓舞，加之回族社會對于新的民族國家的憧憬，喚醒了原本蘊含在民族血液中的責(zé)任意識與政治熱情，回族群體得以站在整個中華民族的立場上從容面對民族自我認同和建立更高層次的國家認同?；刈逯R階層開始廣泛論說回族對國家應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任。穆斯林愛國知識分子丁竹園在《正宗愛國報》刊文指出：“在中國的清真教人，奉的是清真教，可全是中國的國民”，“因此，既是中國人，就當同心努力地維持我們的國家大事。沒了國，還能保得住教嗎？”所以，“保國即是保教，愛國即是愛身”。[11]尤其在抗日戰(zhàn)爭期間，“救國興教”成為當時回族發(fā)出最多最積極的聲音。他們或踴躍參軍，奔赴前線；或捐款捐物，支援抗戰(zhàn)；或創(chuàng)辦報刊，揭露日偽罪行；或出訪中東，尋求國際支持，以廣泛的社會動員和形式多樣的活動參與到抗日的宣傳、組織和服務(wù)等各項工作中來。在關(guān)系國家存亡的時局當中，回族各階層將自己的命運與國家命運緊密聯(lián)系起來，表現(xiàn)出應(yīng)有的使命和擔(dān)當，“這是回族國家認同感達到空前一致的體現(xiàn)，也是在清末以來世界范圍內(nèi)民族國家意識普遍興起的大環(huán)境下，回族對本民族、宗教與國家關(guān)系的進一步梳理。”[12]

四、身份意識：回族國家認同的自我展現(xiàn)

身份是一種建構(gòu)的過程，是在演變中持續(xù)和在持續(xù)中演變的過程。同樣，身份意識需要持續(xù)建構(gòu)，“人只有在與他人的比較和辨別中，才能使自己的身份即自我特性的意識得以形成，并使這種意識所參與塑造的特性呈現(xiàn)出來，從而獲得有效的標識”[13]。回族在中國形成和發(fā)展的過程，也是持續(xù)強化“中國人”身份意識的過程。唐代，回族先民以商人、貢使身份往來于海上絲綢之路和陸上絲綢之路，和中國保持頻繁的商業(yè)貿(mào)易，中國人稱他們?yōu)椤稗汀薄ⅰ稗獭焙汀昂獭钡?。五代至宋，越來越多的阿拉伯人、波斯人、突厥人及其后裔定居廣州、長安、泉州、揚州、杭州等地，并建立禮拜寺和公共墓地，中國人稱之為“土生蕃客”或“四世蕃客”、“五世蕃客”。蒙元時期，蒙古軍隊發(fā)動三次西征，大批來自中亞、西亞的穆斯林士兵、工匠、商人、官吏、學(xué)者、傳教士等被簽發(fā)編入“探馬赤軍”，隨同蒙古軍隊征戰(zhàn)。戰(zhàn)事結(jié)束后，明政府下令散處各地的回回軍士屯聚牧養(yǎng)，就地入社，與編民等，成為“回回戶”。回回人第一次正式編入國家戶籍，標志著回回從此結(jié)束了唐宋以來“蕃客”、“胡商”的僑民身份，獲得了合法的中國籍貫，具有合法的國民身份，回回人從此成為中華民族的新成員。

“回回人”群體資格的獲得，表明回回的民族身份在國家的政治框架內(nèi)逐漸清晰起來，他們對于中國的國家認同已經(jīng)得到國家的承認，而國家對于回回的管理與統(tǒng)治也必須考慮到回回的民族特性及其伊斯蘭教信仰。在與漢文化環(huán)境相互調(diào)適的過程中，回回群體為了獲得國家對本民族法律地位、政治地位和社會地位的認可，積極展現(xiàn)自我，提高自身的社會地位。有元一代，回回人在政治、經(jīng)濟方面占有重要地位，扮演著重要角色。回回家族中不少人從第二三代起，漸漸接受儒家傳統(tǒng)文化，涌現(xiàn)出了一批杰出的詩人、史學(xué)家、思想家、作曲家、翻譯家、書畫家，他們成就卓著，對豐富中華文明產(chǎn)生了較大影響。明朝政府對回族實行同化政策，一方面淡化了回族的民族意識，加速了回族對漢文化的認同；另一方面卻促進了回回對王朝國家及其法律政策的不斷認同。清代，隨著回族本土化趨勢的加快和伊斯蘭教內(nèi)部教派門宦制度的變革，一些地方大員對于回族及其伊斯蘭教不甚了解，言辭之間充滿了歧視、偏見和誤解，最終導(dǎo)致各地回民抗清斗爭接連發(fā)生，回族的社會地位一落千丈，逐漸退回自己的社會網(wǎng)絡(luò)，對整個國家命運的關(guān)注度降低。民國初年，受西方民族主義思潮的影響，回族知識界開始關(guān)注本民族的身份定位問題，關(guān)于回族歷史、回族與回教問題、回族與國家關(guān)系的討論持續(xù)展開。在一些言論中，回族在看待自身與國家的關(guān)系時開始強調(diào)其公民身份，如馬立身《愛國與愛教》一文稱：“國家藉人民以成立，人民賴國家以保存，休戚相關(guān)，互為維系，是故國興民之榮，國亡民之辱也。”[14]這類言論之所以在當時的報刊、雜志不斷被提及，是因為隨著西方“民族—國家(Nation—state)”觀念的深入和多民族國家的普遍出現(xiàn)，在近現(xiàn)代國家認同模式中，“公民意識”或者“國民意識”更多地成為多民族國家建構(gòu)國家認同的基礎(chǔ)。回族對于國家及其組成的新認識，無疑是對“王朝國家”時代“忠君愛國”模式的否認，體現(xiàn)了回族與時俱進的國家觀。抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)后，白崇禧將軍號召全體回族精誠團結(jié)，一致抗日，他在《回教大眾》創(chuàng)刊號上發(fā)表的《要用信教精神挽救中國民族的淪亡》一文中指出：“我們是回教的信徒，同時也是中國國民，既然我們都是中華民族一員，所以一方面發(fā)揚宗教的精神，一方面要對民族的存亡、國家的興衰，負起相當?shù)呢?zé)任?！痹诳谷站韧龅男袆又?，回族社會始終非常堅定地以中華民族一員的身份與全中國人民站在一起，表現(xiàn)了明確的民族立場和關(guān)心國事的主人翁意識。經(jīng)過抗日戰(zhàn)爭的洗禮，回族社會開始越來越多地自覺理性地在國家政權(quán)及憲法、法律框架內(nèi)處理回族社會內(nèi)外事務(wù)，越來越積極地要求分享公民權(quán)利。1945—1947年發(fā)生的“國大代表名額之爭”，是回族社會在民國成立后第一次具有明確政治訴求的行動，是回族在近代民族意識和身份意識覺醒的集中體現(xiàn)。

在回族國家認同建構(gòu)的過程中，社會精英的表率也是一個不可或缺的因素。少數(shù)民族政治精英是在民族政治生活中有著突出影響力和作用的民族成員，是少數(shù)民族在政治生活和政治領(lǐng)域中的精英群體。在多民族國家政治生活中，少數(shù)民族政治精英往往扮演著雙重角色：一方面，具有強烈的“政治性”，他們大多在國家政治體制內(nèi)擔(dān)任公職，以國家管理者的身份保障國家利益和國家意志的實現(xiàn)，具有強烈的國家認同感；另一方面，帶有鮮明的“民族性”，他們往往執(zhí)掌著一定的政治權(quán)力，有著較強的民族意識和民族認同感，對民族共同體負有更多的責(zé)任和更大的使命，對民族的利益和前途更為敏感、自覺和更具洞察力。[15]224—225回族在歷史變遷和形成發(fā)展過程中，涌現(xiàn)出一批在各個領(lǐng)域成就卓著的精英人物。如元代回族先民中亞布哈拉人賽典赤·贍思丁在元太祖西征時迎降蒙古軍，后回內(nèi)地任云南省平章政事。他在任期間，改革行政機構(gòu)、設(shè)立郡縣、興修水利、開展屯田、興辦學(xué)校、移風(fēng)易俗、推廣儒學(xué)，為云南地方社會發(fā)展做出了重要貢獻。明中后期，隨著伊斯蘭教本土化過程的式微，以王岱輿、劉智為代表的一批回族知識精英用儒家思想概念對伊斯蘭教進行闡釋和改造，從而在回族社會發(fā)起了一場“以儒詮經(jīng)”的文化自救運動。近現(xiàn)代以來，一批政治活動家、知識分子、教育家、實業(yè)家等回族精英更是以中華民族的強大為使命，通過參與政治改革、創(chuàng)辦社團和報刊、發(fā)展新式教育、開辦民族實業(yè)等方式，引領(lǐng)回族社會追尋著民族的振興，又將本民族的振興轉(zhuǎn)化為國家復(fù)興的重要組成部分，從而強化回族的國家認同。

有學(xué)者指出：“中國早在民族國家產(chǎn)生以前就已經(jīng)生成國家認同，且一直持續(xù)地存在于中國歷史之中，這種認同的核心是王朝認同。這種王朝國家觀基于中國傳統(tǒng)的思想觀念——天下大國，建立于歷代人對王朝的忠誠感的基礎(chǔ)之上，可以說，從天下中國到統(tǒng)一王朝的國家認同意識，乃是中國在統(tǒng)一多民族國家的發(fā)育過程中長時期持續(xù)的歷史記憶與經(jīng)驗，它深刻地影響到現(xiàn)代中國人的國家觀念和國家認同的形態(tài)?！盵16]國家認同作為一種意識形態(tài)，是在各種社會歷史條件的共同作用下逐漸建構(gòu)起來的，必然會隨著社會語境的變遷而發(fā)生變化?？v觀回族國家認同建構(gòu)的社會歷史條件，可以看到，回族國家認同意識始終貫穿于回回民族共同體和中華民族“多元一體”格局的形成和演變之中，主要體現(xiàn)出如下特點：一是認同過程持續(xù)時間長?；刈逶谥袊纬傻倪^程即是回族國家認同建構(gòu)的過程，這是一個長期而復(fù)雜的歷史過程?；刈逑让褡蕴浦腥~進入中國以來，就被置于“國家”的政治框架之內(nèi)，被動接受或主動調(diào)適來自國家法律政策的安排和主流文化的影響，在文化撞擊與整合中逐漸形成自身的文化心理和民族意識，為回回民族共同體的形成和國家認同奠定了基礎(chǔ)。二是認同內(nèi)容復(fù)雜多變?；刈迨腔诠餐囊了固m教信仰在中國形成和發(fā)展起來的一個民族，因此，宗教認同、文化認同、民族認同、國家認同是回族認同體系中不可或缺的因素。而這些因素錯綜復(fù)雜地交織在一起，在不同歷史階段呈現(xiàn)出不同的表現(xiàn)形態(tài)，直接影響到國家對于回族的態(tài)度和政策，反過來，也影響回族國家認同的強與弱。三是認同主體自愿自覺。回族國家認同的建構(gòu)，既有國家力量的強力介入，也有回族群體的主動調(diào)適和自覺融入。總體而言，回族始終以一種積極的態(tài)度努力調(diào)適與“國家”之間的關(guān)系，由外在因素的推動而最終內(nèi)化為一種民族自愿自覺意識，經(jīng)歷了一個長期而復(fù)雜的心理變化過程。

回族國家認同的建構(gòu)是一個長期的歷史過程，這種社會意識形態(tài)始終貫穿于回族形成和發(fā)展的歷史過程中，并且隨著社會歷史條件的變化而呈現(xiàn)動態(tài)的變化。當回族身處與伊斯蘭文化迥然相異的漢文化環(huán)境時，面對各種各樣的文化沖突和思想撞擊，他們逐漸意識到必須通過調(diào)整自身來適應(yīng)新的社會環(huán)境。于是，在保持伊斯蘭教信仰的基礎(chǔ)上，他們以講漢語、改漢姓、穿漢服、讀儒書、習(xí)禮訓(xùn)等文化認知的方式為切入點，展開了與國家之間的互動。在“國家”政治框架內(nèi)，回族以積極主動的態(tài)度，吸收和調(diào)適儒家傳統(tǒng)文化，形成了以伊斯蘭文化為核心兼具儒家傳統(tǒng)文化為特色的回族二元文化，為回回民族共同體的形成奠定了思想基礎(chǔ)。更重要的是，在文化融入與文化整合過程中，回族的國家觀念不斷深入。不同的歷史發(fā)展階段，國家政權(quán)通過行政力量介入、制度安排、政策引導(dǎo)等形式將回族納入國家統(tǒng)一管理的軌道，使回族在被動接受與主動調(diào)適的沖撞與磨合中不斷加深對國家的認識和理解。而在與國家的雙向互動中，回族社會精英通過親身參與國家管理與社會改革，以實際行動踐行對國家的高度認同，努力提升回族群體在“國家”政治框架內(nèi)的政治地位和社會地位，并以自身的社會影響力將關(guān)于民族與國家的社會知識傳播給散居于全國各地的回族群體，以形成堅定的族群記憶和自覺的民族意識。而回族“中國人”的國民身份意識也在回族與國家的摩擦、碰撞、調(diào)適、整合等復(fù)雜的互動關(guān)系中得以確認和強化。誠然，不同歷史時期，不同社會條件都會在一定程度上影響回族國家認同的建構(gòu)，但整體而言，文化認知、民族覺悟、國家觀念、身份意識則是在回族形成和發(fā)展過程中始終相對穩(wěn)定的因素，這些因素構(gòu)成了回族國家認同最關(guān)鍵的條件。

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