從“受福不儺”到“著戲?yàn)閮?br/>—— 儺舞的歷史根源與文化流變

于 平（南京藝術(shù)學(xué)院 舞蹈學(xué)院，江蘇 南京 210013）

從“受福不儺”到“著戲?yàn)閮?br/>—— 儺舞的歷史根源與文化流變

于 平（南京藝術(shù)學(xué)院 舞蹈學(xué)院，江蘇 南京 210013）

儺舞，是儺禮的有機(jī)構(gòu)成，儺舞研究始終乃學(xué)界關(guān)注儺禮之焦點(diǎn)。本文以甲骨文、神話(huà)、習(xí)禮殘存以及豐富史料文獻(xiàn)為考據(jù)，以“受福不儺”至“著戲?yàn)閮睘檎撌鲋行?，探討儺舞形成的深層原因及其歷史淘洗后的嬗變。明確了儺禮的功能與結(jié)構(gòu)；揭示了“方相”作為面具的存以“亡人魂氣”；辨析了儺禮的“祭厲鬼”與厲鬼的“化黃熊”、儺禮“蒙熊皮”與“能樂(lè)”、儺禮與“堇”和厲鬼之“蠆”的關(guān)系，并比較了“儺”的本字及其重要關(guān)聯(lián)字的釋讀。為深入理解儺禮臘日之時(shí)、面具之式和逐疫之勢(shì)的源流，堅(jiān)守其內(nèi)涵，做了頗有見(jiàn)地的解讀。

儺舞；受福不儺；著戲?yàn)閮?；歷史根源；文化流變

儺舞，是儺禮的有機(jī)構(gòu)成。作為原始積淀而漸成的祭禮儀軌，儺禮在結(jié)構(gòu)上更多地呈現(xiàn)為某種人體動(dòng)作形態(tài)——這種被節(jié)制、被規(guī)范的動(dòng)態(tài)由于鮮明的情緒狀態(tài)和特定的程式風(fēng)格而被稱(chēng)為“儺舞”。江西南豐的儺神廟鐫有一副對(duì)聯(lián)：上聯(lián)曰“近戲乎非真戲也”，下聯(lián)曰“國(guó)儺矣乃大儺焉”。后世的儺舞表演近“戲”，說(shuō)它“非真戲”指的是它“本乎禮”；這個(gè)既冠以“國(guó)”又號(hào)稱(chēng)“大”的儺，至少在有周一代就是若干盛大的祭禮活動(dòng)。漢?許慎撰《說(shuō)文解字》釋“儺”，謂之“行人節(jié)也。從人難聲。《詩(shī)》曰‘佩玉之儺’。”僅從字面來(lái)看，似乎有些語(yǔ)焉不詳。“儺”之“行人節(jié)也”，指的是一種被節(jié)制、被規(guī)范的動(dòng)態(tài)；而列舉《詩(shī)經(jīng)》的“佩玉之儺”，按《說(shuō)文解字》對(duì)“靈”之釋義，“靈巫以玉事神”，也指出了儺之“佩玉”與“事神”之祭禮相關(guān)。實(shí)際上，“儺”就其內(nèi)質(zhì)而言，是一種重要的祭禮儀軌；也可以說(shuō)，“儺舞”就其本質(zhì)而言是“儺禮”的動(dòng)態(tài)呈現(xiàn)。《說(shuō)文解字》釋“禮”，謂之“履也。所以事神致福也。從示從豊，豊亦聲?！薄奥摹蹦恕白闼馈?，也就是“鞋”；“豊”（也即“禮”之繁體“禮”的右部）為“器曲受物之形”，當(dāng)然也就是“事神”的犧牲供奉。也就是說(shuō)，“儺”之為“禮”，與初民的其它祭禮儀軌在功能上相似，無(wú)非是“事神致?！?。在這里，“致?！笔恰笆律瘛钡哪康模笆律瘛笔恰爸赂！钡穆窂健@個(gè)路徑不僅要供奉“受物”和“器曲”，而且要以莊肅的神態(tài)和謹(jǐn)嚴(yán)的動(dòng)態(tài)去“供奉”——這便是“儺”之稱(chēng)為“行人節(jié)也”的真實(shí)含義。

一、《禮記》與《周禮》明確了儺禮的功能與結(jié)構(gòu)

《禮記》和《周禮》是最早記載“儺”的歷史文獻(xiàn)。在這兩部文獻(xiàn)中，顯然都是把“儺”視為一種“禮”來(lái)記載的。稍加分析，我們可以看到《禮記》側(cè)重于記載儺禮“事神”的功能，而《周禮》則側(cè)重于記載于儺禮“致福”的結(jié)構(gòu)?！抖Y記?月令》載：“季春之月，命國(guó)儺，九門(mén)磔攘，以畢春氣；……仲秋之月，天子乃儺，以達(dá)秋氣；……季冬之月，命有司之大儺，旁磔，出土牛，以送寒氣?！币荒曛?，春、秋、冬三季都要行儺禮，功能分別是“畢春氣” “達(dá)秋氣”和“送寒氣”。從與之相應(yīng)的祭禮儀軌來(lái)看，“畢春氣”最為重要，所以稱(chēng)其祭禮為“命國(guó)儺”---是不同于“天子乃儺”、“命有司大儺”的舉國(guó)之祭禮?！抖Y記》鄭玄注曰：“春儺，難陰氣也。陰氣至此不止，害將及人，所以及人者陰氣右行。此月之中，日行歷昴，昴有大陵積尸之氣，氣佚則為厲鬼，隨而出行，命方相氏帥百隸索室驅(qū)疫以逐之?！狈较嗍?、帥百隸、索室驅(qū)疫，均出自《周禮》一書(shū)，這里暫不展開(kāi)。在鄭玄注釋中值得關(guān)注的，在于“畢春氣”是驅(qū)逐可化為“厲鬼”的“大陵積尸之氣”。著名學(xué)者丁山在《中國(guó)古代宗教與神話(huà)考》一書(shū)中指出：“厲、儺兩字一聲之轉(zhuǎn)，凡《祭法》、《檁弓》及《左傳》、《山海經(jīng)》所謂‘厲’者，在其它記載里則謂之‘儺’?！嵭偸且浴饏柟怼囊饬x釋‘儺’，可見(jiàn)‘儺’即‘祭厲神’?！币簿褪钦f(shuō)，《禮記》所載儺禮的“事神”功能也即“祭厲神”。

關(guān)于儺禮的“致?！苯Y(jié)構(gòu)，《周禮?夏官》載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫。大喪，先柩，及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良?！闭?qǐng)注意，這里雖然記載了儺禮的“致福”結(jié)構(gòu)，但記載的是有別于“國(guó)儺”、“天子乃儺”、“有司大儺”的“時(shí)儺”?！皶r(shí)儺”可以理解為應(yīng)時(shí)之“儺”，而所應(yīng)之“時(shí)”從文中來(lái)看便是“大喪”。在《禮記》鄭注中，我們可以看到儺禮的“事神”功能是“逐厲鬼”，而《周禮》明確說(shuō)是“驅(qū)方良”?！胺搅肌奔础镑汪u”，考慮到鄭玄注釋《禮記》用了《周禮》“方相氏帥百隸索室驅(qū)疫”之句，可以認(rèn)為鄭玄所謂“厲鬼”也即《周禮》所載“方良”。很顯然，這是“國(guó)儺”所具有的整體性功能在“時(shí)儺”中的具體化應(yīng)用。從這段記載中我們可以看到，參與儺禮“事神”者的頭領(lǐng)是“方相氏”，其所率之眾為“百隸”。先看“百隸”，“百”是數(shù)量詞，言“時(shí)儺”者眾多；“隸”，按《說(shuō)文解字》的釋義為：“及也。從又從尾省。又持尾者從后及之地也?！币簿褪钦f(shuō)，“隸”是個(gè)會(huì)意字，是以手（）持尾（）之意。古歌《葛天氏之樂(lè)》有“三人操牛尾”之言，或許有此之意。那么“方相氏”呢？這里的關(guān)鍵字是“相”，按《說(shuō)文解字》的釋義為：“省視也。從目從木。《易》曰：‘地可觀(guān)者，莫可觀(guān)于木’；《詩(shī)》曰：‘相鼠有皮’。”所謂“省視”，“省”的本義也就是“視”，《說(shuō)文解字》釋“省”為：“視也。從眉省從屮（）。古文從少?gòu)膰濉薄Ｆ鋵?shí)，從“省”之“古文”來(lái)看，那個(gè)“囧”的部分正是“方相”之形——也即“面具”。“方相氏”用今天的話(huà)來(lái)說(shuō)就是“戴面具者”。對(duì)這個(gè)“戴面具者”的頭領(lǐng)，《周禮》的記載甚為詳細(xì)，說(shuō)是“掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾?！边@里的“玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾”比較好理解，“掌蒙熊皮，黃金四目”則需進(jìn)一步分析。

二、儺禮的“祭厲鬼”與厲鬼的“化黃熊”

還是要回到儺禮的“事神”功能。如前所述，儺禮的“事神”功能是“祭厲神”，也就是“逐厲鬼”?！蹲髠?昭公七年》載：“子產(chǎn)曰：鬼有所歸，乃不為厲……匹夫匹婦強(qiáng)死，其魂魄猶能憑依于人，以為淫厲?！币簿褪钦f(shuō)，“厲鬼”是魂魄無(wú)所歸之“鬼”（《說(shuō)文解字》釋“鬼”為“人所歸為鬼”）；而魂魄無(wú)所歸的“強(qiáng)死”者，用今天的話(huà)來(lái)說(shuō)即“非正常死亡”的人，其魂魄會(huì)“憑依于人”?！爸饏柟怼被蛟弧凹绤柹瘛钡膶?shí)質(zhì)，就是不讓它“憑依于人”而“有所歸”。《論語(yǔ)?鄉(xiāng)黨》提到了“鄉(xiāng)人儺”，曰：“鄉(xiāng)人儺，孔子朝服而立于阼階?！边@段話(huà)，在《禮記?郊特性》中寫(xiě)作“鄉(xiāng)人禓，孔子朝服立于阼階，存室神也。”鄭玄注曰：“禓，強(qiáng)鬼也。謂時(shí)儺，索室驅(qū)疫逐強(qiáng)鬼也。禓，或?yàn)楂I(xiàn)，或?yàn)閮??！编嵭囊馑际?，“禓”在有的文獻(xiàn)中寫(xiě)作“獻(xiàn)”或?qū)懽鳌皟?，它的本義指的就是“強(qiáng)鬼”（能憑依于人的“強(qiáng)死”之鬼）?！墩f(shuō)文解字》釋“裼”為“道上祭”，按鄭玄的注釋?zhuān)瑢儆趦Y中遇“大表”而舉行的“時(shí)儺”；因?qū)佟班l(xiāng)人”之所為，固又稱(chēng)“鄉(xiāng)人儺”。從上述《禮記》“孔子朝服立于阼階，存室神也”的記載，儺禮之“祭厲神”也有可能會(huì)“驚室神”；所以遇有“道上祭”的“鄉(xiāng)人儺”，孔子不僅要立于“阼階”而且要身著“朝服”，目的也在于“事神致福”。

“厲鬼”是魂魄“無(wú)所依”之鬼，這魂魄在“憑依于人”之前，往之以“黃熊”之形入人夢(mèng)境?！蹲髠?昭公七年》載：“……夢(mèng)黃熊入于寢門(mén)，其何厲鬼也？”《國(guó)語(yǔ)?晉語(yǔ)》中也有相似的記載。為什么要把“黃熊”視為“厲鬼”，這大概可以追溯到關(guān)于鯀的傳說(shuō)。鯀為禹之父，因竊天帝之息壤以堙洪水，被天帝命火神祝融誅殺于羽郊?！冻o?天問(wèn)》便有“化為黃熊，巫何活焉？……何由并投，而鯀疾修盈”的記載。鯀被“誅殺”而亡身，屬于非正常死亡的“強(qiáng)死”之鬼；“強(qiáng)死”之鬼的魂魄“無(wú)所歸”就可能“憑依于人”，“巫何活焉”意味著要對(duì)其加以“超度”。《國(guó)語(yǔ)?晉語(yǔ)》載：“昔者鯀違帝命，殛之于羽山，化為黃熊，入于羽淵。”在有的版本上，“化為黃熊”又寫(xiě)作“化為黃能”。很顯然，這個(gè)“黃熊”不是今日所說(shuō)的“熊”，它的實(shí)指是“能”。什么是“能”呢？《爾雅?釋魚(yú)》的釋義為：“鱉三足，能”。也就是說(shuō)，遁入人之夢(mèng)境的“厲鬼”，其所幻化的“黃熊”或曰“黃能”，其實(shí)是“三足鱉”，“”之下部是“三點(diǎn)”而非“四點(diǎn)”，讀音同“儺”。其實(shí)不僅有鯀被誅殺而化為“黃熊”的傳說(shuō)，鯀之子——我們后世敬重的“大禹”也傳說(shuō)曾“化為熊”。《淮南子》載：“禹治鴻水，通轘轅山，化為熊。謂塗山氏曰：‘欲餉，聞鼓聲而來(lái)?！硖`中鼓，塗山氏往；見(jiàn)禹方作熊，慚而去?！滨叡徽D殺后“化為黃熊，入于羽淵”，禹為“治鴻水，通轘轅山，化為熊”——著名學(xué)者丁山在《中國(guó)古代宗教與神話(huà)考》一書(shū)中認(rèn)為“熊非入水之物，鯀和禹之所化其實(shí)是‘能’——三足鱉?！眳^(qū)別只在于鯀之所化乃是厲鬼“黃熊”，禹之“化為熊”與“厲鬼”無(wú)關(guān)。

三、“方相”作為面具是為了存以“亡人魂氣”

“黃熊”的真身是“黃能”，而“能”（也可寫(xiě)作“熊”）是可“入羽淵”、可“通轘轅”的“三足鱉”。由此而言，方相氏的“蒙熊皮”也即“蒙能皮”，而所“蒙”之“能皮”應(yīng)該就是“鱉甲”。鄭玄注釋《周禮?夏官?方相氏》，曰:“蒙，冒也。冒熊皮者以驚疫癘之鬼，如今魌頭。”作為對(duì)“鄭玄注釋”的再闡釋?zhuān)皩O詒讓正義”曰:“云‘如今魌頭’也者，御覽（《太平御覽》）《禮儀部》引《風(fēng)俗通》云：“俗說(shuō)亡人魂氣飛揚(yáng)，故作魌頭以存之’……方相氏黃金四目，衣赭，稀世之‘?’貌，非生人也，但具像耳目。字又作“倛。荀子《非相篇》：‘仲尼之狀，面如蒙倛’，楊注云:‘倛，方相也’。又引韓蓋‘周時(shí)謂方相所蒙熊皮、黃金四目為‘皮倛’。漢‘ 魌頭’即周之‘皮倛’。從上述注釋來(lái)看，我們可以得出這樣幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)：其一，如今所稱(chēng)“面具”或“假面”，彼時(shí)可稱(chēng)為“倛”。所謂“面如蒙倛”，說(shuō)的就是“臉上像戴了面具”。其二，周代的面具稱(chēng)“皮倛”，如“鱉甲”般可戴在臉上，這種“戴”的方式稱(chēng)為“蒙”；漢代稱(chēng)為“ 魌頭”的，不是“假面”而是整體從頭上套下的“套頭”，所以將其“戴”的方式稱(chēng)為“冒”而不是“蒙”。其三，根據(jù)“倛，方相也”的說(shuō)法，彼時(shí)的面具亦可稱(chēng)為“方相”（因?yàn)榇髅婢叨淖兞嗣嫦啵?；方相氏指的就是“戴面具者”。其四，“蒙能皮”也即戴“鱉甲”以改變自己的面相，作用是在“逐厲鬼”時(shí)存以“亡人魂氣”。

與“蒙熊皮”相關(guān)的是“黃金四目”。既然“蒙熊皮”的作用是藉此存“亡人魂氣”，而這個(gè)作為“厲鬼”的“亡人魂氣”又?；没伞包S熊”，取“黃熊”之皮（黃鱉甲）蒙面為“倛”就是再自然不過(guò)的了。《說(shuō)文解字》釋“黃”為“地之色也”，以此存“亡人魂氣”似具有“入土為安”的意味?？梢哉J(rèn)為，“黃金四目”是對(duì)“蒙熊皮”之“皮倛”的進(jìn)一步描繪，“黃金”是色彩而“四目”是相貌——這個(gè)“黃金”著意強(qiáng)調(diào)的就是“黃”，因?yàn)椤墩f(shuō)文解字》在“金”的釋義時(shí)說(shuō)“五色金也，黃為之長(zhǎng)”，而這個(gè)“四目”不是指有“四只眼”，因?yàn)椤墩f(shuō)文解字》對(duì)“四”的釋義是“象四分之形”（象形字），近似于我們前面提及的“囧”的相貌?？磥?lái)，古人對(duì)“厲鬼”的恐懼有加，對(duì)這個(gè)“逐厲鬼”或曰“祭厲神”的儀式也就格外重視：不僅要取“熊皮”（鱉甲）為“蒙”而且要加以“黃金四目”的描畫(huà)；進(jìn)一步，還要著黑上衣紅下裙（玄衣朱裳）、耍弄起兵器執(zhí)戈揚(yáng)盾方可進(jìn)行。由此可以揣測(cè)，這種“儺舞”會(huì)呈現(xiàn)出一種“武舞”的風(fēng)貌。

四、“能樂(lè)”是對(duì)儺禮“蒙熊皮”為面具的佐證

不少人類(lèi)學(xué)家通過(guò)對(duì)原始民族的研究，發(fā)現(xiàn)在他們之中有個(gè)相當(dāng)普泛的觀(guān)念，即認(rèn)為“死亡”是返回氏族圖騰那兒去，只有這樣的返回才算“有所歸”。“厲鬼”以“黃熊”之相顯現(xiàn)，就鯀而言或許也算是一種“歸”——返回其氏族的圖騰。鯀“化為黃熊”而禹“化為熊”，說(shuō)明“熊”（也即前作為“三足鱉”的“能”）是其氏族圖騰。其實(shí)，追溯這種以“能”為實(shí)質(zhì)的“熊”圖騰，首當(dāng)其沖的是與炎帝并列為中華民族始祖的黃帝。黃帝號(hào)“有熊氏”又號(hào)“軒轅氏”。龔維英在《周族先民圖騰崇拜考辨——兼說(shuō)黃帝族、夏族的圖騰信仰》一文中認(rèn)為“軒轅”實(shí)為“天黿”。因?yàn)閾?jù)《國(guó)語(yǔ)?晉語(yǔ)》載：“黃帝以姬水為成……故黃帝以姬為姓?！倍諅魅酥茏鍎t宣稱(chēng)“我姬氏出自天黿”。這一方面在于強(qiáng)調(diào)周族與黃帝族一脈相承，另一方面也點(diǎn)明了黃帝自號(hào)“軒轅”的實(shí)質(zhì)就是“天黿”（神鱉）。與“軒轅”的實(shí)質(zhì)是“天黿”可以相互印證的，是“有熊氏”的自號(hào)實(shí)質(zhì)是“有能氏”——因?yàn)椤澳堋迸c“黿”正是同一物種。

我們知道，日本有一種古老的假面舞蹈叫“能樂(lè)”。常任俠在《中國(guó)舞蹈史話(huà)》一書(shū)中指出：“大儺開(kāi)始涂面，以威嚇敵人，后轉(zhuǎn)變?yōu)槊婢摺Ｃ婢咭步小堋?……中國(guó)的傀儡舞在唐代曾傳之日本。日本在鐮倉(cāng)時(shí)代，‘能樂(lè)’盛行，‘能謠曲’與傀儡舞有密切的關(guān)系?！軜?lè)’何以名之為‘Noh’，它可能是‘儺’（No）的轉(zhuǎn)變?！堋翘埔詠?lái)‘No’的習(xí)用漢字注音。”‘能樂(lè)’作為日本的假面舞蹈，其所蒙假面又稱(chēng)“能面”。柳春編譯的《日本民俗舞蹈中的假面》（載《舞蹈藝術(shù)》第6期）指出“能面”共由翁面、尉面、鬼神面、怨靈面、女面、男面6個(gè)系統(tǒng)構(gòu)成。這或許對(duì)我們今日重新審視“儺面”亦有參考作用。通過(guò)常任俠的介紹可以看到：一、日本的“能樂(lè)”與中國(guó)唐代傳往日本的面具舞有密切關(guān)聯(lián)，“能樂(lè)”之“能”發(fā)音同“儺”，更是這種關(guān)聯(lián)的直接佐證。二、日本把“能”作為我國(guó)唐以來(lái)“No”的習(xí)用漢字注音，正說(shuō)明我國(guó)上古音韻中“能”（包括“能”下三個(gè)點(diǎn)的“”）也接近發(fā)“儺”音。三、“能樂(lè)”表演者將假面稱(chēng)為“能面”，從更深層面上觸及了我國(guó)古代儺禮面具的原始構(gòu)成——“熊皮”即“能皮”即“鱉甲”。四、當(dāng)然，日本的假面舞蹈以“能”釋“儺”，只是徒留其“音”而不識(shí)其“義”，更無(wú)法知曉其中深蘊(yùn)的中華民族祖先崇拜的歷史隱蹤和文化密碼。

五、“儺”的本字及其重要關(guān)聯(lián)字的釋讀

其實(shí)，在前述《禮記》《周禮》兩部歷史文獻(xiàn)中，凡作“儺”處均寫(xiě)作“難”（“難”的繁體字）?！对?shī)經(jīng)》作為我國(guó)最早的詩(shī)歌總集，倒是有兩處出現(xiàn)了“儺”：一是《衛(wèi)風(fēng)?竹竿》篇的“巧笑之瑳，佩玉之儺”；二是《檜風(fēng)?隰有長(zhǎng)楚》篇的“隰有長(zhǎng)楚，猗儺其枝?！薄对?shī)經(jīng)》的兩處“儺”，都出在“國(guó)風(fēng)”之中，屬“采風(fēng)觀(guān)俗”之類(lèi)，似與儺禮無(wú)直接關(guān)聯(lián)。“佩玉之儺”為“儺”，前文已說(shuō)其義是“行人節(jié)也”，《說(shuō)文解字》認(rèn)為這是“儺”字的本義；“猗儺其枝”可以認(rèn)為是上一意義的引申義——由“行人節(jié)也”的動(dòng)態(tài)節(jié)制、規(guī)范，而形成對(duì)一種“動(dòng)態(tài)美”的認(rèn)同?！扳弊鳛橐粋€(gè)同韻連綿詞的詞組，也即是我們后來(lái)常用形容動(dòng)態(tài)美的“婀娜”。作為“祭厲神”之儺禮的初文，雖然《禮記》《周禮》都寫(xiě)作“難”，但是《說(shuō)文解字》認(rèn)為這個(gè)字應(yīng)是“”。“”在“鬼”部，在《說(shuō)文解字》釋曰：“見(jiàn)鬼驚詞。從鬼難省。聲讀若《詩(shī)》‘受福不儺’?！币簿褪钦f(shuō)，《詩(shī)經(jīng)》中“受福不儺”的“儺”應(yīng)當(dāng)寫(xiě)作“”，而“”的寫(xiě)法是左“鬼”右“難”且省略了“難”的右部“隹”。“”和“儺”的區(qū)別從偏旁看在于一個(gè)是狀“鬼”，一個(gè)是寫(xiě)“人”。《說(shuō)文解字》段玉裁注曰：“，見(jiàn)鬼驚詞。見(jiàn)鬼而驚駭，其詞曰。 為‘奈何’之合聲，風(fēng)驚詞‘那’者即字?！钡拇_，在《詩(shī)經(jīng)?小雅?桑扈》中，“受福不儺”又寫(xiě)作“受福不那”?！澳恰弊钟也康钠阅耸恰耙亍钡霓D(zhuǎn)化，有這個(gè)偏旁的字多與各地名有關(guān)。比如“受福不那”所出的《桑扈》之篇名，其中“扈”在《說(shuō)文解字》中的釋義便是“夏后同姓所封（地）”。而《說(shuō)文解字》釋“那”為“西夷國(guó)。從邑聲（諾何切）?！币簿褪钦f(shuō)，“那”的讀音為“諾何切”，這或許是段玉裁認(rèn)定是“‘奈何’之合聲”的根由。這也暗示我們，“奈何”今存“不知如何是好”的意思，作為“見(jiàn)鬼驚詞”，其實(shí)是擔(dān)心厲鬼魂魄“憑依于身”而無(wú)所措手足。

圖1.甲骨文中的“魌”字

圖2.甲骨文中的“鬼”字

圖3.銅器銘文中的“ 鬼”字

圖4.簡(jiǎn)書(shū)中的“鬼”字

《說(shuō)文解字》釋“鬼”曰：“人所歸為鬼。從人，象鬼頭。鬼，陰氣賊害?！睆摹肮眍^”之形來(lái)看，或許就是“魌”之面具的根源。對(duì)此，《魏書(shū)?獠傳》中的一段史料可作為參考，傳曰：“其俗畏鬼神，尤尚淫祀。所殺之人，美鬢髯者必剝其面皮，籠之于竹；及燥，號(hào)之曰‘鬼’，鼓舞祀之?！币簿褪钦f(shuō)，對(duì)于“強(qiáng)死”的“所殺之人”，是需要“剝其面皮”來(lái)“鼓舞祀之”的；這個(gè)“籠竹”、“及燥”的面皮被稱(chēng)“鬼”，也是讓其“有所歸”之意。也就是說(shuō)，行儺禮者之所以要戴面具（并且呈“四分之形”的恐怖之相），要玄衣朱裳、執(zhí)戈揚(yáng)盾，就是要讓“厲鬼”之魂魄“有所歸”。無(wú)論是“逐厲鬼”還是“祭厲神”，就是要讓其不得“憑依于人”，不再為“厲”。

六、深度解析儺禮之“堇”和厲鬼之“蠆”

圖5.殷商青銅器銘文中的徽記

郭沫若先生認(rèn)為這個(gè)出現(xiàn)在“父戊方鼎”及“甲寅父癸鼎”上的徽記，“人形下一物分明鼃黽之象”；他還認(rèn)為“此等圖形文字乃古代國(guó)族之名號(hào)，蓋所謂‘圖騰’之孑遺或轉(zhuǎn)變也……其字當(dāng)即‘天黿’，蓋古之軒轅氏也?！薄墩f(shuō)文解字》稱(chēng)“厲鬼”為“?”，但為什么將“強(qiáng)死”（非正常死亡）之人稱(chēng)為“厲”，卻似乎無(wú)解。對(duì)于“厲”，《說(shuō)文解字》釋為“旱石也。從廠(chǎng)蠆省”。也就是說(shuō)，“厲”也就是個(gè)會(huì)意字，由“廠(chǎng)”與“蠆”組合并省卻了“蠆”下部的“蟲(chóng)”而構(gòu)成。筆者曾發(fā)表過(guò)《“萬(wàn)舞”的地緣歸宿與物種表象》一文（載《民族藝術(shù)研究》2013年第3期），專(zhuān)門(mén)研究這種在中國(guó)舞蹈原始發(fā)生時(shí)期極其重要的舞蹈文化現(xiàn)象。這種主要的舞蹈文化現(xiàn)象為什么要以“萬(wàn)”名舞呢？宋人陳叔方《潁川語(yǔ)小》載；“萬(wàn)，舞名、州名、蟲(chóng)名；又姓也，非‘萬(wàn)’也。佛胸之‘卍’與此‘萬(wàn)’同?！边@段話(huà)講得很明白，繁體的“萬(wàn)”和簡(jiǎn)體的“萬(wàn)”不是一回事?！叭f(wàn)”除了作為姓氏之外，只是‘舞名，州名，蟲(chóng)名’，沒(méi)有“數(shù)量巨多”的詞義，《說(shuō)文解字》告訴我們，“萬(wàn)”和“禹”同部，同被釋義為“蟲(chóng)也，從厹象形。”意指兩個(gè)字都是象形字，雖所象之形有別但都是“蟲(chóng)”。其中上“九”下“厶”組成的字是“禸”，《說(shuō)文解字》釋為“獸足蹂地也”。其實(shí)，“萬(wàn)”之為“蟲(chóng)”在《說(shuō)文解字》寫(xiě)作“蠆”。也就是說(shuō)，需在“萬(wàn)”字下部加一個(gè)“蟲(chóng)”，《說(shuō)文解字》釋其為“毒蟲(chóng)也”，對(duì)“萬(wàn)”的這一釋義對(duì)釋為“蟲(chóng)也”進(jìn)了一步，但“萬(wàn)”是一種什么樣的“毒蟲(chóng)”呢？翻揀《說(shuō)文解字》，我們發(fā)現(xiàn)還有兩個(gè)字與“蠆”有密切關(guān)聯(lián)（也即訓(xùn)估學(xué)所言“同義互訓(xùn)”）?！墩f(shuō)文解字》中有個(gè)上下結(jié)構(gòu)的“?”字，被釋為“蠆也”；還有“蚔”字被解釋為“蛙也”。簡(jiǎn)單些來(lái)說(shuō)，“蚔”就是“蛙”，“蛙”就是“蠆”。我們知道，至今民間仍把水田之蛙稱(chēng)為“田雞”而把山澗之蛙呼為“石雞”，這個(gè)田雞，石雞的“雞”應(yīng)當(dāng)寫(xiě)作“蚔”（讀音為“巨支切”）。在同義互訓(xùn)的這3個(gè)字中，“?”的讀音是“烏蝸切”，而“蠆”的讀音是“丑芥切”。也就是說(shuō)，“蠆”發(fā)“chai”音，作為一種“毒蟲(chóng)”的“蛙”，應(yīng)該指的是“蟾”（chan）?！绑浮奔大蛤?，俗稱(chēng)癩蛤蟆或疥蛤蟆。需要說(shuō)明的是，現(xiàn)在通行的左右結(jié)構(gòu)的“蛙”，古字寫(xiě)作“鼃”，不屬“蟲(chóng)”部而屬“黽”部，《說(shuō)文解字》釋為“蝦蟆也”（讀音為“烏蝸切”）。這也使我們聯(lián)想到郭沫若先生認(rèn)為那種“人形下一物”的徽記是“分明鼃黽之象”。由此，“厲鬼”之“厲”下含“蠆”字的“會(huì)意”，也就比較好理解了。

七、《禮畢》是儺禮由“受福不儺”走向“著戲?yàn)閮钡馁|(zhì)變臨界

筆者之所以要如此深入地解析儺禮的歷史根源和文化流變，在于后世儺舞的“著戲?yàn)閮痹僖搽y以透露最初“受福不儺”的內(nèi)涵了。隋代“九部伎”中有一部《禮畢》，是隋煬帝大業(yè)年間將隋文帝開(kāi)皇初年制定的《文康伎》（彼時(shí)屬“七部伎”之一部）改名而來(lái)?！段目导俊肥羌倜嫖璧?，也就是說(shuō)有“儺舞”之象。為何充實(shí)為“九部伎”后要改名《禮畢》呢？那就要先看看《禮畢》出現(xiàn)前后的兩段史料。先看《后漢書(shū)?禮儀志》所載：“先臘一日大儺，謂之逐疫。其儀，選中黃門(mén)子弟年十歲以上，十二歲以下，百二十人為侲子，皆赤幘皂制，執(zhí)大鼗；方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾；十二獸，有衣毛角，中黃門(mén)行之。見(jiàn)從，仆射將之，以逐惡鬼與禁中。夜漏上水，朝臣會(huì)；郎中、尚書(shū)、御史、謁者、虎賁、羽林郎將執(zhí)事，皆赤幘，衛(wèi)陛乘輿，御前殿。黃門(mén)令奏曰：‘侲子備，請(qǐng)逐疫’。于是中黃門(mén)倡，侲子和曰：‘甲作食 ，胇胃食虎，雄伯食魅，騰簡(jiǎn)食不詳，攬諸食咎，伯奇食夢(mèng)，強(qiáng)梁祖明共食磔死寄生，委隨食觀(guān)，錯(cuò)斷食巨，窮奇騰根共食蠱。凡使十二神追兇惡，赫汝軀，拉女干，節(jié)解女肉，抽女肝腸。女不急去，后者為糧?！蜃鞣较嗯c十二獸舞，歡呼周遍前后，省三過(guò)，持炬火逐疫出端門(mén)。門(mén)外，騶騎傳炬，出宮門(mén)司馬闕門(mén)，門(mén)外五營(yíng)騎士傳火，棄洛水中。百官官府各以木面獸，能為儺人師?！痹谏鲜觥畟E子和曰’的“咒語(yǔ)”中，“十二神”的名稱(chēng)似乎在我們此前的文化傳統(tǒng)中較為陌生，而其所追“兇惡”的名稱(chēng)又比較熟悉，難道是有域外“神獸”介入？這或許是一個(gè)文化交流中的課題。南宋吳自牧《夢(mèng)粱錄?除夜》是《禮畢》出現(xiàn)后的史料，其中寫(xiě)道：“俗云月窮歲盡之日，謂之除夜……禁中除夜呈大驅(qū)儺儀，并系皇城司諸班直，戴面具，著繡畫(huà)雜色衣裝，手執(zhí)金槍銀戟，畫(huà)木刀劍，五色龍鳳，五色旗幟，以教樂(lè)所伶工，裝將軍、符使、判官、鐘馗、六丁、六甲、神兵、五方鬼使、灶君、土地、門(mén)戶(hù)、神尉等神。自禁中動(dòng)鼓吹，驅(qū)祟東華門(mén)外，轉(zhuǎn)龍池灣，謂之埋祟而散?！?/p>

筆者之所以不避冗繁地引述這樣兩段研究者并不陌生的史料，是因?yàn)榇蟛糠盅芯空卟⑽炊聪ず鬂h之“儺”與南宋之“儺”的本質(zhì)差異——這個(gè)本質(zhì)差異在于漢儺仍體現(xiàn)為“受福不儺”，而宋儺已近乎于“著戲?yàn)閮绷?。二者的本質(zhì)差異之一，是漢儺仍被鄭重地載入正史“禮儀志”；宋儺則僅存于文人士大夫的筆記聞見(jiàn)之中。本質(zhì)差異之二，是漢代儺禮的參與者主要是百官官府和黃門(mén)（貴族）子弟，是其循禮、習(xí)禮的行為；而宋代儺禮的參與者主要是“樂(lè)所伶工裝將軍、符使……等神”，是其裝戲、作戲的行為。這一點(diǎn)，北宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》早已指出：“教坊使孟景初身品魁偉，貫全副全鍍銅甲裝將軍……教坊南河炭丑惡魁肥，裝判官……”實(shí)際上，儺禮由“祭禮”而演變?yōu)椤皯蚺?，是在由魏晉六朝至隋唐五代的漫長(zhǎng)歷史時(shí)期中發(fā)生的。盡管《隋書(shū)?音樂(lè)志》說(shuō)《禮畢》是“樂(lè)終則陳之，故以‘禮畢’為名。”但竊以為，《禮畢》作為曾經(jīng)神圣的“面具舞”，喚作“禮畢”意味著儺禮之“禮”已不必較真了，可以用來(lái)“著戲?yàn)閮绷??！抖Y畢》的前身《文康伎》是由演員戴面具扮演文康公庾亮，這已經(jīng)是拿儺禮開(kāi)了個(gè)玩笑。想想至今江西南豐“跳儺”之際，都要先行鄭重地恭請(qǐng)“儺神”（以“儺面具”指代），那時(shí)的“著戲?yàn)閮币部梢暈橐环N“禮崩樂(lè)壞”。不過(guò)，首先拿儺禮開(kāi)玩笑的是三國(guó)時(shí)吳人孫興公。據(jù)《建康實(shí)錄》載：“孫興公嘗著戲?yàn)閮?，至恒宣武家，宣家覺(jué)其應(yīng)對(duì)不凡，推問(wèn)之，乃興公?！彼^“著戲?yàn)閮保创髦鴥Y面具進(jìn)行戲耍。從目前史料來(lái)看，孫興公是“著戲?yàn)閮钡牡谝蝗恕＿@種不拘禮節(jié)的逢場(chǎng)作戲，恐怕也只能發(fā)生在魏晉時(shí)代超然絕俗的世風(fēng)中，只能發(fā)生在那些放浪形骸的文人士大夫身上。但我們可以說(shuō)：儺禮由“登壇祭禮”走向“逢場(chǎng)作戲”，《禮畢》是一個(gè)質(zhì)變臨界的正式宣言。

八、儺禮對(duì)臘日之時(shí)、面具之式和逐疫之勢(shì)的堅(jiān)守

有宋以降，京城禁中已無(wú)儺儀可言。季春之“國(guó)儺”、仲秋之“天子儺”的時(shí)祭不傳已久；“有司大儺”也由于“方相氏”的失落、由于世俗化的漫散，成為一種難以定義其內(nèi)涵的“鄉(xiāng)人儺”了。“鄉(xiāng)人儺”作為民間臘日的活動(dòng)，在清以來(lái)已成為一種十分普泛的歌舞文化現(xiàn)象。儺文化外延的泛化根由在于其內(nèi)涵的縮小，而更深層的原因是由于它已以從“禮”邁上了“戲”的歷程。儺文化泛化的第一個(gè)方面是名稱(chēng)的泛化。“跳鐘馗” 、“打夜胡” 、“跳灶王” 、“野雩戲”、“鬧灶火” 、“鬧秧歌” ……幾乎都有被視為“儺”的。清?顧祿《清嘉錄》中“跳鐘馗”條載：“丐者衣懷甲胄，裝鐘馗，沿門(mén)跳舞以逐鬼。自月朔始，屆除夕而止謂之‘跳鐘馗’ ……案，吳自牧《夢(mèng)粱錄》云：‘入臘，街市即有丐者，三五人為一隊(duì)，裝神鬼、判官、判官、鐘馗、小妹等形，敲鑼擊鼓，沿門(mén)乞錢(qián)。呼為“打夜胡” ……裝鐘馗判官，即方相氏蒙熊皮，黃金四目，執(zhí)戈揚(yáng)盾。以索室驅(qū)疫之遺意。”同上“跳灶王”條載：“月朔，乞兒三五人為一隊(duì)，扮灶公灶婆，各執(zhí)竹枝，噪于門(mén)庭以乞錢(qián)，至二十四日止。謂之‘跳灶王’……案，李綽《秦中歲時(shí)記》：‘歲除日進(jìn)儺，皆作鬼神狀，內(nèi)二老兒，為儺公儺母’；家雪亭《土風(fēng)錄》謂即今灶公灶婆……趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》亦云：‘歲除，都人相率為儺，俚俗呼為‘野雩戲’。褚人獲《堅(jiān)瓠集》云：‘今吳中以臘月一日行儺，至二十四日止，丐者為之，謂之跳灶王’……惟《江震志》并載：“二十四日，丐者涂抹變形，裝成女鬼判嗷跳驅(qū)儺，索之利物，俗呼跳灶王’?！鼻骞饩w年間《靖邊縣志》載：“上元燈節(jié)，前后數(shù)夜，街市遍張燈火，村民亦各鼓樂(lè)為儺，裝扮歌舞，俗名社火，義取逐瘟。”同期《米脂縣志》則載：“春鬧社火，俗名鬧秧歌，村眾合伙于神廟之會(huì)……由會(huì)長(zhǎng)率領(lǐng)，排門(mén)逐戶(hù)，跳舞唱歌，悉中節(jié)奏，有古鄉(xiāng)人儺遺風(fēng)?！?/p>

儺文化泛化的第二個(gè)方面是把少數(shù)民族的一些非儺之文化形態(tài)呼為“儺”或認(rèn)定其為“古儺遺意?！鼻?姚元之《竹葉亭雜記》載：“慶隆舞，每歲除夕用之。以竹作馬頭，馬尾彩繒飾之，如戲中假馬者。一人躧高蹻騎假馬。一人涂面身著黑皮作野獸狀，奮力跳躍，高蹻者彎弓射。旁有持紅油簸箕者一人，箸刮箕而歌。高蹻者逐此獸而射之，獸應(yīng)弦斃。人謂之‘射媽狐子’。此象功之舞也，有謂此即古大儺之意……”這里指的是滿(mǎn)族。清?姚瑩《康 紀(jì)行》載：“除夕，木樚寺跳神逐鬼，有方相氏司儺遺意。男女盛飾，群聚歌飲，帶醉而歸，以度歲節(jié)?！边@里指的是藏族。清?陳浩作《百苗圖》，畫(huà)上題記：“廣順、貴筑、貴定等處……仲家諸苗，以類(lèi)聚土人，善苗之一類(lèi)也……歲首迎山魈，以一人戎服假面，眾吹笙擊鼓以導(dǎo)之，蓋亦古大儺之意。”這里指的是布依族。

此外，儺神的泛化也是儺文化泛化的一個(gè)重要方面。如《蘄州志》載：“楚俗尚鬼，而儺尤甚。蘄有七十二家，有清潭保、中潭保、張王萬(wàn)春等各。神架雕鏤金 ，制如?，刻木為神首，被以彩繪，兩袖散垂，項(xiàng)系雜色紛帨?；蛉瘢蛭?、六、七、八神為一架焉。黃袍遠(yuǎn)游冠曰唐明皇。左右赤面涂金粉金銀兜鍪者三，曰太尉。高髻步搖，粉塍而麗者，曰金花小娘社婆。髯而翁者，曰社公。左騎細(xì)馬，白面黃衫，如俠少者，曰馬二郎。行則一人肩架，前導(dǎo)大纛，雉尾，云罕，犦槊，格澤等旗，曲蓋鼓吹，如王公?！渫綌?shù)十，列幛歌舞，非詩(shī)非詞，長(zhǎng)短成句，一唱眾和，嗚咽哀惋?！贝碎g的儺神與周之儺禮早已面目全非了。儺神的泛化是自宋以來(lái)就一直普遍存在的現(xiàn)象，這其實(shí)也是儺禮最實(shí)質(zhì)的泛化，使人們?cè)僖矡o(wú)法追尋到祖先崇拜的殘留記憶了。筆者曾在《中國(guó)舞蹈文化研究四題》[1]一文中指出：“應(yīng)該說(shuō)在漫長(zhǎng)歲月的洗刷中，儺禮仍有其相對(duì)穩(wěn)定的基因，這就是時(shí)間上的‘臘日之時(shí)’、結(jié)構(gòu)上的‘面具之式’和功能上的‘逐疫之勢(shì)’。通過(guò)研究，我們大致可以指出：儺禮作為一種文化現(xiàn)象是愈來(lái)愈走出‘禮’的范圍而步入‘戲’的圈子。隨著科學(xué)的進(jìn)步、文化的昌明、觀(guān)念的變革，儺禮或許更會(huì)失去其‘逐疫鬼’的功能而徒具‘面具舞’的結(jié)構(gòu)，成為一種更完全意義上的舞蹈表演藝術(shù)。本文所做的一點(diǎn)考索，無(wú)非是想指明在這種‘面具舞’的純粹形式中，沉積著一個(gè)民族祖先崇拜的遙遠(yuǎn)記憶?！边@或許是用以解釋儺禮為什么源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的最好理由。

[1]于平.中國(guó)舞蹈文化研究四題[J].民族藝術(shù)，1992（2）.

（責(zé)任編輯：李小戈）

J70-05；J705

A

1008－9667（2016）04－0137－07

2016-11-18

于 平（1954- )，江西南昌人，藝術(shù)學(xué)博士，中國(guó)文藝評(píng)論家協(xié)會(huì)副主席，南京藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師，研究方向：舞蹈歷史與理論。