石鼓書(shū)院：湖湘學(xué)派的重要基地

鄧洪波　顏為

[摘要] 南宋時(shí)期，理學(xué)家與書(shū)院深度相契，開(kāi)創(chuàng)出書(shū)院與學(xué)術(shù)的一體化傳統(tǒng)。位列天下“三書(shū)院”、“四書(shū)院”、“五書(shū)院”中的岳麓與石鼓，更是湖湘之學(xué)與書(shū)院一體化的典型代表。乾淳之際，朱子所作《石鼓書(shū)院記》意在為天下書(shū)院建設(shè)提供范式，實(shí)為湖湘文化自立自強(qiáng)的重要標(biāo)志。石鼓書(shū)院在糾正科舉俗學(xué)之余，倡導(dǎo)傳道濟(jì)民，開(kāi)湖湘實(shí)學(xué)之風(fēng)。山長(zhǎng)講學(xué)兼采諸家，輯成《石鼓論語(yǔ)問(wèn)答》，刊刻《尚書(shū)全解》，擴(kuò)大湖湘之學(xué)譜系。宋末石鼓于戰(zhàn)火中重建，習(xí)武備戰(zhàn)，擴(kuò)充田產(chǎn)，擔(dān)起亂世中傳承文脈的重任，成為湖湘學(xué)派的重要基地。

[關(guān)鍵詞] 石鼓書(shū)院；湖湘學(xué)派；傳道濟(jì)民；文脈傳承

[中圖分類(lèi)號(hào)] B244[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A[文章編號(hào)] 1008—1763（2016）02—0011—06

Abstract：At the time of Southern Song Dynasty， the Neo-confucian was thoroughly blended with the academy culture，which opened up the integrated tradition of traditional college and academy. Yuelu Academy and Shigu Academy， two crucial roles in worldwide“three academies”， “four academies” and “five academies”， performed as the typical representatives of the integration in Hunan. During the period of Qianchun（1165-1189）， Record of Shigu Academy by Zhuxi aimed to provide a construction mode for the all the academies at the time， which was regarded as one important symbol of the selfreliance and the selfimprovement of Hunan culture. Shigu Academy was committed to redress the imperial common learning and implement the knowledge-advocating and religious preaching， in order to develop the ethos of Hunan culture. Shan Zhang， the principal of Shigu Academy taught with the knowledge of multiple schools， wrote the Analects of Confucius in Shigu Academy， while edited the Explanation of Shangshu， which extremely expanded the spectrum of Huxiang culture. During the war period of Song Dynasty， Shigu Academy was reconstructed with sufficient preparation for the war and the expansion of the estate， bearing the burden of cultural inheritance and undertaking the obligation as one important base for the thoughts of Huxiang culture.

Key words：Shigu Academy； thoughts of Huxiang School； knowledge advocating and religious preaching； cultural inheritance

南宋150余年（1127-1279），是中國(guó)書(shū)院創(chuàng)紀(jì)元的時(shí)期。其最大的特點(diǎn)是，理學(xué)家與書(shū)院深度相契，形成榮辱與共、隱顯同時(shí)的發(fā)展模式，開(kāi)創(chuàng)出書(shū)院與學(xué)術(shù)的一體化傳統(tǒng)。從此，書(shū)院作為一種文化教育組織，成為推動(dòng)中國(guó)學(xué)術(shù)迅速發(fā)展的最重要力量，學(xué)術(shù)的衍生與流變幾成書(shū)院的內(nèi)部事務(wù)。而理學(xué)家的加入，使得書(shū)院能夠接受官學(xué)、私學(xué)的辦學(xué)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，采納禪宗叢林與道家宮觀傳法講學(xué)的優(yōu)點(diǎn)，完成其自身的制度化建設(shè)，并最終確立成熟的書(shū)院教育制度。從此之后，我國(guó)教育事業(yè)進(jìn)入官學(xué)、私學(xué)、書(shū)院三足鼎立的全新時(shí)代。在這個(gè)過(guò)程中，湖南書(shū)院孕育湖湘學(xué)派，岳麓諸儒卒開(kāi)湖湘學(xué)統(tǒng)，書(shū)院與學(xué)術(shù)一體并進(jìn)，終于創(chuàng)造出一個(gè)天下學(xué)術(shù)之盛，無(wú)出湖湘之右的全新局面。

南宋湖湘學(xué)術(shù)之盛，得益于潭州岳麓書(shū)院、衡州石鼓書(shū)院、道州濂溪書(shū)院、靖州鶴山書(shū)院四大學(xué)術(shù)基地的建設(shè)與成就。本文將以名列天下三大書(shū)院的石鼓書(shū)院為例，作個(gè)案式探討，意在進(jìn)一步彰顯書(shū)院對(duì)于湖湘學(xué)術(shù)繁盛所作的貢獻(xiàn)。

一南宋時(shí)期的天下三書(shū)院之說(shuō)

宋初書(shū)院影響之廣，聲勢(shì)之大，集中體現(xiàn)在“天下四大書(shū)院”之說(shuō)的廣為傳播與廣泛認(rèn)同。與“天下四大書(shū)院”并行于南宋學(xué)術(shù)界的還有“三書(shū)院”、“五書(shū)院”二說(shuō)，但它長(zhǎng)期被“四書(shū)院”之說(shuō)遮蔽，鮮為人知。明確提出“三書(shū)院”的是吳泳。淳祐六年（1246），吳泳作《御書(shū)宗濂精舍跋記》，其稱(chēng)：

臣嘗考國(guó)朝建立書(shū)院隸于今職方者三，潭曰岳麓，衡曰石鼓，南康曰白鹿洞，皆繇上方表賜敕額，蓋所以揭圣范崇道規(guī)也。道術(shù)既裂，圣真無(wú)統(tǒng)，士各阿其所好而立之師門(mén)，各尊其所授而名其學(xué)，刊山結(jié)廬，互相標(biāo)榜，書(shū)院精舍之名幾遍郡國(guó)，殆失古者天子命之教然后為學(xué)之義。吳泳：《鶴林集》卷三十八，見(jiàn)陳谷嘉、鄧洪波：《中國(guó)書(shū)院史資料》，第129頁(yè)。

吳泳時(shí)任南昌郡守，倡建精舍，供奉理學(xué)祖師周敦頤，并請(qǐng)理宗皇帝御書(shū)匾額。此記即紀(jì)其事，格于君臣之義，甚為嚴(yán)肅，是一種正式場(chǎng)合的提法。惟所稱(chēng)岳麓、石鼓、白鹿洞三書(shū)院者，皆在南宋實(shí)際控制的南方，已屬于職方之外的北方各院沒(méi)有一所列入其中。

其實(shí)，在吳泳之前就有過(guò)類(lèi)似的提法。如樓鑰為福建建寧府紫芝書(shū)院作記，就曾實(shí)列三書(shū)院之名，其稱(chēng)：

或曰郡既有學(xué)，而復(fù)有書(shū)院，不即多乎？是又不然。潭之岳麓，衡之石鼓，南康之白鹿，皆比比也。古者家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國(guó)有學(xué)。以今準(zhǔn)之，百里之邑，千里之郡，其為學(xué)當(dāng)有幾所，而謂此為多乎！

樓鑰：《攻愧集》卷五十四，《建寧府紫芝書(shū)院記》，見(jiàn)陳谷嘉、鄧洪波：《中國(guó)書(shū)院史資料》，第150頁(yè)。

此記作于嘉定年間（1208-1224），早于吳氏二三十年，雖然無(wú)三書(shū)院之名，但有三書(shū)院之實(shí)，且岳麓、石鼓、白鹿三院排序亦不差半分。

由樓鑰嘉定之記而上溯到嘉泰二年（1202），理學(xué)名家周必大也有同樣的指稱(chēng)：

閱兩月工已訖告，遂仿潭之岳麓、衡之石鼓、南康之白鹿，榜曰“龍洲書(shū)院”，擇春秋補(bǔ)試前列者十人居之，而主以庠長(zhǎng)。

周必大：《文忠集》卷五十九，《太和縣龍洲書(shū)院記》，見(jiàn)陳谷嘉、鄧洪波：《中國(guó)書(shū)院史資料》，第155頁(yè)。

龍洲書(shū)院在江西吉安贛江之中，與縣學(xué)隔江并列，因而也有人提出了“縣有學(xué)者，此非贅乎？”的疑問(wèn)。考龍洲與紫芝二院地隔千里，周必大、樓鑰二人時(shí)越十年，但他們碰到了同樣的問(wèn)題，又同樣舉三書(shū)院敘事。這種巧合，大概不能完全歸之于英雄所見(jiàn)略同，而應(yīng)該視作人們約定俗成的認(rèn)同?！叭龝?shū)院”和“四書(shū)院”一樣，是南宋的書(shū)院建設(shè)者們樹(shù)立的榜樣，也是為了將自己行動(dòng)合法化甚至神化而提出的一個(gè)符號(hào)象征。

推考“三書(shū)院”之論的由來(lái)，則與倡導(dǎo)書(shū)院運(yùn)動(dòng)的理學(xué)大師朱熹有關(guān)。淳熙十四年（1187），朱熹為石鼓書(shū)院作記，其稱(chēng)：

湖南大學(xué)學(xué)報(bào)（ 社 會(huì) 科 學(xué) 版 ）2016年第2期鄧洪波，顏為：石鼓書(shū)院：湖湘學(xué)派的重要基地

予惟前代庠序之教不修，士病無(wú)所于學(xué)，往往相與擇勝地，立精舍，以為群居講習(xí)之所，而為政者乃或就而褒之，若此山，若岳麓，若白鹿洞之類(lèi)是也。

朱熹：《衡州石鼓書(shū)院記》，見(jiàn)陳谷嘉、鄧洪波：《中國(guó)書(shū)院史資料》，第111頁(yè)。

其時(shí)距朱熹和呂祖謙一起提出天下四書(shū)院之說(shuō)僅隔8年之久。言猶在耳，記已刻碑，朱熹為何要推陳出新改“四書(shū)院”為“三書(shū)院”呢？個(gè)中緣由未曾明示，推測(cè)當(dāng)與以現(xiàn)世書(shū)院作樣板推進(jìn)書(shū)院運(yùn)動(dòng)有關(guān)。

與“四書(shū)院”各說(shuō)各話(huà)不同，“三書(shū)院”所指高度一致，界說(shuō)清楚，從來(lái)就指岳麓、石鼓、白鹿洞，而且又張本于朱熹，依常理而論，應(yīng)該彰顯而流行。但后來(lái)的史學(xué)文獻(xiàn)之家如王應(yīng)麟、馬端臨等偏不鐘情于“三”，而取眾說(shuō)紛紜的“四”。于是，“三書(shū)院”之說(shuō)失傳，尚待本文重揭于世，“四書(shū)院”則成為宋初著名書(shū)院的代名詞得以通行。

“五書(shū)院”之說(shuō)見(jiàn)于南宋人呂大中《宋大事記講義》卷十，其稱(chēng)：

國(guó)家肇造之初，為書(shū)院者有五，曰嵩陽(yáng)書(shū)院，曰石鼓書(shū)院，曰岳麓書(shū)院，曰應(yīng)天府書(shū)院，曰白鹿書(shū)院。今嵩陽(yáng)、應(yīng)天二書(shū)院不可考，而石鼓書(shū)院淳熙中得潘侯畤而復(fù)興，岳麓書(shū)院又得張、朱二先生振之。鄧洪波《石鼓書(shū)院志補(bǔ)遺》卷二，載《石鼓書(shū)院志》，長(zhǎng)沙，岳麓書(shū)社，2009，第265頁(yè)?！拔鍟?shū)院”說(shuō)又見(jiàn)南宋劉時(shí)舉《續(xù)宋編年資治通鑒》卷十，亦引自呂氏之說(shuō)，載上書(shū)第257-258頁(yè)。

考“五書(shū)院”之說(shuō)，其義有二：一是并取石鼓、嵩陽(yáng)二院，而不作二者取其一的選擇，則“五書(shū)院”實(shí)為“四書(shū)院”之說(shuō)的折中版。二是南宋時(shí)期，北方嵩陽(yáng)、應(yīng)天府二書(shū)院淪于金人治下而不可考，五書(shū)院去二，實(shí)際僅存岳麓、石鼓、白鹿洞三書(shū)院，故“五書(shū)院”又可視作“三書(shū)院”的擴(kuò)展版。

綜上所述，無(wú)論是天下三書(shū)院、四書(shū)院，還是五書(shū)院，湖南皆有岳麓、石鼓二者名列其中，其稱(chēng)名天下，引領(lǐng)全國(guó)書(shū)院發(fā)展的地位可謂毫無(wú)爭(zhēng)議，這是湖南書(shū)院在北宋建立的莫大榮耀，實(shí)可視作湖湘文化自立自強(qiáng)的重要標(biāo)志。天下三大書(shū)院之說(shuō)，雖然后世不彰，但在南宋卻流行于士林，影響很大，且各家排序都是潭之岳麓，衡之石鼓，南康之白鹿，高度一致，可見(jiàn)已是當(dāng)時(shí)讀書(shū)人的共識(shí)。天下三書(shū)院，湖南有其二，地位之高確乎已是“非他郡國(guó)所可及”。至于石鼓書(shū)院，鼎足而三，稱(chēng)名天下，榮莫大焉！且比之四書(shū)院系列中曾經(jīng)被嵩陽(yáng)替代，它在三書(shū)院之說(shuō)中具有不容置疑的尊榮，更能彰顯其地位之高貴與崇隆，故而本文取天下三大而不是天下四大來(lái)敘說(shuō)南宋石鼓之事。

二張栻、朱熹二賢與石鼓書(shū)院

石鼓書(shū)院與岳麓書(shū)院一樣，其建設(shè)一直由官府主導(dǎo)，所不同的是，在三興官學(xué)運(yùn)動(dòng)中，岳麓、湘西二書(shū)院與潭州州學(xué)組成“潭州三學(xué)”共同體，且岳麓高居州學(xué)之上，而石鼓書(shū)院卻被改成了衡州州學(xué)，院學(xué)合一。因而，“衡之學(xué)曰石鼓書(shū)院云者，其來(lái)已久”。

張孝祥《衡州新學(xué)記》，《于湖集》卷十四。又載鄧洪波《石鼓書(shū)院志補(bǔ)遺》卷三，見(jiàn)湖湘文庫(kù)本《石鼓書(shū)院志》第269-270頁(yè)。

乾道元年（1165），雖有“兵事”，但提點(diǎn)刑獄王彥洪、提舉常平鄭丙、知州張松三人皆“知夫?qū)W所以為政，兵事細(xì)也”，仍令州學(xué)教授蘇總龜修葺石鼓院舍，以居生徒?！盁o(wú)何而學(xué)成，兵事亦已”。次年八月，著名學(xué)者張孝祥為作《衡州新學(xué)記》，盛贊王、鄭、張：“三君識(shí)先王所以為學(xué)之意，于羽檄交馳之際，不敢忘學(xué)。學(xué)成而兵有功，治有績(jī)，則余安得不為之言，以勸夫?yàn)檎恢獙W(xué)者耶？”同時(shí)又告誡：“衡之士知三君之心，則居是學(xué)也，不專(zhuān)章句之務(wù)，而亦習(xí)夫他日所以為政，不但為科第之得而思致君澤民之業(yè)，使政之與學(xué)復(fù)而為一，不惟三君之望如此，抑國(guó)家將于是而有獲與！”

張孝祥《衡州新學(xué)記》，《于湖集》卷十四。又載鄧洪波《石鼓書(shū)院志補(bǔ)遺》卷三，見(jiàn)湖湘文庫(kù)本《石鼓書(shū)院志》第269-270頁(yè)。體味學(xué)政、兵功、治績(jī)?nèi)哧P(guān)系，以及其所倡導(dǎo)的不專(zhuān)章句亦習(xí)為政，不但為科第而思致君澤民，即“政之與學(xué)復(fù)而為一”的學(xué)風(fēng)，我們發(fā)現(xiàn)，和同一年張栻在《岳麓書(shū)院記》中提出的豈特群居佚談、決科取祿、習(xí)為言語(yǔ)文辭之工而已，蓋欲成就人才，以傳道而濟(jì)斯民的觀點(diǎn)，有很大的相似性。觀乎二者，可知岳麓、石鼓南北呼應(yīng)，共成湖湘實(shí)學(xué)之風(fēng)。

萬(wàn)歷《石鼓書(shū)院志》上部載石鼓書(shū)院形勝圖

需要指出的是，乾道元年（1165）的這次修復(fù)，是在衡州州學(xué)的名義下進(jìn)行的，故張氏所記者為《衡州新學(xué)記》，但“衡之學(xué)曰石鼓書(shū)院云者，其來(lái)已久”，故而州學(xué)習(xí)慣上又稱(chēng)“石鼓之學(xué)”。八年之后，即乾道九年二月，當(dāng)文學(xué)家范成大游歷其間時(shí)，他也記為“石鼓書(shū)院實(shí)州學(xué)也”，并將其與徂徠、金山、岳麓并列，首次提出宋初天下四大書(shū)院之說(shuō)。從此，石鼓書(shū)院而非衡州州學(xué)得以稱(chēng)名天下。此其一。其二，乾道元年這次修復(fù)，地方志史中，無(wú)論是州學(xué)還是書(shū)院，皆無(wú)記錄，應(yīng)予補(bǔ)記。

乾道四年（1168），湖南路提舉常平使范成象“以圖志搜訪(fǎng)舊志”，得諸葛武侯祠“廢宇于榛莾中”，乃率僚屬提點(diǎn)刑獄鄭思恭、知州趙公邁，“徙于高明而一新之”，并請(qǐng)張栻作記，

以紀(jì)其事。按：諸葛亮曾以軍師中郎將駐臨蒸，督零陵、桂陽(yáng)、長(zhǎng)沙三郡，調(diào)賦以供軍餉，故唐以前即建祠奉祀，以彰其忠。時(shí)當(dāng)宋金對(duì)峙，和戰(zhàn)兩難之際，武侯的忠義正是教育人才、培植人心的絕好資源，因而張栻之記縱論王霸，尊仁義，辟功利，更由諸葛亮“漢賊不兩立，王業(yè)不偏安”、“鞠躬盡力，死而后已”的名言，而力贊其“不敢斯須而忘討賊之義，盡其心力，至死不悔”之“大公”，稱(chēng)“其扶皇極，正人心，挽回先王仁義之風(fēng)，垂之萬(wàn)世，與日月同其光明可也?！?/p>

張栻《衡州石鼓山諸葛忠武侯祠記》，載《南軒集》卷十。又作《武侯廟記》、《武侯祠記》，收入萬(wàn)歷《石鼓書(shū)院志》、光緒《石鼓志》，分見(jiàn)湖湘文庫(kù)本《石鼓書(shū)院志》第115-116頁(yè)與177-178頁(yè)。經(jīng)此提倡，武侯之忠義遂成湖湘之學(xué)的有機(jī)組成部分，武侯祠也就成了石鼓書(shū)院教育生徒的重要課堂。

繼乾道之后，石鼓書(shū)院的發(fā)展在淳熙年間步入高峰期。淳熙十二年（1185），部使者潘畤就原址建屋數(shù)間，榜以故額，“將以俟四方之士有志于學(xué)，而不屑于課試之業(yè)者居之”，未竟而去。十三年，提刑宋若水“繼終其事”，別建重屋奉祀先圣先師之像，摹刻國(guó)子監(jiān)及本道諸州印書(shū)收藏院中，選建師儒，較試諸生入院，出緡錢(qián)供億，令其讀書(shū)其中。因恐經(jīng)費(fèi)難以持久，歸籍在官閑田之余，又與連帥林栗及諸使者蘇詡、管鑒及衡州知州薛伯宣等奉金赍，置田二千二百四十余畝，歲收米六百二十七斛有奇，廖行之為作《石鼓書(shū)院田記》。于是，石鼓有屋以居，有田以養(yǎng)，有書(shū)以讀，弦誦之聲響徹院外。其時(shí)，戴溪聘為山長(zhǎng)，與諸生講《論語(yǔ)》，有《石鼓論語(yǔ)問(wèn)答》三卷傳世。

淳熙十四年（1187），宋若水請(qǐng)朱熹作記，“以詔后人，且有以幸教其學(xué)者”。朱子之記，摘錄如下：

予惟前代庠序之教不修，士病無(wú)所于學(xué)，往往相與擇勝地，立精舍，以為群居講習(xí)之所，而為政者乃或就而褒表之，若比山，若岳麓，若白鹿洞之類(lèi)是也。逮至本朝，慶歷、熙寧之盛，學(xué)校之官遂遍天下，而前日處士之廬無(wú)所用，則其舊跡之蕪廢，亦其勢(shì)然也。不有好古圖舊之賢，孰能謹(jǐn)而存之哉？抑今郡縣之學(xué)宮置博士弟子員，皆未嘗考其德行道藝之素，其所受授，又皆世俗之書(shū)，進(jìn)取之業(yè)，使人見(jiàn)利而不見(jiàn)義，士之有志于為己者，蓋羞言之。是以常欲別求燕閑清曠之地，以共講其所聞，而不可得。此二公所以慨然發(fā)憤于斯役而不敢憚其煩，蓋非獨(dú)不忍其跡之蕪廢而已也。故特為之記其本末以告來(lái)者，使知二公之志所以然者，而無(wú)以今日學(xué)?？婆e之意亂焉。又以風(fēng)曉在位，使知今日學(xué)?？婆e之害將有不可勝言者，不可以是為適然，而莫之救也。若諸生之所以學(xué)而非若今之人所謂，則昔者吾友張子敬夫所以記夫岳麓者語(yǔ)之詳矣。顧于下學(xué)之功有所未究，是以誦其言者不知所以從事之方，而無(wú)以蹈其實(shí)。然今亦何以他求為哉？曰養(yǎng)其全于未發(fā)之前，察其機(jī)于將發(fā)之際，善則擴(kuò)而充之，惡則克而去之，其如此而已矣，又何俟于予言哉！

朱熹《衡州石鼓書(shū)院記》，見(jiàn)陳谷嘉、鄧洪波《中國(guó)書(shū)院史資料》第108頁(yè)。又載萬(wàn)歷《石鼓志》下部，光緒《石鼓志》卷二，分見(jiàn)湖湘文庫(kù)本《石鼓書(shū)院志》第114-115頁(yè)、163-164頁(yè)，文字稍有不同。

朱子之記對(duì)于湖湘之學(xué)來(lái)說(shuō)，有兩點(diǎn)特別的意義。一是原創(chuàng)天下三大書(shū)院說(shuō)，將石鼓與岳麓、白鹿洞并列，抬升其地位，意在樹(shù)立典型，模范天下，為書(shū)院建設(shè)運(yùn)動(dòng)提供范式。二是針對(duì)科舉之害，提出解決方案，意在回應(yīng)宋提刑如何“教其學(xué)者”的問(wèn)題。應(yīng)該說(shuō)，對(duì)抗科舉利誘，反對(duì)場(chǎng)屋俗學(xué)，是南宋理學(xué)家的長(zhǎng)期任務(wù)，也一直是書(shū)院自別于官學(xué)的努力所在。書(shū)院運(yùn)動(dòng)之初的乾道二年（1166），張栻在長(zhǎng)沙岳麓書(shū)院就提出了矯正僅為科舉利祿而習(xí)言語(yǔ)文詞之工的問(wèn)題，并想以“造就人才，以傳斯道而濟(jì)斯民”的理學(xué)教育來(lái)解決它。但到了景定四年（1263），長(zhǎng)沙人楊允恭以道州知州身份為理學(xué)開(kāi)山祖師周敦頤的濂溪書(shū)院建御書(shū)閣時(shí)，還在強(qiáng)調(diào)：“國(guó)家之建書(shū)院，宸筆之表道州，豈徒為觀美乎？豈使之專(zhuān)習(xí)文詞為決科利祿計(jì)乎？蓋欲成就人才，將以傳斯道而濟(jì)斯民也。”

楊允恭《濂溪書(shū)院御書(shū)閣記》，見(jiàn)陳谷嘉、鄧洪波：《中國(guó)書(shū)院史資料》，第112頁(yè)。時(shí)隔98年，楊允恭之用詞與宗旨一如當(dāng)年的張栻。由此可見(jiàn)，湖湘學(xué)者的執(zhí)著與堅(jiān)持，更說(shuō)明了這一問(wèn)題的頑固性與長(zhǎng)期性。正因?yàn)檫@樣，防止科舉俗學(xué)之害，就成了歷代理學(xué)家們講學(xué)傳道的切入點(diǎn)和突破口。

張栻在岳麓書(shū)院的講道、傳道，以期化解科舉之害，是理學(xué)家比較早也是比較成功的嘗試。他的辦法是率性立命，從體察求仁、辨別義利入手，認(rèn)為“天理人欲，同行異情，毫厘之差，天壤之繆，此所以求仁之難，必貴于學(xué)以明之”。

張栻《潭州重修岳麓書(shū)院記》，見(jiàn)陳谷嘉、鄧洪波：《中國(guó)書(shū)院史資料》，第108頁(yè)。學(xué)什么呢？那就是以事親從兄，應(yīng)物處事為開(kāi)端，識(shí)而存之，充而達(dá)之，以得仁之大體，以至“與天地合德，鬼神同用”。這一點(diǎn)，事功學(xué)派的陳傅良在其《潭州重修岳麓書(shū)院記》中曾總結(jié)為“治心修身之要”，并予以重申。朱熹作《衡州石鼓書(shū)院記》時(shí)，也給予肯定，并作了一些補(bǔ)充，其稱(chēng)：“若諸生之所以學(xué)”者，“則昔者吾友張子敬夫所以記岳麓者語(yǔ)之詳矣”。只是“治心修身”的方法沒(méi)有交代，學(xué)者不知所以從事之方，難以操作。因此他將“養(yǎng)其全于未發(fā)之前，察其幾于將發(fā)之際，善則擴(kuò)而充之，惡則克而去之”作為“下學(xué)之功”而予以補(bǔ)充。

朱熹《衡州石鼓書(shū)院記》，見(jiàn)陳谷嘉、鄧洪波：《中國(guó)書(shū)院史資料》，第111頁(yè)。如此這般，理學(xué)家們從反對(duì)“但為決科利祿”入手，在書(shū)院講其道傳其學(xué)，將科舉功名，置換成了天理人欲、義理之辨、治心修身、養(yǎng)于未發(fā)、察于將發(fā)等理學(xué)概念與理論，希望將危害士人的利祿之心，化融消解于理學(xué)精神之中。

三山長(zhǎng)主導(dǎo)下的文化學(xué)術(shù)事業(yè)

山長(zhǎng)是支撐書(shū)院學(xué)術(shù)建設(shè)的主心骨。淳熙時(shí)期最著名的石鼓書(shū)院山長(zhǎng)是戴溪。按：戴熙，字肖望，一作少望，自號(hào)岷隱，永嘉人。淳熙五年（1178），別頭省試第一名，監(jiān)潭州南岳廟。紹熙初（1190）主管吏部架閣文字，歷官兵部郎官、禮部郎中、太學(xué)詹事兼秘書(shū)監(jiān)、工部尚書(shū)、文華閣學(xué)士，卒贈(zèng)端明殿這士，追謚文端。曾為景獻(xiàn)太子講《易》、《詩(shī)》、《春秋》、《論語(yǔ)》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》、《資治通鑒》，各有著述，《宋史》列儒林傳?！端问贰肪硭娜?，戴溪傳記。據(jù)記載，淳熙十三四年間（1186-1187），戴溪領(lǐng)石鼓書(shū)院山長(zhǎng)，與諸生講論《論語(yǔ)》、《孟子》，輯成《石鼓論語(yǔ)答問(wèn)》三卷、《石鼓孟子答問(wèn)》三卷。惜答問(wèn)《孟子》之書(shū)今已不存，其目收入《宋史·藝文志》?！妒恼撜Z(yǔ)答問(wèn)》收入《四庫(kù)全書(shū)》，得以傳世，是為記錄石鼓學(xué)術(shù)實(shí)況的珍貴文獻(xiàn)，它是當(dāng)年諸多書(shū)院刊注四書(shū)、衍輯語(yǔ)錄以努力于學(xué)術(shù)研究的真實(shí)寫(xiě)照，可以作為典型案例而予關(guān)注。四庫(kù)館臣所作提要摘錄如下：

《石鼓論語(yǔ)答問(wèn)》三卷，宋戴溪撰。溪有《續(xù)呂氏家塾讀詩(shī)記》，已著錄。是書(shū)卷首有寶慶元年許復(fù)道序，稱(chēng)淳熙丙午、丁未間，溪領(lǐng)石鼓書(shū)院山長(zhǎng)，與湘中諸生集所聞而為此書(shū)。朱子嘗一見(jiàn)之，以為近道。陳振孫《書(shū)錄解題》所載，與序相符。其書(shū)詮釋義理，持論醇正，而考據(jù)間有疏舛，如解《緇衣》、《羔裘》節(jié)，先加明衣親身，次加中衣冬則，次加裘，裘上加裼衣，裼衣之上加朝服。其說(shuō)本于崔靈恩，不為無(wú)據(jù)。然詩(shī)《羔裘》篇，《孔疏》謂：玉藻君衣狐白裘，錦衣以裼之。又云，以帛里布，非禮也?！多嵶ⅰ吩疲好岱幸掠盟?，朝服中衣用布，若皮弁之下，即以錦衣為裼，即是以帛里布，故知中衣在裼衣之上，其文甚明。溪蓋未之深考。又解吉月必朝服而朝節(jié)，謂玉藻天子玄端而朝日于東門(mén)之外，不必依《鄭注》改端為冕。蓋稱(chēng)端者，通冠冕言之，其說(shuō)亦據(jù)《樂(lè)記》：端冕而聽(tīng)古樂(lè)?！多嵶ⅰ罚憾藶樾?。《孔疏》：端為玄冕。凡冕服，皆其制正幅，故稱(chēng)端也。然玉藻天子玄端而朝日于東門(mén)之外，與下文玄端而居，對(duì)舉見(jiàn)異，故朝日玄冕即不得通稱(chēng)玄端。此鄭所以決冕之誤為端，溪亦失考也。然訓(xùn)詁義理，說(shuō)經(jīng)者向別兩家，各有所長(zhǎng)，未可偏廢。溪能研究經(jīng)意，闡發(fā)微言于學(xué)者，不為無(wú)補(bǔ)，正不必以名物典故相繩矣。

《欽定四庫(kù)全書(shū)總目》卷三十五。

這本書(shū)能夠同時(shí)得到宋代理學(xué)大師朱熹和輕理學(xué)重考據(jù)的清代學(xué)者的贊揚(yáng)，實(shí)屬不易，可見(jiàn)其學(xué)術(shù)水平甚高，可以經(jīng)受時(shí)間的考驗(yàn)，其從事學(xué)術(shù)研究的成效不差。

淳熙年間，接替戴溪任石鼓書(shū)院山長(zhǎng)的是程洵。程洵，字允夫，婺源人。朱熹的表弟，從學(xué)朱子，筑道學(xué)問(wèn)齋，朱子為改名尊德性齋，并作銘，《晦庵集》中有《答程允夫》、《祭程允夫文》等。淳熙十一年（1184）“始造官”，任衡陽(yáng)縣主簿。十三年始任衡州知州的劉清之建杜黃二先生祠堂，紀(jì)念杜甫、黃庭堅(jiān)，程洵為作《衡杜黃二先生祠堂記》，文載《新安文獻(xiàn)志》。其時(shí)衡州大旱，劉奉祀境內(nèi)山川岣嶁、蒸湘而得降水，因建蒸湘岣嶁祠，并作記以紀(jì)其事，內(nèi)有“據(jù)州學(xué)教授鮑楙、州學(xué)正陳三業(yè)、衡陽(yáng)縣主簿權(quán)石鼓山長(zhǎng)程洵、堂長(zhǎng)周棟及生員所議”云云。

劉清之《蒸湘岣嶁祠堂記》，載鄧洪波《石鼓書(shū)院志補(bǔ)遺》卷三，見(jiàn)湖湘文庫(kù)本《石鼓書(shū)院志》第272頁(yè)。由此可知，程洵是以衡陽(yáng)縣主簿的身份權(quán)兼石鼓書(shū)院山長(zhǎng)的。按：萬(wàn)歷《重修石鼓書(shū)院志·人物志》即列程洵（程允夫）于寓賢，但不言其任山長(zhǎng)事，又列陳珣于名宦，并據(jù)劉清之記文敘其權(quán)山長(zhǎng)，且建議祀山川以求雨之事，稱(chēng)“陳珣淳熙十四年以主簿權(quán)山長(zhǎng)”。

見(jiàn)湖湘文庫(kù)本《石鼓書(shū)院志》第27頁(yè)?？芍钦`將一人錯(cuò)作二人，“陳珣”實(shí)“程洵”之誤，應(yīng)予更正合并，載于“名宦”一目之下。程洵以朱子表弟執(zhí)教石鼓書(shū)院，影響很大，據(jù)記載，當(dāng)時(shí)“士友云集，登其門(mén)者，如出晦庵之門(mén)”。

凌迪知《萬(wàn)姓統(tǒng)譜》卷五十三。其時(shí)朱子《衡州石鼓書(shū)院記》發(fā)表不久，當(dāng)時(shí)學(xué)者或?qū)⒊躺介L(zhǎng)當(dāng)作朱子替身，宜乎如此熱烈。至于具體所講內(nèi)容，則已不得而知。紹熙初，程升任吉州錄事參軍。后以偽學(xué)案去官。著有《克齋集》，或稱(chēng)《尊德性齋集》十卷。

淳祐年間，石鼓書(shū)院又有一位以刻書(shū)而示范學(xué)術(shù)界的山長(zhǎng)林畊。林山長(zhǎng)，字耕叟，福建侯官人。少孤讀書(shū)，汩汩舉業(yè)，由鄉(xiāng)選入太學(xué)肄業(yè)，跋涉困苦三十余年，于淳祐元年（1241）成進(jìn)士。七年，以迪功郎任衡州州學(xué)教授兼石鼓書(shū)院山長(zhǎng)。乃補(bǔ)葺經(jīng)創(chuàng)，鼎新書(shū)院，并積學(xué)租清俸，于十年夏天刊印五十萬(wàn)字的學(xué)術(shù)著作大字本《尚書(shū)全解》四十卷。該書(shū)前有林山長(zhǎng)所作的長(zhǎng)序，詳細(xì)交待了版本征集與考訂、文字?？?、出版經(jīng)費(fèi)籌措、板片字?jǐn)?shù)等情況，茲引如下，以供參考：

畊自?xún)簳r(shí)，侍先君旴江官舍，郡齋修刋禮樂(lè)書(shū)，先君實(shí)董其事，與益國(guó)周公、誠(chéng)齋楊先生書(shū)問(wèn)往來(lái)，訂正訛舛甚悉。暇日，因與言曰：吾家先《拙齋書(shū)解》，今傳于世者，自《洛誥》以后皆訛。蓋是書(shū)初成，門(mén)人東萊呂祖謙伯恭取其全本以歸，諸生傳錄十無(wú)二三，書(shū)坊急于鋟梓，不復(fù)參訂，訛以傳訛，非一日矣。先君猶記鄉(xiāng)曲故家及嘗從先拙齋游者，錄得全文，及歸，方尋訪(fǎng)未獲，不幸此志莫償。

畊早孤，稍知讀書(shū)，則日夕在念慮間，汨汨科舉業(yè)，由鄉(xiāng)選入太學(xué)，跋涉困苦，如是者三十余年。淳祐辛丑，僥幸末第，閑居需次，得理故書(shū)，日與抑齋今觀文陳公、虛齋今文昌趙公參考講求，摳趨請(qǐng)益。抑齋出示北山先生手跡，具言居官婺女日從東萊先生學(xué)。東萊言：吾少侍親官于閩，從林少颕先生學(xué)，且具知先拙齋授書(shū)之由。時(shí)抑齋方閱《六經(jīng)疏義》，尤加意于林、呂之學(xué)。虛齋亦仿朱文公辯孔安國(guó)書(shū)，著本旨。畊得互相詰難其間，凡諸家講解，搜訪(fǎng)無(wú)遺。一日，友人陳元鳳儀叔攜《書(shū)說(shuō)拾遺》一集示余，蠧蝕其表，蠅頭細(xì)書(shū)，云得之宇文故家。蓋宇文之先曾從拙齋學(xué)，親傳之稿也。其集從《康誥》至《君陳》。此后，又無(wú)之。遂以鋟本參較，《康誥》、《酒誥》、《梓材》、《召誥》，皆同鋟本。自《洛誥》至《君陳》，與鋟本異，其詳倍之。至是，益信書(shū)坊之本誤矣。當(dāng)令兒輩作大字本謄出，以元集歸之。然猶未有他本可以參訂也。又一朋友云：建安書(shū)坊余氏，數(shù)年前新刋一本，謂之《三山林少颕先生尚書(shū)全解》，此集蓋得其真。刋成僅數(shù)月而書(shū)坊火，今板本不存矣。余亦未之信，因遍索諸鬻書(shū)者。乙巳仲春，一老丈鶉衣銜袖，踉蹡入門(mén)，喜甚揖余而言曰：吾為君求得青氈矣。開(kāi)視，果新板，以《尚書(shū)全解》標(biāo)題，書(shū)坊果建安余氏，即倍其價(jià)以鬻之。以所謄本參較，自《洛誥》至《君陳》，及《顧命》以后至卷終，皆真本。向者麻沙之本，自《洛誥》以后果偽矣。朋友轉(zhuǎn)相借觀，以為得所未見(jiàn)。既而，畊暫攝鄉(xiāng)校，學(xué)錄葉君真，里之耆儒，嘗從勉齋游，其先世亦從拙齋學(xué)，與東萊同時(shí)。又出家藏寫(xiě)本《林李二先生書(shū)解》及《詩(shī)說(shuō)》相示，較之首尾并同，蓋得此本而益有證驗(yàn)矣。