文/葉明春 張俊杰
西漢的宗廟樂舞與儒家文化
文/葉明春 張俊杰
西漢的宗廟祭祀不僅僅是向祖先表達(dá)慎終追遠(yuǎn)的思慕之情,更是強調(diào)對天子力的繼承和宣布;西漢宗廟樂舞的對象服務(wù)于故去的西漢帝王,但由于受儒家文化的影響,強調(diào)帝王功德的重要性,所以并不是以血緣的親近來制定帝王的宗廟樂舞,而是依據(jù)帝王的功德來確立宗廟樂舞;儒家文化;西漢的宗廟樂舞的核心特點是根據(jù)帝王的功德特征形成了“文舞”與“武舞”的分類,這一分類可以追溯到西周,反映了西漢宗廟樂舞對儒家文化的繼承與發(fā)展。
宗廟祭祀;宗廟樂舞;西漢;儒家文化
宗廟祭祀是指在宗廟對自己的有血緣關(guān)系的祖先舉行的祭祀活動,它往往表現(xiàn)出一種慎終追遠(yuǎn)的思慕之情,但就其深層的意義來講,“宗廟在中國歷史上作為物化的‘血緣關(guān)系’之體現(xiàn),對于國家統(tǒng)治者的權(quán)力繼承、分配起著決定性的作用”[1](43)。在禮樂文化興盛的周代,已經(jīng)發(fā)展出規(guī)范化的祭祖禮儀,其中就包含內(nèi)容豐富的宗廟祭祀樂舞。這些宗廟祭祀的樂舞已經(jīng)呈現(xiàn)出對帝王功德的歌頌,所對應(yīng)的樂舞要求與其功德相稱,“天下樂之者,樂所以象德表功,而殊名也?!保ā栋谆⑼ㄊ枳C》)歌頌周公的樂舞名為《酌》,意思歌頌周公輔佐成王,斟酌文武之道而成之;歌頌武王的樂舞為《象》,意思是象征天下太平。兩首樂舞的結(jié)合就是《大武》,象征武王伐紂而的天下,《詩經(jīng)·大雅·皇矣》中就歌頌到“王赫斯怒,爰整其旅”。文武之道由此而興,儒家的禮樂思想也是起源于此,并由此對其后的中國文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,本文以西漢的宗廟樂舞為研究對象,旨在梳理其中的思想淵源。
◆ 宗廟祭祀
宗廟祭祀是指在宗廟對祖先進(jìn)行祭祀的一種獻(xiàn)祭方式,它是由祖先崇拜發(fā)展而來,結(jié)合了宗法傳統(tǒng)發(fā)展而成的一種高級祭祀形式。“祖先崇拜,產(chǎn)生于發(fā)展較高的氏族制階段,相信祖先是他們的庇護(hù)者”[1](167);宗廟祭祀的核心是為了宣揚宗法制度,同時也是宗法制度的實際體現(xiàn)。宗法制度是西周一項重要的政治制度,目的在于權(quán)力的繼承,所謂“宗法”即“宗族法規(guī)”,它的核心內(nèi)容是嫡長子繼承制,特點是以血緣關(guān)系為紐帶,強調(diào)尊卑有序。
根據(jù)考古發(fā)現(xiàn),周人已經(jīng)開始大規(guī)模營建宗廟,這些廟的正門往往朝南,他們先王的陵寢就在宗廟的北面 ,他們相信祖先的靈魂不死 ,可以保佑家族的興旺,所①②以要“事死如事生”。最初的這些宗廟“不僅是祭祀祖先之處,重要的典禮都要在這里舉行,重大的決定也要在這里宣布”[2](171),到了戰(zhàn)國中期,由于社會政治的發(fā)展,君主權(quán)力的集中,朝廷的功能漸漸大于宗廟的功能,宗廟也就“只成為祭祀祖先和王族內(nèi)部舉行傳統(tǒng)禮儀的處所”[3](36)。但作為祭祀的場所而言,其中很多重要的原則被繼承下來,包括:
1. 宗廟祭祀是體現(xiàn)孝道的關(guān)鍵所在,即“滅宗廢祀,非孝也”(《左轉(zhuǎn)·定公四年》)。
2. 各個宗族只可祭祀自己的先祖,這就是“鬼神非其族類,不歆其祀”(《左轉(zhuǎn)·僖公三十一年》);
3. 宗廟的祭祀有嚴(yán)格的等級規(guī)定,即“天子七廟,三昭三穆與太祖之廟而七;諸侯五廟,二昭二穆與太祖之廟而五;大夫三廟,一昭一穆與太祖之廟而三;士一廟。”(《禮記·王制》)
總而言之,西周的宗廟祭祀不僅僅是向祖先進(jìn)行獻(xiàn)祭,慎終追遠(yuǎn)的一種方式,更重要的是它還承擔(dān)著宗法制度的實踐功能。
◆ 宗廟樂舞
宗廟樂舞是在宗廟祭祀中所用的樂舞,按照形式的分類包括儀式樂、樂歌、樂舞三個方面。儀式樂指的是為祭祀禮儀程序化的伴奏音樂,而樂歌和樂舞則是歌頌先祖功德、向先祖表達(dá)感激和思慕之情的音樂。周代的宗廟樂舞已有豐富的內(nèi)容,根據(jù)《禮記》的記載,成王為了感激周公對國家所做的貢獻(xiàn),命令魯國世世代代都要用周天子所享有的禮樂來祭祀周公,這些樂舞主要有《大武》和《大夏》,以及《清廟》。
“季夏六月,以禘禮祀周公于太廟,朱干玉戚冕而舞《大武》;皮弁、素積裼而舞《大夏》”(《禮記·明堂位》)。
“大嘗,禘,升歌《清廟》,下而管象朱干、玉戚,以舞《大武》;八佾,以舞《大夏》,此天子之樂也,康周公故以賜魯也”(《禮記·祭統(tǒng)》。
這些樂舞已經(jīng)形成了文舞、武舞的形式,其中文舞以羽籥為主,由籥師執(zhí)掌,而武舞則以干戈為主,由司干執(zhí)掌。由大司樂教授給貴族子弟以及百姓當(dāng)中的天資聰穎、道德高尚,和那些有功之臣的后代,他們十三歲開始學(xué)習(xí)音樂、朗誦詩歌、舞《勺舞》,到了成童的年紀(jì)舞《象舞》,到了二十歲,施行冠禮以后,開始學(xué)禮儀,這時才可以穿錦衣,才能跟隨大司樂學(xué)習(xí)《大夏》之舞。
西周的宗廟樂舞已經(jīng)形成了一個較為完整的系統(tǒng),這個系統(tǒng)既包括具體的表演形式,也成為了一個制度化的教育系統(tǒng),將祭祀樂舞與文化教育結(jié)合在一起??鬃又v“興于詩,立于禮,成于樂”,在西周,對宗廟祭祀樂舞的學(xué)習(xí)必須是在是學(xué)樂、學(xué)詩、學(xué)禮之后,才可以進(jìn)行的重要內(nèi)容。由此可見西周的宗廟樂舞、宗廟祭祀與儒家文化已經(jīng)緊密地聯(lián)系在了一起,成為了祭祀禮儀和文化教育的實踐活動。
◆ 西漢時期的廟制
秦漢時期的宗廟祭祀在觀念上發(fā)生了一些變化,加強了其中對祖先“慎終追遠(yuǎn)”、“報本反始”,表達(dá)思慕之情的內(nèi)容,弱化了對祖先祈求福佑的內(nèi)容?!暗髦艿淖孀诔绨莸牡燃壷贫葏s被繼承下來”[4](90)。
秦漢時期對于“廟數(shù)”的禮制討論卻有一番激烈的爭論,高祖劉邦在建國之初,就下令全國(包含諸侯國)都建立“太上皇廟”;到了惠帝時,尊立“高帝廟”為“太祖廟”;到了景帝時又尊立“孝文廟”為“太宗廟”,并在各郡國都尊立“太祖廟”與“太宗廟”;到了宣帝本始二年(公元前72年),又尊立“孝武廟”為“世宗廟”,下令武帝當(dāng)年巡守所經(jīng)過的郡國皆尊立“世宗廟”;這樣在西漢帝國的前期,宗廟祭祀形成了巨大的體制,除了現(xiàn)有的帝王宗廟,還有皇考的陵寢,這樣需要祭祀的宗廟和陵寢一共有30所,一年的祭祀,需要上食24455次,需要出動衛(wèi)士45129人,需要祭祀的儀式人員(祝、宗)和祭祀的禮樂人員12147人,所要獻(xiàn)祭的犧牲更是無法計算。這樣龐大的祭祀體制,漸漸成為了國家的負(fù)擔(dān),到了元帝時,終于有貢禹站了出來,主張要以古禮為依據(jù)對現(xiàn)有的宗廟祭祀進(jìn)行改革。他提議立于各個郡國的皇家宗廟都不合古禮,應(yīng)去除,還有帝王的宗廟,應(yīng)建立在以親親為基礎(chǔ)的“迭毀制”,就是親在而立,親盡而毀??上У氖牵熳与m然認(rèn)可了他的提議,還未來得及實施,貢禹就逝世了。到了永光四年(公元前40年),元帝下詔,罷除了各個郡國的皇家宗廟,他認(rèn)為漢帝國在建立之初所尊立的各個郡國的皇家宗廟是為了“建威銷萌,一民之至權(quán)也”(《漢書·韋賢傳》),而到了現(xiàn)在天下平定,四方朝貢,蠻夷來服,應(yīng)當(dāng)重新討論宗廟的祭祀禮制。這樣對于宗廟的迭毀制度形成了幾種不同的意見:
第一種是七廟制,以貢禹、劉歆為代表,劉歆則依據(jù)《王制》和《春秋谷梁傳》,認(rèn)為“天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七”(《禮記·王制》)。所謂昭穆,是指祖先的排列順序,在太祖后,父叫昭,子為穆,孫又叫昭,其中,昭排列在左,穆排列在右。
第二種是五廟制,以韋玄成和匡衡為代表,韋玄成認(rèn)為應(yīng)以五廟為漢家的宗廟制度,高祖受命而定天下,立為“太祖廟”世世不毀,其后則應(yīng)依照昭穆之序,親盡而毀??锖庹J(rèn)為“天序五行,人親五屬,天子奉天,故率其意而尊其制。是以禘嘗之序,靡過有五。受命之君躬接于天,萬世不墮。繼烈以下,五廟而遷,上陳太祖,間歲而祫,其道應(yīng)天故福祿永終”(《漢書·韋賢傳》)。
這樣經(jīng)過不斷地討論終于形成了以“高祖廟”為“太祖廟”、以“孝文廟”為“太宗廟”、以“孝武廟”為“世宗廟”的世世不毀的三廟,另外再加上四親廟的七廟制宗廟迭毀制度。
◆ 西漢宗廟樂舞的基本內(nèi)容
樂舞作為祭祀禮儀的重要環(huán)節(jié),一直伴隨著西漢宗廟祭祀的整個過程,如前所述,宗廟樂舞在內(nèi)容上主要包含“儀式樂”、“樂歌”與“樂舞”三個方面的內(nèi)容。
“儀式樂”主要是為整個祭祀禮儀的進(jìn)程而服務(wù)的伴奏音樂,高祖時下令叔孫通負(fù)責(zé)完成。他采用了秦朝遺留的樂人制定了西漢之初的宗廟祭祀儀式音樂。根據(jù)宗廟祭祀儀式的進(jìn)展可以分為五個步驟[5](1043):
第一步,“太?!庇裼趶R門,奏《嘉至》,這個就類似于降神之樂;
第二步,“皇帝”進(jìn)入廟門,奏《永至》,這個主要是為皇帝走路打好節(jié)拍;
第三步,上“乾豆”,奏《登歌》,皇帝獨上,歌不以管弦亂人聲,欲在位者遍聞之,猶古之《清廟之歌》也;《登歌》再終,這個是指皇帝上前進(jìn)行獻(xiàn)祭;
第四步,皇帝下,奏《休成之樂》,贊美神明享受美食;
第五步,皇帝在東廂坐下,奏《未安之樂》,贊美整個禮儀的圓滿完成。
“樂歌”是宗廟祭祀時所唱的歌曲,高祖時曾作有《三侯之章》?!度钪隆吩歉咦媸陼r,回到家鄉(xiāng)沛國,召集父老鄉(xiāng)親子弟一起喝酒。高祖起興,擊筑自歌,唱起了著名的“大風(fēng)歌”,唱的“大風(fēng)起兮羽飛揚;威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng);安得猛士兮守四方”。并令當(dāng)?shù)氐膬和璩獑T們一起歌唱。這首歌因為有三個“兮”字,被稱為《三侯之章》。孝惠帝五年,思念高祖,就下令以沛宮作為高祖的原廟,高祖所歌《三侯之章》的那一百二十的歌童于四時歌誦于沛廟,人數(shù)不足則尋找新的歌童補齊。這首西漢的宗廟祭祀樂歌,反映了對高祖劉邦建立漢王朝功勛卓著的歌頌之情,也反映出在西漢的宗廟樂歌中受到了楚地音樂的巨大影響。
“樂舞”是宗廟祭祀的獻(xiàn)祭活動中所舉行的舞蹈。西漢的宗廟樂舞包括:《武德舞》、《文始舞》、《五行舞》、《四時舞》、《昭德舞》、《盛德舞》。早在高祖劉邦時就開始下令制定漢家的宗廟樂舞,后經(jīng)文帝、景帝不斷完善,到宣帝時基本定型,形成了以昭穆為基礎(chǔ)的樂舞制度,根據(jù)內(nèi)容可以分為“文舞”和“武舞”兩個方面。高祖時,制定了宗廟樂歌和《武德舞》。漢高祖五年時,命令叔孫通制定宗廟之樂,叔孫通采用秦人的音樂制定了宗廟樂。根據(jù)《漢書·禮樂志》的記載,漢初的音樂承襲了秦朝的傳統(tǒng),在漢高祖初年的禮樂的制定中,有制氏家族具體實踐,不過他們僅僅只能傳承雅樂的形式,而不能知曉其具體的思想內(nèi)涵③。 文帝時,制定了《四時舞》,以明示天下安和;景帝時,制定了《昭德舞》,該舞由《武德》而改;宣帝時,制定了《盛德之舞》,該舞又由《昭德舞》而改。這樣來看,高祖的《武德舞》、景帝的《昭德舞》、宣帝的《盛德舞》,皆由同一樂舞發(fā)展而成,這似乎與昭穆制度也有了相對應(yīng)的發(fā)展模式,關(guān)于西漢宗廟的迭毀制度,韋玄成提出,以高皇帝廟為太祖廟;孝文皇帝為太宗廟;其余的按照昭穆制度來排列,在當(dāng)時,昭的序列正是孝景帝、孝昭帝和孝宣帝。由此看來,宗廟樂舞的祭祀制度是與廟數(shù)制度是直接相關(guān)的。
漢代宗廟樂舞的發(fā)展歷程,反映出不斷增益的一個建設(shè)過程,其中特別反映出儒家文化的突出影響,不僅在實踐中有一大批儒家學(xué)者參與具體的禮儀構(gòu)建,而且始終貫徹著要以功德相稱作為宗廟樂舞制定的基本原則。以叔孫通、貢禹、韋玄成、夏侯勝、匡衡為代表的儒生起了很大的作用。他們都精通儒家的經(jīng)典,其中夏侯勝,從其夫夏侯始昌學(xué)習(xí)《尚書》及《洪范五行傳》,為學(xué)精辟,善說禮服。先后被徵為博士、光祿大夫,還專門教授太后《尚書》,后來又升任長信少府,賜爵關(guān)內(nèi)侯,專門負(fù)責(zé)宗廟的定廢之事。貢禹,以明經(jīng)潔行著聞,被征為博士,涼州刺史,元帝時又被徵招為諫大夫,正是他向皇帝建議實行皇家宗廟的迭毀制。韋玄成,也是以明經(jīng)為諫大夫,后來升至大河都尉,后來又被徵招為未央衛(wèi)尉,又任太常。他引用《詩經(jīng)》和《春秋》為西漢宗廟迭毀制的施行做出了貢獻(xiàn)。
他們從儒家思想的立場出發(fā)來改造宗廟,并對宗廟樂舞的施行提出了一些基本要求,形成了一些基本的特點:首先對受獻(xiàn)帝王的文治武功進(jìn)行考察,以此來制定相應(yīng)的“廟號”和“樂舞”;其次,這些宗廟樂舞形成了以文舞和武舞為特點的分類,這種分類的目的正是為了歌頌帝王的文治武功;再次,這些“樂舞”的確立,反映了對先秦“六代樂舞”的繼承與創(chuàng)新。
◆ 根據(jù)皇帝的功德制定“廟號”和相應(yīng)的“樂舞”
西漢宗廟樂舞的討論中,其中有一條根本的原則,就是必須依據(jù)帝王的功德來建立與之配套的祭祀樂舞,功德與樂舞必須相稱方可。
景帝十年冬十月下詔:“蓋聞古者有功而宗,有德制禮樂各有由。歌者所以發(fā)德也;舞者所以明功也”(《漢書·景帝本紀(jì)》)。在他看來,對祖先的祭祀、祖宗的謚法都必須建立在對其功德的考量之上,對他們的祭祀必須以功德的多少來相稱。景帝在討論文帝功德的詔書中,評價到:“孝文皇帝臨天下,通關(guān)梁,不異遠(yuǎn)方,除誹謗,去肉刑,賞賜老,收恤孤獨以遂群生。減嗜欲,不受獻(xiàn),罪人不孥,不誅亡,罪不私其利也;除宮刑,出美人,重絕人之世也”《漢書景帝本紀(jì)》。丞相申屠嘉建議:“世功莫大于高皇帝;德莫盛于孝文黃帝。高帝廟宜為帝者太祖之廟;孝文皇帝廟宜為太宗之廟。天子宜世世獻(xiàn)祖宗之廟;郡國諸侯宜各為孝文皇帝立太宗之廟?!保ā稘h書·景帝本紀(jì)》)所以,正是依據(jù)此功德,才定下了以高祖廟為“世祖廟”和以孝文廟為“世宗廟”。
到了宣帝即位時,開始討論武帝廟號及樂舞的事情,他說“孝武皇帝,躬履仁義,選明將討不服匈奴,遠(yuǎn)巡平氐、羌、昆明、南越,百蠻向風(fēng)款塞來享;建太學(xué),修郊祀,定正朔,協(xié)律呂,封泰山,塞宣房,符瑞應(yīng),寶鼎出,白麟獲。功德茂盛,不能盡宣,而廟樂未稱,其議奏”《漢書·宣帝本紀(jì)》。長信少府夏侯勝極力反對為武帝立廟,他認(rèn)為“武帝雖有攘四夷,廣土斥境之功,然多殺士眾,竭民財力,泰奢亡度,天下虛耗,百姓流離,物故者過半,蝗蟲大起,赤地數(shù)千里,或人民相食,蓄積至今未復(fù)。無德澤于民,不宜為立廟樂?!保ā稘h書·夏侯勝傳》)當(dāng)時的丞相蔡義和御史大夫田廣明劾奏夏侯勝非議詔書,詆毀先帝。只有左丞相長史黃霸支持夏侯勝,不同意劾奏,結(jié)果二人都被治罪下獄。這樣到了六月,有司遵照宣帝的命令,尊孝武廟為“世宗廟”。
◆ 樂舞的內(nèi)容可以分為“文”、“武”兩個大的方面,以此來反映帝王的文治武功
樂舞作為一種祭祀的途徑,是我國自進(jìn)入文明之初就已經(jīng)存在的一種獻(xiàn)祭方式,它來自于四方觀念的發(fā)展,《左傳》中隱公五年就記載:“夫舞所以節(jié)八音,而行八風(fēng)”,反映了樂舞和樂音的結(jié)合,實現(xiàn)天地溝通的目的,當(dāng)然這里的“八風(fēng)”,根據(jù)陸德明的注釋,是指“八方之風(fēng),謂東方谷風(fēng),東南清明風(fēng),南方凱風(fēng),西南涼風(fēng)。西方閶闔風(fēng),西北不周風(fēng),北方廣莫風(fēng),東北融風(fēng)”,顯然是指帶有節(jié)氣性質(zhì)的八方四時之風(fēng)。在根據(jù)《通鑒集覽》的考證,“《武德舞》,舞人執(zhí)干戚;《文始舞》執(zhí)羽籥;《五行舞》冠冕服,法五行色”?!拔杷怨?jié)八音而行八風(fēng),所以應(yīng)八卦。故每佾八人,合而為六十四焉,則重卦之象也。”(《禮記·樂記》)從上面的這些文獻(xiàn)記載中,我們可以看出,樂舞獻(xiàn)祭功能,已將天地四方的觀念納入其中。所謂“天高地下,萬物散殊,而禮制行矣;流而不息,合同而化,而樂興焉”(《禮記·樂記》),樂舞的施行正是反映了帝王的功德流行于天地的見證,所以“觀其舞,知其德;聞其謚,知其行也” 《禮記·樂記》。樂舞之所以分為“文舞”和 “武舞”主要就是為了歌頌統(tǒng)治者的文治武功,所謂以“武”定天下,以“文”守天下。有功有德的皇帝方可制禮作樂,而“文舞”和“武舞”,正是反映了他們的功德達(dá)天地,馭八風(fēng),至四方。西漢宗廟祭祀中的“文舞”指的是《文始舞》、《五行舞》;“武舞”則是《武德舞》。“武德舞者,高祖四年作,以象天下樂己行武以除亂也。”(《漢書·禮樂志》),到了高祖六年,又作《昭容樂》和《禮容樂》,來配合“文舞”與“武舞”,其中《昭容樂》,猶如古樂《昭夏》,用來輔助《武德舞》;而《禮容樂》則用來輔助《文始舞》、《五行舞》,文武結(jié)合、禮樂結(jié)合,正是體現(xiàn)了統(tǒng)治者的文治武功,也反映出“雅樂舞蹈的特點是政教性較強,藝術(shù)是哪個陳陳相因,永遠(yuǎn)承襲著文、武二舞的形式,禮儀成分大于藝術(shù)成分”[6](1)。
◆ 對先秦的“六代樂舞”既有繼承,又有創(chuàng)新
西漢宗廟樂舞是在對先秦的“六代樂舞”的繼承中而逐步發(fā)展的,其中的《五行舞》原本是“六代樂舞”中的“周舞”,秦始皇時(秦始皇二十六年)更名為《五行舞》。而《文始舞》本來是“六代樂舞”中的屬于帝“舜”的《韶舞》,到了漢高祖時(高祖四年),將其改成《文始舞》。西漢樂舞的創(chuàng)新在于各個帝王都下令創(chuàng)作出符合廟制的樂舞,比如高祖四年創(chuàng)作出《武德舞》,目的在于象征高祖興兵,為天下除亂,實現(xiàn)了天平的開端。文帝時創(chuàng)作了《四時舞》,以此來反映天下的安和景象。景帝時創(chuàng)作《昭德舞》,來歌頌先祖的功德,使其傳于萬世。宣帝時創(chuàng)作《盛德舞》,歌頌漢武大帝的豐功偉業(yè)。
總而言之,從西漢宗廟樂舞的發(fā)展來看,我們可以發(fā)現(xiàn)儒家文化逐漸取得指導(dǎo)地位的一個過程,這一方面反映了西漢帝國建立之處,經(jīng)過穩(wěn)定的發(fā)展后,在治國的方略上對儒學(xué)的需求;另一方面也可以看出儒學(xué)對祭祀樂舞的建設(shè),在觀念上和思想上產(chǎn)生了重要的影響。其根本的原因還在于以尊重祖先,尊重祭祀,尊重傳統(tǒng)的儒學(xué)和宗廟樂舞儀式對于穩(wěn)定社會秩序,促進(jìn)皇族內(nèi)部的和諧,維護(hù)社會的穩(wěn)定有著積極的功用,正所謂“禮樂負(fù)天地之情,達(dá)神明之德,降興上下之神,而凝是精粗之體,領(lǐng)父子君臣之節(jié)”《禮記·樂記》。
注 解
①“子大叔之廟在道南,其寢在道北”《左傳昭公十八年》。
②“眾生必死,死比歸土,此之謂鬼。骨肉斃于下,陰為野土。其氣發(fā)于上,為昭明君蒿萋傖,此百物之精也,神之著也”?!抖Y記·祭義》。
③“漢興,樂家有制氏,以雅樂聲律世世在太樂官,但能記其鏗鏘鼓舞,而不能言其義。”《漢書·禮樂志》
參考書目
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The Temple Musical Dance and Confucius Culture of the Western Han Dynasty
葉明春(1965—-),男,云南鎮(zhèn)雄人,博士、教授,西安音樂學(xué)院音樂學(xué)系主任;張俊杰(1984—),男,山西洪洞人,博士,講師,西北大學(xué)藝術(shù)學(xué)院。
2012年陜西省教育廳科研計劃項目“西漢 廷音樂曲目及表演形式研究"(編號:12JK0336)結(jié)題成果。