拉卜楞寺與安多藏區(qū)藏傳佛教藝術(shù)的體系化傳承

牛樂高莉

（1.西北民族大學(xué) ,甘肅 蘭州 730124 2.青海民族大學(xué)，青海 西寧 810007）

拉卜楞寺與安多藏區(qū)藏傳佛教藝術(shù)的體系化傳承

牛樂1高莉2

（1.西北民族大學(xué) ,甘肅 蘭州 730124 2.青海民族大學(xué)，青海 西寧 810007）

在安多藏區(qū)的藏傳佛教寺院中，拉卜楞寺保存有最豐富的宗教藝術(shù)文化遺產(chǎn)，但是成就其聲望的卻是其完整而嚴(yán)密的佛教文化研習(xí)體系。從文化視角來看，拉卜楞寺的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)不僅成就了其宗教聲望，也作為一種特殊的藝術(shù)文化背景對安多藏區(qū)藏傳佛教藝術(shù)的體系化發(fā)展起到了重要的推動作用。

拉卜楞寺；安多藏區(qū)：藏傳佛教藝術(shù)；傳承

導(dǎo)言

在國內(nèi)外多種藏傳佛教藝術(shù)研究論著中，關(guān)于安多藏區(qū)藏傳佛教藝術(shù)的記述和研究十分有限。究其原因，主要是由于安多藏傳佛教藝術(shù)在歷史上相對的邊緣性使其長期未能進入主流藏文化史學(xué)者的研究視域。

大衛(wèi)·杰克遜（David Jackson）的《西藏繪畫史》一書中對于安多藏傳佛教的藝術(shù)著墨甚少，但是在論及熱貢藝術(shù)的源流時指出：“據(jù)稱，在安多熱貢的著名宗教藝術(shù)流派的是由于德欽桑阿喀巴的勉日派大師次佩的活動建立起來的，應(yīng)一世絳央?yún)f(xié)巴阿旺村珠（嘉木樣協(xié)巴俄旺宗哲）的請求，他于1715年被西藏中部官方派往安多，為建在扎西吉的新扎西郭芒（拉卜楞寺）寺院繪制壁畫”①這一簡單論述未必全面客觀，但是間接說明了這樣一個問題，即安多藏傳佛教藝術(shù)（唐卡、造像）的信史記載應(yīng)始于清初嘉木樣一世建立拉卜楞寺的時期。

一、拉卜楞寺的宗教文化生態(tài)

（一）拉卜楞寺崛起

拉卜楞寺于清康熙四十八年(公元1709年，藏歷土牛年)②由嘉木樣一世活佛華秀·俄旺宗哲（1648-1721）創(chuàng)立，全名“噶丹夏珠達吉扎西益斯奇維瑯”，意為“具喜講修興旺吉祥右旋寺”。

公元1708年（藏歷土鼠年），在西藏修習(xí)佛法四十余年，時任哲蚌寺郭芒扎倉堪布的高僧俄旺宗哲受和碩特前旗黃河南親王③察罕丹津之請返回安多故鄉(xiāng)建寺。經(jīng)過一年時間的尋訪，嘉木樣活佛一行于1709年（藏歷土鼠年）在扎西奇（今甘南州夏河縣）地方掘出了象征吉祥的右旋海螺而選定了寺址，故古代文獻中常因這一地名而稱拉卜楞寺為“扎西奇寺”。又因嘉木樣一世曾長期任拉薩哲蚌寺郭莽扎倉的堪布，故西藏地區(qū)人士亦稱拉卜楞寺為“安多扎西郭莽”。

拉卜楞寺建立的時代正值清初，這一時期整個西北藏區(qū)的政治經(jīng)濟格局產(chǎn)生了復(fù)雜的變遷。清政府多方扶植藏傳佛教各派，試圖利用宗教影響來減緩西北蒙、藏社會的重重矛盾，因此，拉卜楞寺的建立深刻的體現(xiàn)出當(dāng)時安多藏區(qū)各民族、宗教、政權(quán)爭奪經(jīng)濟資源和文化話語權(quán)的復(fù)雜斗爭態(tài)勢。

拉卜楞寺在甘南地區(qū)后來居上的發(fā)展與其政教一體的經(jīng)營模式有很大的關(guān)系，建立之初的拉卜楞寺即十分注重宗教發(fā)展與政權(quán)的結(jié)合，不僅與地方政治勢力結(jié)盟，還積極爭取西藏格魯派政教中心的認(rèn)可與扶持，公元1710年（藏歷金虎年），一世嘉木樣被六世達賴?yán)锒戆阂嫖骷未?拉藏汗擁立的第二個達賴?yán)? 冊封為“郭莽額爾德尼諾門罕”(意為郭莽學(xué)院大寶法王)。同時，在河南親王的引薦下，拉卜楞寺也很快與清中央政府建立了聯(lián)系。公元1720年（藏歷金鼠年），康熙皇帝冊封一世嘉木樣為“扶法禪師班智達額爾德尼諾門汗”（意為扶法禪師博學(xué)大寶法王），并頒賜了金印，使拉卜楞寺的教權(quán)獲得了國家政治秩序體制內(nèi)的確認(rèn)。[1]公元1772年（藏歷水龍年），二世嘉木樣又被乾隆帝冊封為“扶法禪師班智達額爾德尼諾門罕呼圖克圖”。同一時期，拉卜楞寺在二世嘉木樣的主持下建立了由磋欽措兌、仲賈措兌④構(gòu)成的嚴(yán)密的政教管理體系。

自此，拉卜楞寺在藏區(qū)的社會地位和社會影響開始鞏固和擴大，并積極在甘、青、川地區(qū)拓展教區(qū)。由于拉卜楞寺的東、西兩個方向均有勢力較大的格魯派寺院集團（隆務(wù)寺、合作寺、德爾隆寺）[2]，故自二世嘉木樣活佛執(zhí)政時期起，拉卜楞寺的勢力逐漸向卓尼、青海果洛及川西北地區(qū)發(fā)展，教區(qū)一度擴展到四川阿壩一帶，屬寺號稱有108座⑤之多。從歷史情況看，拉卜楞寺的發(fā)展壯大，對藏傳佛教在洮河、白龍江、黃河源頭流域的廣泛傳播產(chǎn)生了積極影響。此后的二百多年間，盡管拉卜楞寺始終不能擺脫來自臨近格魯派寺院集團的強力對抗⑥，但是其教區(qū)卻逐漸縱橫連貫，最終成為安多地區(qū)最大的政教集團。

同時，拉卜楞寺利用其“東進內(nèi)地，西通藏衛(wèi)，南達川康，北給青?！钡慕煌屑~位置，大力發(fā)展商業(yè)貿(mào)易，而頻繁的宗教活動又進一步繁榮了寺院周邊的經(jīng)濟，逐漸成為一個聯(lián)結(jié)漢藏民族聚居區(qū)之間的貿(mào)易樞紐。在此基礎(chǔ)上，拉卜楞寺形成了復(fù)雜的經(jīng)濟體系，寺院有公產(chǎn)，而各扎倉（學(xué)院）和昂欠（活佛府邸）又各有屬民⑦、牧場等獨立的經(jīng)濟來源，并通過不同的方式維持寺院經(jīng)濟體系的運轉(zhuǎn)。據(jù)民國時期的數(shù)據(jù)統(tǒng)計，拉卜楞市場每年向外地出口貨值五十萬元（舊幣），入口貨值二十八萬元。主要出口貨：羊毛一百二十萬斤，狐皮四千二百張，白羔皮六萬四千五百張，馬一千五百匹。主要入口貨：松茶一千六百包，繭綢六千匹，茯茶一萬一千五百塊，青鹽十三萬五千斤。[3]其貿(mào)易規(guī)模和經(jīng)濟總量在甘青川地區(qū)的寺院中首屈一指。

在拉卜楞寺發(fā)展的同時，甘青地區(qū)的其它格魯派寺院的勢力卻由于種種原因在歷史進程中不斷被削弱。公元1724年，清政府平定羅卜藏丹津之亂后制定了《青海善后事宜十三條》以及《禁約青海十二事》，甘青地區(qū)許多格魯派的寺院的發(fā)展都受到了政府的監(jiān)管和限制，而拉卜楞寺卻由于沒有“從亂”得以幸免，甚至許多流散各地的僧侶把地處甘青川邊境，并受到保護的拉卜楞寺當(dāng)作最好的避難歸宿地，使拉卜楞寺的勢力進一步壯大。清末時期，資源爭奪所引起的持久沖突更嚴(yán)重削弱了許多寺院集團的實力，至民國初年，愈演愈烈的民族沖突和政治斗爭席卷甘南地區(qū)，曾經(jīng)興盛的卓尼禪定寺在1928年河湟事變中被付之一炬，其后便一蹶不振，而拉卜楞寺雖然也被波及，但大部得以保存。此后在1958年的反封建運動、平叛斗爭及文化革命中，拉卜楞寺同樣受到了沖擊，但是其最基本的規(guī)模仍然得到了維持。

盡管存在一系列的歷史機遇，但是拉卜楞寺得以在復(fù)雜的地域政治環(huán)境中成功的發(fā)展，憑借的卻不僅僅是幸運，也不是完全依靠其政治上的成功和經(jīng)濟上的龐大積累，而是依賴于一種潛在的、強勢的文化話語，這種話語以高度體系化的文化傳承為基礎(chǔ)，并逐漸形成一種足以吸納和整合地域文化資源的核心力量。從歷史情況看，這種文化強勢的形成與歷世嘉木樣活佛的影響力是分不開的，盡管一世嘉木樣·俄旺宗哲是夏河境內(nèi)的甘加人士，但是其學(xué)術(shù)傳承則來自于在藏傳佛教界最具權(quán)威性的拉薩哲蚌寺，并任哲蚌寺堪布多年，在衛(wèi)藏地區(qū)政界和宗教界均享有很高的聲望。二世嘉木樣·久美旺波曾在哲蚌寺取得了格西學(xué)位，并先后兼任青海佑寧寺與塔爾寺的法臺。其后的歷世嘉木樣活佛無一例外的繼承了這一道統(tǒng)，均有在拉薩研習(xí)佛法的經(jīng)歷。因此，在甘青地區(qū)的藏傳佛教界，這種文化上的正統(tǒng)性幾乎無可替代。

此外，清中期以后，伊斯蘭教在甘南、河湟地區(qū)的發(fā)展和滲透日趨顯著，漢文化的影響力逐漸弱化，隨著民族格局的進一步復(fù)雜化，漢藏邊界地區(qū)的經(jīng)濟文化資源正在進行著新的整合。當(dāng)時在甘、青、川邊界地區(qū)諸多的格魯派寺院各自為政，修習(xí)體制簡陋，經(jīng)濟來源有限，這些多源頭的、散亂無序的藏族文化和政治經(jīng)濟團體已經(jīng)不能適應(yīng)這種全新的文化格局。在這種形勢下，拉卜楞寺具有高度正統(tǒng)性的文化傳承和政教一體的經(jīng)營管理模式日益體現(xiàn)出強大的影響力和凝聚力，最終成功的在青藏高原邊緣復(fù)雜的多民族文化環(huán)境中發(fā)展壯大，成為安多藏區(qū)集政治、經(jīng)濟、文化資源為一體的政教中心。

（二）學(xué)術(shù)道統(tǒng)和文化生態(tài)

拉卜楞寺在一世嘉木樣時期先行建立了聞思學(xué)院和續(xù)部下院，公元1716 年（藏歷火猴年），二世嘉木樣建立了時輪學(xué)院，政教合一制度進一步強化，學(xué)經(jīng)制度也日趨完善。此后，經(jīng)歷代嘉木樣次第經(jīng)營，拉卜楞寺的藏傳佛教研習(xí)體系趨于高度的完整。歷史上的拉卜楞寺學(xué)者輩出，民諺中有“四大賽赤，八大堪布，掌寶傘者一百八十，格西學(xué)者五百，明解兼?zhèn)涞纳娙А敝f。拉卜楞寺的佛學(xué)研究成果極為豐碩，現(xiàn)藏的六萬八千一百三十函著作中有很多為拉卜楞高僧所著，其中僅第一世嘉木樣·俄旺宗哲即有著述十五函，計145部；二世嘉木樣·久美旺波著述十二函，計72部；第三世貢唐倉·貢卻丹貝仲美著述十二函，計208部，其他高僧的著述多至難以確切統(tǒng)計。

盡管安多藏區(qū)的格魯派宗主寺院均有學(xué)位制度，但是拉卜楞寺的佛學(xué)學(xué)位卻具有很大的權(quán)威性，影響力在藏傳佛教界僅次于西藏三大寺，而其學(xué)制規(guī)范和選拔制度甚至遠比上述寺院嚴(yán)苛。拉卜楞寺的佛教研習(xí)體系由六大扎倉（學(xué)院）組成，包括一個顯密學(xué)院，即聞思學(xué)院（藏語稱“鐵?，槨保?。五個密宗學(xué)院，即時輪學(xué)院（藏語稱“丁科爾扎倉）、醫(yī)藥學(xué)院（藏語稱“曼巴扎倉”）、下續(xù)部學(xué)院（藏語稱“居邁巴扎倉”）、上續(xù)部院（藏語稱“居多巴扎倉”）、喜金剛學(xué)院（藏語稱“吉多扎倉”）。在六大扎倉中，聞思學(xué)院是拉卜楞寺宗教學(xué)術(shù)研究和教學(xué)的中心，也是拉卜楞特殊宗教文化傳統(tǒng)的傳承中心，整個拉卜楞地區(qū)的文化意識形態(tài)均受其深刻的影響。聞思學(xué)院主要學(xué)習(xí)顯宗的規(guī)章教律，體系完全效仿西藏哲蚌寺的郭莽扎倉，為完成藏傳佛教“五部大論”⑧的學(xué)習(xí)而分為因明部、般若部、中觀部、俱舍部、律學(xué)部等五個循序漸進的學(xué)部，全部學(xué)習(xí)分為十三級，一般十五年時間才能學(xué)完前十二學(xué)級，最高一級的律學(xué)部則無一定的修習(xí)時間。

聞思學(xué)院設(shè)有然卷巴、尕仁巴、多然巴等三個不同級別的學(xué)位，其中多然巴是聞思學(xué)院最高學(xué)位，其選拔和考試的程序非常嚴(yán)格，據(jù)說從被提名選擇為多然巴的候選人至有機會參加考試，過程長達數(shù)十年。且多然巴每年僅錄取兩名，考試機會只有一次，不及格者不但會受到做雜役的處罰，還將永遠失去再次考試的資格。因此，可以完成所有學(xué)習(xí)，直至取得多然巴學(xué)位的僧人屈指可數(shù)，從這一點來看，拉卜楞寺絕不是一座普通的寺院，而是一座真正的藏傳佛教文化中心，當(dāng)然，這種近乎嚴(yán)酷的競爭機制也是拉卜楞寺在近代成為名聞天下的佛學(xué)中心的制度基礎(chǔ)。

二、藏傳佛教藝術(shù)傳承

（一）歷代嘉木樣活佛的工巧明修養(yǎng)

藏傳佛教美術(shù)是一種高度體系化的，規(guī)范謹(jǐn)嚴(yán)的學(xué)科，其發(fā)展和傳承始終依賴于宗教研究體系、實踐體系的完備性。根據(jù)西藏地區(qū)藏傳佛教密宗的傳承，工巧明的學(xué)習(xí)與研究是僧侶的必修功課，也是基本的修養(yǎng)。

在密宗佛教體系中，對宗教儀軌的高度把握和法器的制作技藝同屬宗教學(xué)養(yǎng)的重要組成部分，在密宗僧侶修習(xí)的“舞畫唪”⑨三藝中，畫即代表繪制和制作壇城⑩的造型技藝。值得注意的是，工巧明學(xué)習(xí)并不只是對各種實用技藝的練習(xí)，更是一種參與并服務(wù)于宗教體系的修行儀軌。從實際情況來看，高級的密宗僧侶未必會成為優(yōu)秀的藝術(shù)家，但必然是精通多種工巧明技藝的修行者，藏傳佛教美術(shù)史上包括勉拉頓珠、曲英嘉措在內(nèi)的諸多唐卡大師均為密宗僧侶，且不約而同的精通塑像、木工、鐵藝、裁縫等多種工藝技巧。

將拉卜楞寺稱作安多藏區(qū)藏傳佛教體系最嚴(yán)謹(jǐn)和完善的寺院是有一定依據(jù)的，阿莽班智達11在《拉卜楞寺志·第二世嘉木樣傳》中有如下論述：“在安多地區(qū)唯獨拉卜楞寺，除擁有顯密之教證、訓(xùn)誡、秘法、規(guī)范儀則外，明學(xué)方面擁有聲明、詩學(xué)修辭、韻律、天文歷法、占卜，以及各種流派的書法藝術(shù)等學(xué)科，具有高層次的研究水平，而且在工藝學(xué)方面也擁有版刻、繪畫、木工、裁縫、金石等專項技藝。這些明學(xué)世藝，取自于各地各寺的精品和一流的技藝，具有其時代的先進性。所謂“佛陀能取所取，實相無所不在”，正是佛家廣取博引，經(jīng)世致用的真實寫照。”[4](73)

從歷史情況看，拉卜楞寺謹(jǐn)嚴(yán)的學(xué)術(shù)體系和儀軌直接來自于在格魯派寺院中地位最高的西藏哲蚌寺，在密宗佛教體系中，法度和規(guī)范性是宗教學(xué)者的基本修養(yǎng)，正如史書中所記載的那樣，“西藏的一些高僧學(xué)者對極為細小具體的東西都會做的極為規(guī)范，甚至包括“瓶蓋彩飾的系法和串線法都是十分講究的”。[4](53)而作為一個高僧，對宗教儀軌的高度把握和具體的法器的制作技藝則是宗教學(xué)養(yǎng)的重要組成部分。

拉卜楞寺學(xué)術(shù)體系的這種完備性以及對藝術(shù)傳承的重視與其最初的兩位建設(shè)者有密切的關(guān)系。作為拉卜楞寺的創(chuàng)建者，一世嘉木樣活佛俄旺宗哲精通大小五明，對佛學(xué)、天文、歷算、醫(yī)藥、文學(xué)、聲明、修辭諸學(xué)均有極高的造詣，《第一世嘉木樣協(xié)巴傳》中記載：

土羊年（公元1679年），（嘉木樣一世）年屆三十二歲時…在密宗院期間，認(rèn)真、刻苦地研習(xí)四續(xù)部及其釋文、解說、密集勝樂怖畏等密乘三本尊和時輪的生圓次第、秘訣之分等，正確理解、全面掌握了密咒金剛乘的要義。此外，為了準(zhǔn)確掌握技藝、不與教理相違背，在許多學(xué)者座前刨根問底，詢問究竟，澄清疑慮，系統(tǒng)掌握了舞畫唪三藝及開光、燒供、制作施食幻輪等的詳細儀則。

從文獻記載來看，嘉木樣一世自幼就有很高的繪畫天賦，七歲時即能照著畫像畫出極其逼真的畫來。建立和入主拉卜楞寺期間，一世嘉木樣十分重視建筑和造像，“倡導(dǎo)佛教繪畫藝術(shù)，以契悟佛法襟懷”。[4](31)而其對于工巧明的把握和實踐能力也十分驚人，甚至是一位凡事親力親為的勞動者。據(jù)《第一世嘉木樣傳》書中記載，公元 1711年春天拉卜楞寺開工建設(shè)時，一世嘉木樣親臨工程現(xiàn)場，親自畫尺度、彈墨線。書中還記載：“六月初，大經(jīng)堂上大梁時，尊者設(shè)筳酬謝所有木匠和石匠，賞賜綢緞等豐厚的禮物。架設(shè)大大梁時，尊者親自抬大梁，祝愿世世代代成為宏揚佛法的頂梁柱。”[5](147)

阿莽班智達所著《拉卜楞寺志》中也多處描述了一世嘉木樣大師在拉薩學(xué)習(xí)時的經(jīng)歷及出眾的藝術(shù)才能，如：“在郭莽經(jīng)院，……當(dāng)不丹工匠被召往拉薩修筑城墻時，他在金剛持尊洛珠嘉措法師和阿旺洛桑曲丹上師處學(xué)習(xí)了《鐵城法壇尺度學(xué)》《音韻學(xué)》《續(xù)部鼓譜》《地球儀》和《天球儀》等有關(guān)設(shè)計繪制方面的典籍．深得要領(lǐng)，同時熟練地掌握了泥塑和剪紙技藝的訣竅，創(chuàng)造出奇妙的造型作品”。“大師極盡巧心，……從而系統(tǒng)地學(xué)會了《四續(xù)部》12各種壇城模型和四業(yè)、火供、八行佛塔的繪制和建造技藝。”再如：“……（嘉木樣大師）被該經(jīng)院領(lǐng)誦師蒙巴大學(xué)者奏請擔(dān)任集密設(shè)計師。他遵命如期設(shè)計出集密法身像，并為供奉大威德，按續(xù)部儀軌準(zhǔn)確無誤地配劑了彩粉細砂顏料，使造型色彩煥然一新。”

此外，阿莽班智達的弟子貢去乎·丹巴繞吉在其史學(xué)巨著《安多政教史》中，唯一提到的與畫師工作有關(guān)的記述即與一世嘉木樣有關(guān)，如：“瑪卡畫師剛剛畫完壁畫法王像的輪廓草圖時，從工作架上摔下來昏了過去。向尊音報告后，前來觀看畫像草圖，斥責(zé)道：“你為何現(xiàn)在還不入像？教人獻上哈達，加上幃幔，著色剛完，就用紅綾遮住了法王像的面部，這塊紅綾一直到后來還保存在那里，（大經(jīng)堂）的繪畫完工后，尊者看了左面的壁畫后說道，‘這些像的面部系漢人的面容，象征我寺要從北方和東方來許多僧人’。”[6](357)這樣的記載出現(xiàn)在極為重視宗教理論造詣的拉卜楞寺內(nèi)部史書中十分罕見。

繼一世嘉木樣之后，二世嘉木樣·久美旺波（1728-1791）成為拉卜楞藏傳佛教學(xué)術(shù)體系的完善者，同樣在哲蚌寺郭莽扎倉修習(xí)并獲得格西學(xué)位的嘉木樣二世不僅是造詣極高的佛學(xué)家，也是一個偉大的建設(shè)者和規(guī)劃者。他不僅完善了拉卜楞寺政教合一的制度，也主持確立了以顯密二宗教授為主，以醫(yī)藥、歷算、聲明、音韻、詞章、書法、雕版、印刷、繪畫、歌舞等為輔的學(xué)習(xí)體系，建立了各個經(jīng)院的考試制度；此外，他還主持建立了拉卜楞印經(jīng)院，興建了眾多新的寺院，后被稱為“拉卜楞寺屬下一百零八寺”；聘請尼泊爾藝人按照域外風(fēng)格修建了大金瓦寺，留下了諸多珍貴的造像、工藝品等藝術(shù)文化遺產(chǎn)，也可以說，嘉木樣二世既完善了拉卜楞寺的學(xué)術(shù)研究體系，也接續(xù)了嘉木樣一世建立的拉卜楞藝術(shù)文化傳承。

（二）藏傳佛教藝術(shù)遺產(chǎn)

與高度體系化的學(xué)術(shù)傳承相稱的是，拉卜楞寺同時也是一座保存了大量藏族建筑、工藝美術(shù)遺產(chǎn)的寶庫。拉卜楞寺由一系列具有鮮明藏族特色的建筑群組成，在整體規(guī)劃、設(shè)計、建筑工藝等方面都表現(xiàn)出極高的水平，至解放前夕，拉卜楞寺共建有有經(jīng)堂6座，大小佛殿48座，嘉木樣大師及各大昂欠的藏式樓房31座，活佛住舍30院，吉哇院6所，大廚房6所，印經(jīng)院1所，講經(jīng)院2處，嘉木樣別墅2處，經(jīng)輪房500余間，普通僧舍500多院，各種塔若干座以及牌坊等各種建筑，共占地面積達1000余畝。大型佛殿頂部，均有銅質(zhì)鎏金法輪、陰陽獸、寶瓶、勝幢、雄獅等。部分殿堂的屋頂有鎏銅瓦和綠色琉璃瓦。

拉卜楞寺所有的經(jīng)堂和佛殿均供奉有大大小小的佛像，各大扎倉的庭院圍廊、殿內(nèi)四壁上均繪有各種題材的壁畫，這些壁畫除了一般的佛、菩薩、天王、佛傳、佛本生、六道輪回等外，還繪有歷史故事，宗教人物，建筑裝飾和民俗風(fēng)情等方面的內(nèi)容。各佛殿、扎倉珍藏大小佛像約3萬余尊，經(jīng)籍6.5萬余部，經(jīng)板7萬余塊，還有大量壁畫、堆繡和卷軸畫。

拉卜楞寺各佛殿內(nèi)供奉的唐卡數(shù)量極多，來源也十分廣泛，寺院現(xiàn)存的唐卡相當(dāng)一部分是歷代嘉木樣大師及活佛在西藏求學(xué)期間達賴?yán)锖桶喽U大師所賜圣物，其中醫(yī)學(xué)院的宇妥云丹貢保唐卡系一世嘉木樣大師從西藏請回，還有許多是歷代僧俗出資請著名畫師繪制并供奉到寺院的唐卡精品。關(guān)于這些唐卡的來歷，成書于公元1865年的《拉卜楞寺志》中有如下記載：

郭莽殿位于金瓦殿南側(cè)，殿內(nèi)陳列著大型錦繡彌勒佛像，該像是由旦巴嘉措活佛出資一千五百兩白銀而捐于本寺的，有第二代親王旦增旺秀由拉薩迎來的宗喀巴大師的錦緞繡像，有貢唐倉大師出資繡制的極為珍貴的法王錦緞像；有居巴洛蘇爾·洛桑金巴出銀五百兩繪制的“八十宗喀”唐卡畫像；有貢唐倉·阿旺丹貝堅贊修于拉薩，散于夏季法會的“十尊者”唐卡十一幅；有杰堪布扎巴堅贊出資繪制的 “如意藤”唐卡三十一幅；有隆務(wù)囊索·益旦杰布出資繡制的用于正月大法會時懸掛在一百四十根經(jīng)堂柱頭上的“上師、本尊、怙主、護法神”的珍貴唐卡；有歷代親王出資繪制的第一世嘉木樣大師的唐卡五幅，“誕生譜”唐卡、千尊佛祖唐卡(分別用盒粉和珠沙粉繪制)，以及色拉寺、哲蚌寺，噶丹寺三寺全景圖唐卡和其它有關(guān)名寺古剎的全景圖等種類繁多的唐卡。[4](550)

丹曲在《拉卜楞寺藏傳佛教文化論稿》一書中提到，據(jù)1985年12月拉卜楞寺文物登記時統(tǒng)計，拉卜楞寺各大學(xué)院共藏有唐卡887幅[7](339)，事實上，這一數(shù)據(jù)應(yīng)該是保守的估計，1985年4月7日拉卜楞寺大經(jīng)堂13剛剛發(fā)生過火災(zāi)，除歷代嘉木樣活佛的靈塔外，易燃的文物均被焚毀，殿內(nèi)原先供奉的古唐卡亦不能幸免，損失極為嚴(yán)重。

此外，拉卜楞寺還藏有大量的藏傳佛教工藝類圖書，根據(jù)1959年拉卜楞寺工作組的統(tǒng)計，這些“工藝學(xué)”經(jīng)籍存放在“時輪學(xué)院”三樓的佛殿內(nèi)，共有20大種類，28大部，茲將這二十八部“工藝學(xué)”書譯列如下：

1．至尊克珠蓋勒合著《時輪尺度經(jīng)》(此書論述房屋建筑，家具制造，繪制佛像等用線條畫出輪廓圖案等內(nèi)容)。

2．嘉木樣協(xié)巴著《百種佛塔尺度經(jīng)》。

3．隆多喇嘛著《工藝學(xué)·天文歷算品儀軌》。

4．阿怙拉卡色蓋著《灌頂尺度八門注釋明燈》。

5．土觀·卻吉尼瑪著《繪畫和佛像建造卷帙·稀有游藝》。

6．至尊喜繞嘉措著《制作盒剛蔓各種線條儀軌》。

7．至尊喜繞嘉措在聆聽密宗壇城釋品時之筆。

8．措扎丹巴堅參著《尺度經(jīng)儀規(guī)花蔓》。

9．曲降·多丹道爾吉著《工藝學(xué)密宗寶藏大疏》。

10．集麥帕巴著《實用建筑學(xué)二十篋》。

11．華丹洛哲桑沃禪師著《工藝學(xué)明鏡》。

12．藥神頓珠著《塔葬尸身藥物處理之如意珍寶》。

13．楚臣扎西著《佛像優(yōu)美造型視鏡》。

14．集密、勝樂．怖畏三本尊壇場簿錄·雅言珠寶。

15．絨妥·洛桑丹曲堅贊著《各種實用尺度經(jīng)明釋》。

16．松巴-益喜旺究著《佛像、佛經(jīng)，佛塔尺度經(jīng)注釋花鬟》。

17．克珠丹增著《尺度經(jīng)·善慧修飾明燈》。

18．阿果·拉牟桑著《佛塔筑遣校釋甘露》。

19．圣地字尊著《影像儀規(guī)·莊嚴(yán)髻明鏡》。

20．拉旃那著《鄔渡羅花(青蓮芘)本母塹》(密宗根本)。

21．“工藝學(xué)”顯密經(jīng)籍明鏡。14

三、清初衛(wèi)藏、康藏、尼泊爾藝術(shù)家在拉卜楞寺的創(chuàng)作活動

（一）衛(wèi)藏畫師在拉卜楞寺的創(chuàng)作活動

十七、十八世紀(jì)的衛(wèi)藏地區(qū)正值甘丹頗章政權(quán)時期，公元1645年，五世達賴主持了衛(wèi)藏地區(qū)一系列大規(guī)模的寺院修復(fù)和重建工程，大批來自衛(wèi)藏、康巴藏區(qū)以及蒙古和內(nèi)地的優(yōu)秀藝術(shù)家有組織的參與了布達拉宮、大昭寺、小昭寺的壁畫繪制工作，其中僅布達拉宮擴建工程即有畫師66名，普通工匠300余名參與，歷時十年始完成。15頻繁的藝術(shù)活動使傳統(tǒng)藏傳佛教美術(shù)的各流派得到了充分的交流和發(fā)展，藝術(shù)成果被集中展示，涌現(xiàn)了諸如曲英嘉措等在內(nèi)杰出的唐卡藝術(shù)大師，其中參與了工作。五世達賴圓寂后，總管第司·桑杰嘉措又繼續(xù)了這一浩大的工程，在這一時期參與工作的著名畫師中有許多勉唐派和欽則派的的畫師團體，其中有一位名叫“桑阿喀·才培” 的欽則派畫師總監(jiān)被歷史上多部文獻記載，也正是這位唐卡大師與日后甘南唐卡藝術(shù)的發(fā)展結(jié)下了不解之緣。

此后，第七世達賴?yán)飼r期又建立了專業(yè)的畫師組織“拉日白吉社”，使藏傳佛教藝術(shù)進入全盛時期，當(dāng)然，這種興盛的實質(zhì)不僅僅是繁榮的格魯派寺院文化對唐卡的大量需求，更體現(xiàn)在經(jīng)過長期的發(fā)展，藏傳佛教美術(shù)的本土化風(fēng)格體系已經(jīng)日漸成熟，從物質(zhì)和精神兩方面具備了繁榮的基礎(chǔ)。同時，這一時期也是唐卡藝術(shù)走向體系化的時期，由著名畫師曲英嘉措活佛開創(chuàng)的新勉唐畫風(fēng)開始向遠藏地區(qū)傳播。

18世紀(jì)初甘南拉卜楞寺興建的時期，一批來自尼泊爾的金屬工匠、來自衛(wèi)藏地區(qū)的造像、壁畫、唐卡藝術(shù)家應(yīng)第一世嘉木樣的邀請參與了拉卜楞寺聞思學(xué)院大經(jīng)堂的修建工作，同時，臨近藏區(qū)，尤其是青海熱貢地區(qū)的優(yōu)秀畫師也參與了這一工作，這些工作使甘南地區(qū)的藏傳佛教藝術(shù)進入了體系化的傳承時代。

公元1715年，拉卜楞寺的創(chuàng)立者一世嘉木樣活佛華秀·俄旺宗哲（1648-1721）利用自己在衛(wèi)藏地區(qū)宗教界的影響聘請最優(yōu)秀的衛(wèi)藏藝術(shù)家參與了拉卜楞寺大經(jīng)堂的營造工程，在二世嘉木樣·久美旺布（1728-1791）撰寫的《第一世嘉木樣傳》中記述了衛(wèi)藏畫師桑阿喀·才培在拉卜楞寺的工作狀況16，這一記載與大衛(wèi)·杰克遜《西藏繪畫史》一書中引用的衛(wèi)藏古文獻17資料可以相互印證。

《第一世嘉木樣傳》中載：

“藏歷木陰羊年（公元1715年），……從六月初開始，由桑阿克爾巴畫師帶頭近四十名畫工繪制大經(jīng)堂壁畫，歷時一個半月全部繪完，尊者說繪制獨雄大威德和閻羅王二護法神像時出現(xiàn)了奇異的征兆。于是剛剛繪出，尊者立刻向二護法神像敬獻了哈達，并向諸畫工賞賜馬、牛、綢緞、藏銀等大批財物。經(jīng)噶廈政府準(zhǔn)奏，向大畫師桑阿克爾巴賞賜莊園一處?！?8

大衛(wèi)·杰克遜在《西藏繪畫史》一書中在論及熱貢藝術(shù)的源流時說：“據(jù)稱，在安多熱貢的著名宗教藝術(shù)流派的是由于德欽桑阿喀巴的勉日派（勉唐）大師次佩的活動建立起來的，應(yīng)一世絳央?yún)f(xié)巴阿旺村珠（嘉木樣協(xié)巴俄旺宗哲）的請求，他于1715年被西藏中部官方派往安多，為建在扎西吉的新扎西郭芒（拉卜楞寺）寺院繪制壁畫”19。雖然這一見解未必全面客觀，但是可以證明西藏地方政府派畫師參與拉卜楞寺修建這一史實的存在，而將這位畫師稱作勉日（勉唐）派畫師也印證了18世紀(jì)衛(wèi)藏地區(qū)新勉唐畫風(fēng)逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位的史實。

青海民族大學(xué)的伯果教授在一篇論文中說：“桑阿喀巴( gsang sngags mkhar pa)、桑阿喀·次培( gsang sngags mkhar tshe vphel) 等都是欽澤畫派早期的主要傳人，以上著名畫師在五世達賴?yán)飯?zhí)政期間主持、參與了布達拉宮、哲蚌寺、大小昭寺等西藏主要宮殿，以及寺院的興建和修復(fù)工程，留下了許多欽澤畫派不朽之作。”20

根據(jù)對衛(wèi)藏地區(qū)古文獻的考釋，五世達賴?yán)锪_桑嘉措在其自傳中詳細記述了進行小昭寺彩繪壁畫的畫師名字：“擔(dān)任大畫師的是貢噶曲德桑阿喀寺的頃則云努和哲蚌等羅本阿旺赤列，擔(dān)任中畫師的是扎昂布欽巴阿旺斯卻、雪拉加布、桑喀才培，擔(dān)任小畫師的是布欽巴諾爾旺，參加者有德慶曲科瓦加巴拉和朵強巴堅贊等四十九人”。[8](111)從詞源上考釋，五世達賴自傳中記載的“桑阿喀”與“桑喀”亦為同一詞，最早來源于苯教，系衛(wèi)藏地區(qū)對于密宗佛殿的稱呼。同時，杰克遜在書中對于五世達賴?yán)镏鞒掷_各寺院修復(fù)工程的情況也有詳細的描述，這些資料均引用自五世達賴?yán)锖偷谒尽ど＝芗未?1的文獻，文中多處提到了?？Αご闻?gsnga sngags mkhar tshe vphel)這位畫師。22根據(jù)杰克遜文中的描述，1654年，欽則派大師“桑阿喀巴”參與了哲蚌寺工程，而其貢嘎·桑結(jié)喀巴23的尊稱表明這位大師來自傳承了欽則大師畫風(fēng)的貢嘎曲德寺。在1673年重繪小昭寺壁畫的時候，貢嘎·桑結(jié)喀巴是主要指導(dǎo)畫師，而桑阿喀·次佩是助理畫監(jiān)24，文中并提到“至少有兩位與‘桑阿喀’有關(guān)的畫師屬是以欽日（欽則）風(fēng)格作畫的。”25到17世紀(jì)90年代中期修建五世達賴?yán)镬`塔和佛殿時，桑阿喀·次佩則已經(jīng)成為了欽日派的大師和工程總監(jiān)，而桑阿喀巴則沒有再出現(xiàn)。由此推定，桑阿喀巴與桑阿喀·次佩同為貢嘎曲德寺的欽則派傳人，且二者有師承關(guān)系。

比對各種文獻可以得出結(jié)論，《第一世嘉木樣傳》中的“桑阿克爾巴”實際上就是“桑阿喀巴”，是對“桑阿喀”畫師的尊稱。根據(jù)年代推算，此時的“桑阿克爾巴”就是17世紀(jì)末參與修建五世達賴?yán)镬`塔和佛殿的欽日派大師桑阿喀·次佩，其與宗者拉杰文獻中提到的來自拉薩德慶寺密宗院的畫師“桑俄才培”以及《五世達賴?yán)飩鳌分刑岬降闹懋嫳O(jiān)“桑喀才培”是同一人，只是由于藏語方言發(fā)音和翻譯習(xí)慣造成的不同。由此可見，伯果文中關(guān)于桑阿喀·次佩和桑阿喀巴等畫師是欽則畫派早期傳人的說法顯然不確切，因為根據(jù)五世達賴?yán)镌谧詡髦械拿枋?，?7世紀(jì)中期的時候，能以欽日派畫風(fēng)作畫的畫師已經(jīng)寥寥無幾，以至于在1671年繪制一套規(guī)模龐大的金剛鬘壇城唐卡時不得不由四位學(xué)者組成小組對各個版本的儀軌著作進行比對，甚至有疑問的地方還需要五世達賴親自定奪。26同樣，大衛(wèi)·杰克遜對于“桑阿喀巴”是勉日派畫師的說法同樣有誤。

嘉木樣一世時期留居拉卜楞寺的畫師很多，《安多政教史》《第一世嘉木樣傳》等文獻中多有記載，嘉木樣一世時期留居拉卜楞寺的衛(wèi)藏畫師為數(shù)較多，文中記錄有然江巴·平措、瑪卡、舍喬等多位畫師的名字，其中“然江巴平措”是隨第一世嘉木樣從衛(wèi)藏地區(qū)來的僧侶畫師，并且一直為一世嘉木樣工作，其不僅從事繪畫工作，還負責(zé)一些宗教儀式和建設(shè)工程，并于公元1716年主持修建續(xù)部下院。

拉卜楞寺是目前甘南地區(qū)保存壁畫和古唐卡最多的寺院，其中續(xù)部下院為公元1716年始建，是拉卜楞寺唯一一座保存完好的一世嘉木樣時期宮殿建筑。由于大經(jīng)堂歷史上經(jīng)過多次改建、重建，尤其是1985年的火災(zāi)之后，一些早期珍貴文物以及上文中由欽則派畫師繪制的壁畫原作已無存，但是與大經(jīng)堂同時期修建（僅隔1年）的續(xù)部下院大殿則保存完好，尤其是大殿兩廊壁畫是唯一的清初原作，也是為甘南寺院僅見的清初壁畫精品。

這組壁畫的內(nèi)容與大經(jīng)堂大殿兩側(cè)的壁畫基本一致，且現(xiàn)修復(fù)的大經(jīng)堂壁畫從風(fēng)格上看系按照續(xù)部下院壁畫的風(fēng)格繪制。張慶有在1985年記錄的田野調(diào)查資料中對此壁畫有如下記述：“續(xù)部下院：殿外大門兩則壁畫— 護火法輪、山脈之王一須彌山、四大天王、生死流轉(zhuǎn)圖、和氣四瑞圖。”27壁畫整體色調(diào)凝重，線條剛硬有力，天王形象及身上盔甲、瓔珞裝飾、火焰圖案以及背景風(fēng)景圖像均體現(xiàn)出濃厚的18世紀(jì)衛(wèi)藏欽則派壁畫風(fēng)格。雖然缺乏明確文獻記載和題記，但是基于上文中然江巴平措主持修建續(xù)部下院的記載，又經(jīng)過與同時期布達拉宮和大昭寺壁畫的風(fēng)格比對，幾乎可以肯定，此壁畫應(yīng)為以“然江巴平措”及桑阿喀·次佩等衛(wèi)藏畫師群體的作品。在拉卜楞寺調(diào)研期間我們看到，拉卜楞寺各大佛殿兩廊近現(xiàn)代重繪的同一題材壁畫均由熱貢畫師仿照此壁畫的風(fēng)格繪制。

（二）拉卜楞印經(jīng)院

拉卜楞寺印經(jīng)院的初建于二世嘉木樣時期，當(dāng)時由于寺院規(guī)模的不斷擴大，僧人從一世嘉木樣時的三百多人增加到1801年到三千多人，所需要大量的書籍和經(jīng)文資料，而寺院周圍各大寺院并沒有大型的印刷廠，經(jīng)文均由康藏區(qū)或衛(wèi)藏區(qū)長途運輸而來，十分不便。至二世嘉木樣時，圖書的需求量進一步增多，少數(shù)珍本經(jīng)籍均需花重金聘人抄寫，成本很高。為了方便拉卜楞寺的僧眾學(xué)習(xí)，寺院在緊靠拉卜楞寺寺處（原河南親王府邸遷移后的遺址）修建了一所占地為3000平方米的一處獨立的印經(jīng)院，對此，《第二世嘉木樣協(xié)巴·久美旺布傳》中有如下記載：

先前本寺無持續(xù)雕版的慣例，致使一切常用書籍十分緊缺，鑒此，授旨阿里達爾曲杰為施主，然卷巴·根噶丹增為負責(zé)人，讓一些僧侶實習(xí)雕版技藝。首雕《心類學(xué)》、《因類學(xué)》印版。從此長期雕刻，不曾間斷，現(xiàn)在（土牛年，公元1799年）已仿佛成為佛法之源地，開啟不可思量之法施大門。此乃利他之至上功業(yè)?！?8[9]

書中并記載藏歷火豬年（公元1767年）從昌都寺聘請三位藝僧雕刻經(jīng)典著作，后又從從四川德格、甘孜爐霍、西藏昌都等地的寺院聘請工匠指導(dǎo)雕版技藝。29由此可見，拉卜楞寺的印刷雕版技術(shù)來自于康巴藏區(qū)和西藏等地寺院的傳承。

今天的拉卜楞印經(jīng)院仍舊是安多藏區(qū)最大的寺院印經(jīng)機構(gòu)，平時有包括印經(jīng)院院長，刻印版僧人、印經(jīng)僧人在內(nèi)的四十多名僧人工作。印經(jīng)院的主體建筑是一座三層的藏式石木結(jié)構(gòu)樓房，內(nèi)藏有幾百年以來的萬余塊各類手刻經(jīng)版，其中不乏許多經(jīng)典的印版，這些經(jīng)版都按編號和順序陳列于巨大的木質(zhì)儲藏架上。

主樓旁邊的藏式平房設(shè)有印刷處，寺院的印刷工作在這里進行。印刷經(jīng)文的僧人比較年輕，年齡多數(shù)在二十歲左右，少數(shù)只有十五六歲，大多來自甘南本地。一般來說，印經(jīng)院一周內(nèi)會有三至四天的時間來印制經(jīng)書，根據(jù)需要經(jīng)書的多少來決定印刷的量，附近其他的一些寺院也所需的經(jīng)書也從這里印刷。印經(jīng)院平時以印刷常用的經(jīng)文為主，佛像等雕版唐卡的印刷只有在舉行重要節(jié)日或佛活動的前夕才進行，此類刻版一般秘不示人。

印刷經(jīng)文的僧人兩人一組，一位負責(zé)給木質(zhì)經(jīng)版上墨汁并用特制的布印刷，另一位專門負責(zé)送紙張。僧人們的工作熟練而有序，配合的極為準(zhǔn)確，速度之快捷會使人產(chǎn)生錯覺。一般來說經(jīng)文使用黑色墨汁來印制，印刷的紙張和國畫宣紙類似，裁剪成10厘米寬，50厘米長的長條形。還有極少量的經(jīng)文是用紅色顏料印制的，所需量不大，由一、兩名僧人獨立印制完成。在另一個房間里，兩名年長的僧人負責(zé)印刷“龍達（風(fēng)馬）”和“經(jīng)幡”， 龍達用彩色顏料在小的方形紙張上印刷，經(jīng)幡用墨汁在彩色的織物上印刷。 這些印刷品使用的場合不同，有的供拉則上懸掛，有的供祭祀山神時使用。

刻經(jīng)版的僧人年齡大概30歲左右，有一定的技術(shù)，技術(shù)由年齡較大的師傅教授，使用的工具是自制的有木質(zhì)手柄的小刻刀，一般來說，這種小刀尺寸都不大，十分小巧，便于握于掌中，長度約在4——10厘米左右。未曾雕刻的經(jīng)版多用柏樹木料制成，反復(fù)打磨，一位熟練的僧人一天可以雕刻好幾塊經(jīng)版，雕刻經(jīng)版多使用 “陰刻”法。

（三）尼泊爾銅匠與“瓦吾倉”的傳說

關(guān)于拉卜楞寺佛教造像藝術(shù)的源流，當(dāng)代的一些文獻上常常引述尼泊爾造像師在第二世嘉木樣活佛修建大金瓦寺并留居當(dāng)?shù)氐氖论E。

如《甘肅文史資料選輯·第一輯》，《拉卜楞寺概況》卷中載：第一世嘉木樣初建拉卜楞寺，從印度和尼泊爾請來了畫師和銅塑師，尼泊爾工匠在工程完工后未回國，落戶于寺東之霍爾卡加。[10](10)同時，許多文獻中轉(zhuǎn)載這樣一些內(nèi)容，稱根據(jù)拉卜楞寺內(nèi)部文獻《拉卜楞寺·大金瓦寺志》記載：“清乾隆五十三年（公元1788年），嘉木樣二世從尼泊爾請來了以姿那·米扎為首的三位技藝高超的金匠，由他們主持大彌勒佛殿的修建”，并稱另一內(nèi)部文獻《貢唐寶塔志》記載：“清嘉慶七年（1802），拉卜楞寺在建那座著名的貢唐寶塔時，這三位尼泊爾金匠又鑄造了阿彌陀佛等不可悉數(shù)的鎦金佛塑，沒有再收分文報酬?！钡歉鶕?jù)詳細的文獻考證，上述文獻的原文中并無如此確切的記載，這些內(nèi)容應(yīng)該是近年一些學(xué)者在拉卜楞寺院考察時根據(jù)宗教人士的敘述整理出的口傳史資料。

此外，關(guān)于“瓦吾倉”（藏語意為尼泊爾家庭）的說法近年也頻頻出現(xiàn)在各種文獻和媒體上，其中顧炳樞《拉卜楞的尼泊爾部落》、林志《追尋尼泊爾部落》30兩篇內(nèi)容相近的文章比較有代表性，文中提到作者曾于1987年三次考察霍爾卡加村并找到了尼泊爾銅匠后裔，并發(fā)現(xiàn)其家傳的尼泊爾古戰(zhàn)袍和鐵矛等文物的情況，但是文中所述的尼泊爾銅匠后裔分別為第三世和第四世，而根據(jù)文獻記載，二世嘉木樣活佛生活的年代是公元1728至公元1791年，因此這一口述顯然需要進一步考證。

基于文獻中線索以及一些當(dāng)?shù)厝耸康目谑鲑Y料，筆者專門考察了拉卜楞附近的尕哇隆洼（藏語意為工匠谷）、達麥鄉(xiāng)的霍爾卡加村、甘加鄉(xiāng)的嘎爾德村三個地點。

據(jù)尕哇隆洼的村民講述，他們的先輩曾說過在第二世嘉木樣時期，由于他們的村子離寺院比較近，因此被尼泊爾工匠作為臨時住所，但是工程完工后就遷到霍爾卡加村定居了。調(diào)研組在達麥鄉(xiāng)霍爾卡加村見到了文中所述的尼泊爾銅匠后裔，但是據(jù)他們講述，這些年不斷有記者來采訪，稱他們?yōu)椤巴呶醾}”的后裔，但是這個稱呼是別人這么叫的，他們自己卻并不十分清楚事情的來龍去脈。此外，調(diào)研組在達麥鄉(xiāng)的霍爾卡加村尋找到了據(jù)稱為尼泊爾銅匠居住過的院落兩處，但是據(jù)村民講述院中的尼泊爾人在好幾代之前就遷走了，沒有后裔，但是現(xiàn)在住在院中的居民仍舊奉祀當(dāng)時尼泊爾人供奉的鐵匠家神。一世嘉木樣在哲蚌寺任堪布時（公元1700年）正是第司·桑杰嘉措攝政時期，后者繼續(xù)了五世達賴?yán)锏墓ぷ鞔笈d土木擴建寺院，當(dāng)時衛(wèi)藏地區(qū)有很多尼泊爾金屬工匠和造像藝人活動，嘉木樣一世當(dāng)時也參與了許多寺院的營造工程，《第一世嘉木樣傳》31中曾多處提到關(guān)于尼泊爾造像師的事跡。如：

“藏歷火陰雞年（公元1717年）…彼時，然江巴嘉樣華爾丹帶著三位尼泊爾工匠從西藏安全返回，向尊者呈現(xiàn)了達賴和班禪惠賜的書信和厚禮、拉藏汗的呈文和禮品等，尊者非常感激?！又蛉荒岵礌柟そ迟p賜哈達、綢緞、藏銀五十兩，開始鑄造鎏金彌勒佛大銅像。32尊者親臨從場地，吩咐佛像的大小尺寸。”33

由此可以判斷，自拉卜楞寺建寺時起，雇請尼泊爾造像師的活動就已開始。根據(jù)以上情況可以判斷，歷史上的尼泊爾工匠在拉卜楞地區(qū)生活和定居的情況是存在的，但是其族群和居住地在三百年的時間里曾多次分化、遷徙，最終融入了當(dāng)?shù)氐牟刈灏傩罩?。因此所謂“尼泊爾部落”只是一種流傳在民間的記憶，而近些年地方政府打造文化工程的行動以及媒體的炒作有可能給這些傳說加入一些并不符合事實的內(nèi)容。

結(jié)語

從地理文化視角來看，地處青藏高原邊緣地帶的甘南藏區(qū)緊鄰河湟34多民族聚居區(qū)，同屬西北游牧文化和農(nóng)耕文化的結(jié)合部，自古以來民族格局和文化格局始終處于復(fù)雜的變遷之中，故安多藏區(qū)早期的藏傳佛教文化具有明顯的民間性和邊緣性。根據(jù)以上考述可以確證，公元18世紀(jì)初拉卜楞寺的建立使安多藏區(qū)的藏傳佛教文化漸成體系，也對近代整個安多藏區(qū)藏傳佛教藝術(shù)的發(fā)展起到了很大的推動作用。

注 釋：

①參閱大衛(wèi)·杰克遜《西藏繪畫史》，西藏人民出版社，2001年出版，第271頁。但是關(guān)于這一歷史事實的出處，根據(jù)杰克遜的注釋，應(yīng)該來源于夏格巴·旺秋德丹于1976年出版的《西藏政治史》（Tibet ,Apoli tical History )，而后者的論斷應(yīng)出自第司·桑杰加措著作中的記述。

②拉卜楞寺正式興建于公元1710年，因1709年為宗喀巴創(chuàng)立格魯派300周年，故定為始建年。

③衛(wèi)拉特蒙古和碩特部的一支，管轄卓尼、迭部、夏河等地，1701年該部首領(lǐng)察罕丹津受封為多羅貝勒，1723年晉封為“青海右翼盟和碩特前首旗黃河南親王”。

④磋欽措兌和仲賈措兌相當(dāng)于以教務(wù)為主的上下議會，前者主要負責(zé)嘉木樣活佛及佛宮事物，后者負責(zé)全寺的宗教、經(jīng)濟、管理事務(wù)，為拉卜楞寺最高權(quán)力機構(gòu)。

⑤據(jù)1958年統(tǒng)計資料實際為94座。

⑥從歷史情況看，地處大夏河流域的拉卜楞寺并不能擺脫清政府宗教抑制政策的束縛，其發(fā)展長期受到西邊隆務(wù)河流域的隆務(wù)寺集團和東邊合作寺集團的制約，激烈的沖突持續(xù)百年之久，甚至在光緒年間還被臨近的德爾隆寺集團奪取大片教區(qū)。

⑦拉卜楞寺的屬民由“拉德”(神民，即蒙藏王公貴族從自己的屬部中轉(zhuǎn)給寺院的 “香火戶”,)、“穆德”(政民，即拉卜楞寺利用教權(quán)控制的部落)、“曲德”(教民，即由世襲土官頭人統(tǒng)治，宗教上受拉卜楞寺的影響和控制的部落)組成。

⑧ 即《戒律論》、《俱舍論》、《因明論》、《中觀論》和《般若論》。

⑨ 密宗僧侶必須嫻熟的三種技藝?！拔琛奔创┐魑枰旅婢咛瑁弧爱嫛奔蠢L制壇場；“唪”即舉腔唪誦。

⑩梵文Madala，也音譯作“曼陀羅”或“曼達，是由密宗僧侶制作或繪塑的法器，象征佛教世界的結(jié)構(gòu)。

?阿莽班智達（1764-1854），拉卜楞寺二世阿莽倉活佛，著名佛學(xué)家和歷史學(xué)家，著有《拉卜楞寺志》等。

?指佛教密宗的事續(xù)部、行續(xù)部、瑜伽續(xù)部、無上瑜伽續(xù)部。

?即位于拉卜楞寺中心的聞思學(xué)院，因規(guī)模宏大被稱作大經(jīng)堂，是拉卜楞寺六大扎倉中最大的建筑，由嘉木祥一世于清康熙50年(公元1711年)主持始建，清乾隆37年(公元1772年)嘉木祥二世時期擴建。

?引自張慶有：《甘南拉卜楞寺藏經(jīng)樓所藏“工藝類”經(jīng)籍概述》，《圖書與情報》，1987年第4期，第78頁。

?參閱大衛(wèi)·杰克遜《西藏繪畫史》，西藏人民出版社，2001年出版，第121-126頁。

?參閱（清）第二世嘉木樣·久美旺波著《第一世嘉木樣傳》，楊復(fù) ，楊世宏譯注，甘肅民族出版社，1994年出版，第191-192頁。

?大衛(wèi)·杰克遜引用的資料主要來源于五世達賴?yán)锫迳＜未胨段迨肋_賴?yán)镒詡鳌?、《曲英讓追大師傳》以及第司·桑杰嘉措著《南瞻部州唯一莊嚴(yán)目錄》。

?同“注釋16”第157頁。

?參閱大衛(wèi)·杰克遜《西藏繪畫史》，西藏人民出版社，2001年出版，第271頁。但是關(guān)于這一歷史事實的出處，根據(jù)杰克遜的注釋，應(yīng)該來源于夏格巴于1976年出版的《西藏政治史》（Tibet ,Apoli tical History )。

20伯果：《15—17 世紀(jì)藏傳佛教繪畫風(fēng)格的本土化演變》，《青海民族研究》（社會科學(xué)版），2013年第4期，第92頁。

21第司·桑結(jié)嘉措(1653—1705) 政治家、學(xué)者，拉薩人，1679年任第五世第巴，管理西藏地方政務(wù)。

22參閱大衛(wèi)·杰克遜《西藏繪畫史》，西藏人民出版社，2001年出版，第126頁，根據(jù)作者注釋，原文資料參閱了第司·桑杰嘉措著：《金塔志·瞻部洲莊嚴(yán)》，國內(nèi)出版文獻見于第司桑杰嘉措：《南瞻部州唯一莊嚴(yán)目錄》（藏文版），西藏人民出版社，1990年出版，第272—271頁。

23同“注釋22”，第122、130頁

24同“注釋22”，第126頁。

25同“注釋22”，第126頁。

26同“注釋22”，第122頁，原文來源于第五世達賴：《薩霍爾僧阿旺洛桑嘉措現(xiàn)世誤見游戲本生莊嚴(yán)受法錄》。

27張慶有：《拉卜楞寺各學(xué)院、扎倉、佛殿、佛像壁畫綜述》，《西藏研究》，1995年第4期，第43頁。

28原文載于貢唐·貢卻丹白卓美著《第二世嘉木樣協(xié)巴·久美旺布傳》（藏文版）,甘肅民族出版社，1990年出版。轉(zhuǎn)引自丹曲著《拉卜楞寺藏傳佛教文化論稿》，甘肅民族出版社，2010年出版，第211頁。

29同“注釋28”

30參見顧炳樞《拉卜楞的尼泊爾部落》，《絲綢之路》，2005年08期，第61頁。

31參閱（清）第二世嘉木樣·久美旺波著《第一世嘉木樣傳》，楊復(fù) ，楊世宏譯注，甘肅民族出版社，1994年出版。

32即供奉在“壽禧寺”（俗稱大金瓦寺內(nèi)）內(nèi)的鎏金彌勒大銅像，佛身高八米左右。

33同“注釋28”第162頁。

34在近當(dāng)代文化研究中，“河湟”常被視為一個具有較大空間跨度和時間跨度的文化傳承區(qū)域，并產(chǎn)生了“大河湟”與“小河湟”的說法，小河湟之說因循自然地理概念，特指以青海省西寧市為中心的青海海東地區(qū)，而大河湟則泛指青海和甘肅兩省的交界地帶，是一種人文地理概念（human geography）。

注 釋：

[1] 楊紅偉.拉卜楞寺與清政府關(guān)系綜論[J].江漢論壇，2014(04)

[2] 梁姍姍.拉卜楞屬寺在安多藏區(qū)的地域擴展研究[J].西北師大學(xué)報，2014

[3] 姜法璞.略談拉卜楞寺在安多藏區(qū)的地位和影響[J].青海社會科學(xué)，1986(01).

[4]（清）阿莽班智達.瑪欽·諾悟更，志道周 譯注.拉卜楞寺志[M].蘭州：甘肅人民出版社，1997.

[5]（清）第二世嘉木樣·久美旺波.楊復(fù) ，楊世宏譯注.第一世嘉木樣傳[M].蘭州：甘肅民族出版社，1994.

[6] (清）智觀巴·貢去乎丹巴繞吉.吳均、毛繼祖、馬世林譯.安多政教史[M].蘭州：甘肅民族出版社，1989.

[7] 丹曲.拉卜楞寺藏傳佛教文化論稿[M].蘭州：甘肅民族出版社，2010.

[8] 五世達賴?yán)锇⑼ぢ迳＜未?陳慶英等譯.五世達賴?yán)飩鱗M].北京：中國藏學(xué)出版社，2006.

[9] 貢唐·貢卻丹白卓美.第二世嘉木樣協(xié)巴·久美旺布傳（藏文版）[M].蘭州：甘肅民族出版社，1990.

[10] 中國人民政治協(xié)商會議甘南藏族自治州文史資料委員會.甘肅文史資料選輯·第一輯（拉卜楞寺概況卷）[M].1982年4月編輯.

【責(zé)任編輯 徐英】

The Labrang Temple and the Systematic Inheritance of Amdo Tibetan Buddhism Art

NIU Le1GAO Li 2
(1.Northwest university for nationalities Lanzhou Gansu 730124, 2.Qinghai university for nationalities,Xining QingHai 810007)

In the Buddhist temples of Amdo Tibetan,Labrang preserved the most abundant cultural heritage of religious art, But the achievement of its popularity is complete and rigorous system of buddhist culture study. From the cultural perspective, Labrang academic tradition not only the achievements of its religious prestige, but also played an important role in systematic development of Amdo Tibetan Buddhism art as a special background of artistic cultural.

Labrang temple; Amdo Tibetan;Art of Tibetan Buddhism ; inheritance

J02

A

1672-9838（2016）04-018-10

2016-09-01

本文為國家社科基金2013年度特別委托項目《中國唐卡文化檔案·甘南卷》（項目號：13@ZH004）項目成果，并受2015年度西北民族大學(xué)中央高校基本科研經(jīng)費重大培育項目“河湟多民族聚居區(qū)藝術(shù)文化的共生與交流”經(jīng)費資助。

牛樂(1971-),男，甘肅省蘭州市人，西北民族大學(xué)美術(shù)學(xué)院，教授，碩士生導(dǎo)師；西北民族民間美術(shù)研究所所長，文學(xué)博士，四川大學(xué)博士后。

高莉(1973-)，女，甘肅省蘭州市人，青海民族大學(xué)藝術(shù)系，副教授，文學(xué)博士。