川東北民間傳統(tǒng)體育文化符號：巴渝舞考

胡　帥，柳亞奇

(西華師范大學(xué)體育學(xué)院，四川南充 637002)

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川東北民間傳統(tǒng)體育文化符號：巴渝舞考

胡帥，柳亞奇

(西華師范大學(xué)體育學(xué)院，四川南充 637002)

[摘要]巴渝舞作為川東北地區(qū)重要的一項民間傳統(tǒng)體育文化符號，代表了巴人后裔的驍勇與剛毅，展現(xiàn)了濃郁而深厚的巴文化內(nèi)涵，成為巴人、巴文化重要的積聚體。采用文獻資料法、邏輯分析法，基于巴渝舞的原生土壤——巴人和巴文化，從三個重要視角再現(xiàn)巴渝舞的發(fā)展，針對當(dāng)代巴渝舞發(fā)展困境進行探索，簡析巴渝舞文化傳承的思路，以促進巴渝舞文化的傳承與發(fā)展。

[關(guān)鍵詞]巴渝舞；民間傳統(tǒng)體育；文化符號；川東北

獨特的自然地理因素和特有的風(fēng)土人文特征，生成了以巴渝舞為文化符號代表的傳統(tǒng)體育文化。巴渝舞作為驍勇善戰(zhàn)的巴人、粗狂豪放的巴文化的積聚體，成為巴人在長期歷史發(fā)展進程中的身體表達(dá)，通過這種身體表達(dá)的實踐完成了對巴文化的詮釋，并實現(xiàn)著對巴地民間傳統(tǒng)體育文化符號的傳承延續(xù)。站在文化多元化、社會現(xiàn)代化的今天，審視巴渝舞的原生土壤、審視巴渝舞起源發(fā)展的重要節(jié)點、審視巴渝舞發(fā)展的困境并找出發(fā)展路徑顯得尤為必要。

1巴渝舞的原生土壤：巴人與巴文化

1.1巴渝舞的文化載體：巴人

巴人在歷史上經(jīng)歷了一個漫長的發(fā)展歷程，為巴人體育的產(chǎn)生與發(fā)展做出了重要的貢獻。在源流上，巴人的起源有諸多說法。最早關(guān)于巴人記載的《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》云：“西南有巴國，太昊生咸鳥，咸鳥生乘厘，乘厘生后照，后照是始為巴人”,而太昊即為伏羲，此即為巴人起源于西北地區(qū)的太昊說。另一較具代表性的觀點認(rèn)為巴人起源于廩君。關(guān)于廩君的記載最早出自《世本》，而《后漢書·巴郡南蠻郡傳》也載：“巴郡南郡蠻,本有五姓:巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、鄭氏……巴氏子務(wù)相乃獨中之……因共立之，是為廩君……廩君于是君乎夷城”。關(guān)于巴人起源雖有諸多各執(zhí)一詞的學(xué)說，但人們在對巴人驍勇善戰(zhàn)問題上的觀點具有空前一致性。巴人驍勇善戰(zhàn)的性格形成與所處的自然環(huán)境及社會環(huán)境具有一定的關(guān)系：首先，在遷徙生存過程中，巴人不得不同惡劣自然環(huán)境作斗爭，面對綿延河谷山嶺、大江大河、野獸怪蟲，巴人學(xué)會了攀爬、操舟及狩獵，這些活動造就了巴人強壯的身體、堅強的意志。其次，巴人在大國的夾縫中求生存，在戰(zhàn)爭中巴人的善戰(zhàn)得到了淋淋盡致的發(fā)揮，接連不斷的戰(zhàn)事也在不斷磨練著巴人的驍勇性格。

1.2巴渝舞的原生土壤：巴文化

巴渝文化是長江上游地區(qū)最具有鮮明個性的民族文化之一，它起源于古老的巴文化。巴文化的物質(zhì)文化主要是以陶器、青銅器為代表的器物文化，居住在川東北的巴人多以白虎為圖騰，青銅器上大多有白虎的紋飾，對白虎的崇拜體現(xiàn)了巴文化豪放粗獷與驍勇剛直，其器物文化成為巴人體育文化生成的重要物質(zhì)基礎(chǔ)。

巴文化的精神特質(zhì)主要體現(xiàn)在其原始的宗教文化特色、剛勁的舞蹈藝術(shù)文化特色、獨特的巴族圖語文化符號特色等方面。首先，自然環(huán)境是文化生產(chǎn)的依托，獨特的巴地人文自然環(huán)境孕育了巴人濃郁的原始宗教崇拜及尚武精神，原始的生產(chǎn)生活方式使巴人對自然的崇拜凸顯，萬物有靈的觀念也深入巴人的精神文化生活中。其次，巴人是一個能歌善舞的族群，巴人的舞蹈不僅展現(xiàn)了其生產(chǎn)生活的狀態(tài)，銳氣而剛勁的舞蹈更顯現(xiàn)出其崇力尚勇，有《華陽國志·巴志》為證：“巴師勇銳，歌舞以凌，殷人前徒倒戈。”第三，獨特的巴族圖語文化符號，巴族圖語是原始初創(chuàng)階段的巴文字，在巴族圖語中諸多的象形文字如：虎、鳥、魚、兵器、船等，巴人將這些圖語銘刻在青銅器和兵器武器上，這些古老的文字也從側(cè)面反映出了該民族的尚武好戰(zhàn)。

2巴渝舞發(fā)展的三個重要視角

2.1神話傳說中的巴渝舞

最早有關(guān)巴渝舞的歷史來源于古代的神話故事。相傳，人類始祖伏羲之母華胥氏在今巴地的閬中閬苑“履雷神跡而孕伏羲”，伏羲出生之時，手持一小鼓從華胥氏體內(nèi)躍出，“手舞足蹈”、“哭聲如雷”，手中所持小鼓也震得響動起來，節(jié)奏鮮明、律感很強。其母華胥氏由此突發(fā)奇想，創(chuàng)編了巫雛舞。后經(jīng)女媧編排衍傳，再經(jīng)居住在川東北部嘉陵江支流巴郡渝水一帶的少數(shù)民族的演練和再創(chuàng)造，便形成了流傳至今的巴渝舞，今四川省閬中市保寧鎮(zhèn)被世人奉為巴渝舞之鄉(xiāng)。巴渝民眾為巴渝舞伴奏的“夔鼓”也是源于神話傳說，傳說黃帝得夔，“以其皮為鼓”，“橛以雷獸之骨”用來震懾四夷、號令天下。有學(xué)者認(rèn)為巴渝舞是古代傳說中“巫舞”的一種，在漢字中“舞”與“巫”、“武”同源，遠(yuǎn)古時代巫師作法祈求天降神兵以助其獲得戰(zhàn)爭的勝利，而其敲擊“夔鼓”發(fā)出的聲音雄厚響亮、氣勢龐大威嚴(yán)，巫師作法之“巫舞”也與今天的巴渝舞在形式和功能性上有相似性。古老的神話傳說雖不足為考，但勇猛無畏的精神作為一種強烈的文化基因根植于以巴渝舞為代表的川東北體育文化。

2.2歷史典籍中的巴渝舞

巴渝舞是一種武舞。所謂武舞，起源于西周，是六代舞雅舞的一種，手持刀斧盾牌作舞。最原始的巴渝舞源于鄉(xiāng)村民間，是一種集狩獵、農(nóng)事、日常生活等內(nèi)容為一體的具有民族特色的集體舞蹈。自秦漢以來的兩千多年中，巴渝舞似乎始終不為世人所重視，它的前世今生亦蒙著一層神秘的面紗?？v觀我國歷史的演進，有文字記載的《尚書·牧誓》是最早記錄巴渝舞的文獻。文獻中武王伐紂的“牧野之戰(zhàn)”，是巴渝舞首次亮相歷史舞臺[1]。到秦末，漢高祖在閬中巴人的幫助之下“還定三秦”，巴渝舞在征戰(zhàn)中起到了巨大作用。漢代的巴渝舞逐漸分為兩支：一支為宮廷巴渝舞，用來歌頌帝王的豐功偉績，朝廷接待“四夷使者”；另一支為民間巴渝舞，在川東北部地區(qū)一直沿襲流傳至今。至魏晉時期，巴渝舞已經(jīng)完全演變?yōu)橐环N廟堂祭祀性質(zhì)的專用舞蹈。唐初的巴渝舞雖數(shù)次改名，但依然盛演不衰，這是巴渝舞發(fā)展的鼎盛時期。唐末，巴渝舞在宮廷宴會上逐漸銷聲匿跡。到清代，宮廷巴渝舞已經(jīng)消失在歷史的長河之中。相反，民間巴渝舞汲取了巴文化的精粹，在世代傳承的過程中展現(xiàn)了頑強的生命力，在逢年過節(jié)時表演場面熱鬧非凡，清末文人贊云：“巴象鼓聲驟，列隊環(huán)游行，今朝聞遺響，遙念范三侯?！?/p>

2.3現(xiàn)代場景中的巴渝舞

古代巴渝舞的功能無非是在戰(zhàn)場上鼓舞士氣、弘揚軍威，在朝堂之上娛樂王侯將相、才子佳人。如今的巴渝舞早已脫去了宮廷御用的華麗外衣，轉(zhuǎn)而流傳于大街小巷、鄉(xiāng)間村落之中。人們在把巴渝舞稱為“中國舞蹈的活化石”的同時，不斷繼承與發(fā)展現(xiàn)代意義上的巴渝舞，特別是在組織形式方面大膽創(chuàng)新，用新時代獨有的視角沿襲巴渝舞的獨特魅力：人們利用現(xiàn)代科技將巴渝舞編排進了電視劇，在《三國演義》中，諸葛亮正是聽到了巴渝舞的演奏聲，才得出了“我主危矣”的判斷；商家將巴渝舞融入旅游文化的培育中，在“四大古城”之一的閬中，演員在演繹張飛巡城時的開幕壓軸舞蹈就是巴渝舞；高校將巴渝舞選編入重要的教學(xué)資源中，將巴渝舞為代表的民族特色舞蹈搬上展演的舞臺。另外，在巴渝舞表演形式方面，人員編排從最初的36人制變?yōu)楝F(xiàn)在的10人以上制，更有500人左右陣容的超大規(guī)制演出形式，表演配樂依舊以鼓為主，表演內(nèi)容依然與沙場征戰(zhàn)相關(guān)。在當(dāng)今，巴渝舞的光輝不但沒有因為歷史車輪的遠(yuǎn)去而黯淡消逝，反而在越來越多的情境中扮演著不可替代的文化傳播媒介的角色，古老的藝術(shù)表現(xiàn)形式與現(xiàn)代文明相融合，尤其是在文化傳媒、體育旅游和高等教育領(lǐng)域煥發(fā)出了無限的活力。

3當(dāng)代巴渝舞發(fā)展困境探索

3.1原有社會形態(tài)的變遷

改革開放以來，巴渝舞的原生環(huán)境——川東北地區(qū)，在經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、社會結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)結(jié)構(gòu)方面都發(fā)生了翻天覆地的變化，傳統(tǒng)的經(jīng)濟鏈條斷裂，原有的家族結(jié)構(gòu)正在向家庭結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變，自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟被機器大生產(chǎn)所代替，社會正處于舊的形態(tài)崩塌、新的形態(tài)尚未形成的歷史時期。生活在這一區(qū)域的巴人后裔逐漸向城市集中，使得傳統(tǒng)的巴渝舞文化圈內(nèi)常住人口減少，區(qū)域人口基數(shù)的下降令巴渝舞失去了原有的廣泛群眾基礎(chǔ)。巴渝舞是一種群體性的舞蹈，其組織必須以相當(dāng)數(shù)量的參與人數(shù)作為基礎(chǔ)支撐，而在現(xiàn)代社會環(huán)境中很難再出現(xiàn)巴渝舞發(fā)展初期那種“千人唱、萬人和”的狀態(tài)，其發(fā)展也因此處于一種停滯的狀態(tài)之中[2]。在巴渝舞的組織主體方面，傳統(tǒng)的族群式活動形式開始逐漸沒落，而新興的以家庭為單位的社會結(jié)構(gòu)又難以支撐巴渝舞的組織工作，所以民間巴渝舞往往陷入一種無人組織的尷尬境地[3]。社會形態(tài)的更替是歷史的必然，而變革的過程中總會充斥著社會基本矛盾的相互碰撞。在巴渝舞的發(fā)展傳承方面，“文化”與“社會形態(tài)”的激烈碰撞時有發(fā)生，原有社會形態(tài)的改變對巴渝舞文化的發(fā)展會產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。

3.2外來文化風(fēng)暴的沖擊

巴渝舞的應(yīng)用場合以祭祀、婚嫁和喪葬為主，無論是表演模式還是表演方法都比較單一。然而現(xiàn)代科技的進步和外來文明的滲透，使得越來越多的人淹沒在廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)所帶來的信息海洋中無法自拔?，F(xiàn)代文明對巴渝舞傳承的影響是不可估量的：社會價值觀的改變?nèi)趸巳藗儗ψ陨砻褡逦幕臍w屬感，神話故事再也激發(fā)不起民眾的好奇心，人們不再尊崇傳統(tǒng)的體育游藝方式，而是被更加新穎和更具科技感的外來文化所吸引。就像國人對于京劇戲曲的態(tài)度逐漸變得冷漠一樣，新一代的青年人無法認(rèn)同巴渝舞這種看似并不高雅的舞蹈藝術(shù)表現(xiàn)形式，加之對巴渝舞歷史文化底蘊的漠視，使得巴渝舞失去了支撐其發(fā)展的精神文化基礎(chǔ)。另外，國人依舊停留在“禮失而求諸野”的文化狀態(tài)之中，過度地借鑒外來文明，導(dǎo)致中華文明所特有的傳統(tǒng)文化日漸式微，在時代發(fā)展的浪潮中逐漸被冷落，取而代之的是網(wǎng)絡(luò)文化、流行文化等新興的文化形式。

3.3相關(guān)政策性保障的缺失

巴渝舞既是一項重要的民間傳統(tǒng)文化，又是一項重要的舞蹈藝術(shù)，同時還是一項重要的民間傳統(tǒng)體育項目，代表了當(dāng)?shù)刂匾奈幕瘍?nèi)涵，成為當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的瑰寶。當(dāng)前川東北地區(qū)相關(guān)決策部門為保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而形成的部分政策處于非激活狀態(tài)。另外，現(xiàn)有的部分關(guān)于巴渝舞的相關(guān)政策制定具有很大的籠統(tǒng)性，而關(guān)于非遺保護相關(guān)的政策又過于強調(diào)“統(tǒng)一性”，忽視了不同傳統(tǒng)文化間的差異性，導(dǎo)致政策執(zhí)行力下降?？傮w上講，現(xiàn)有的關(guān)于巴渝舞的政策措施還存在很大的空缺，導(dǎo)致民間有關(guān)于巴渝舞活動的開展沒有既定的方向，也沒有相關(guān)的部門進行宏觀管理與把控，這在很大程度上限制了其發(fā)展動力與發(fā)展路徑。

4巴渝舞文化傳承的思路簡析

4.1巴渝舞文化的發(fā)展需順應(yīng)歷史潮流

川東北地區(qū)正在經(jīng)歷巨大的歷史變遷，順應(yīng)歷史潮流是巴渝舞發(fā)展傳承的必要條件[4-5]。研究學(xué)者應(yīng)勇于探索新時期民族傳統(tǒng)體育項目的發(fā)展脈絡(luò)，敢于探索巴渝舞在新的社會形態(tài)下所適合的普及路線。鑒于現(xiàn)代社會中民眾愈發(fā)注重健身娛樂，應(yīng)積極向群眾普及巴渝舞的健身價值，順應(yīng)民眾強身健體、娛樂自身的需求，培養(yǎng)民眾利用巴渝舞等民族體育項目參與體育健身的理念，同時大力培育巴渝舞文化的“接班人”：促進以巴渝舞為代表的傳統(tǒng)舞蹈進學(xué)校，學(xué)校中數(shù)量眾多的學(xué)生可以為巴渝舞這種大型體育舞蹈提供肥沃的群眾土壤，更多地讓青年一代接受傳統(tǒng)文化的熏陶，從青年一代開始培養(yǎng)對本民族傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)同感，為歷史文化遺產(chǎn)的傳承奠定堅實的基礎(chǔ)；將巴渝舞融入群眾基礎(chǔ)廣泛的“廣場舞”等舞蹈形式當(dāng)中，可以喚起老一輩人對巴渝舞文化的熱情，而巴渝舞的衍生舞種中的“巴象舞”，因其表演人數(shù)縮減為10人左右，尤其適合在廣場等場合演出，這是促進巴渝舞發(fā)展最快捷、最有效的途徑。

4.2妥善應(yīng)對當(dāng)前的文化沖擊

在經(jīng)濟和社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時期，社會文化生活面臨著外部沖擊和自身轉(zhuǎn)變[6]。在快速城鎮(zhèn)化的進程中損失了諸多具有深厚歷史文化底蘊的體育文化，這些文化的失傳是令人惋惜的。巴渝舞的傳承同樣面臨著外部文化沖擊帶來的諸多挑戰(zhàn)，而文化沖擊的挑戰(zhàn)將成為其發(fā)展傳承道路上必須要逾越的一道鴻溝。多樣性文化的世代傳承是一個國家一個民族賴以生存和發(fā)展的根基，而像巴渝舞這樣的地域體育文化是無法模仿與復(fù)制的，因此，巴渝舞文化保護、傳承和發(fā)展必須被提上議事日程。政府應(yīng)該加強宣傳力度，特別是在如今為大眾所常用的電視和網(wǎng)絡(luò)媒體上要積極弘揚本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，詳盡地講解巴渝舞在中華民族文化的精神傳承方面所起的巨大作用。要使民眾了解巴渝舞特有的文化價值和功能，對群眾的文化觀、審美觀、價值觀進行正確引導(dǎo)，增強民眾對本民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感是妥善應(yīng)對文化沖擊、促進傳統(tǒng)巴渝舞傳承的關(guān)鍵。

4.3實現(xiàn)巴渝舞文化發(fā)展的國家在場

當(dāng)前巴渝舞的發(fā)展，需要國家在場的引領(lǐng)。地方權(quán)威政策性的合理制定、科學(xué)引領(lǐng)以及人力和財力的支持，能夠在很大程度上改變巴渝舞當(dāng)前發(fā)展中的“乏力”、“混亂”的狀態(tài)。國家的在場能在很大程度上實現(xiàn)巴渝舞文化符號的協(xié)調(diào)發(fā)展，在統(tǒng)一的組織管理機構(gòu)內(nèi)調(diào)配人力、財力和物力優(yōu)勢，通過建立健全相關(guān)的政策措施使巴渝舞文化得到有步驟、有計劃的開展，通過豐富國家激勵政策使巴渝舞的傳承工作真正具備“造血”功能，體現(xiàn)出川東北民間傳統(tǒng)體育文化在當(dāng)前文化建設(shè)中的重要地位和作用。

5結(jié)語

基于巴渝舞的原生土壤，分析了巴渝舞起源發(fā)展的三個重要視角，即神話傳說中的巴渝舞、歷史典籍中的巴渝舞、現(xiàn)代場景中的巴渝舞，從原有社會形態(tài)的變遷、外來文化的沖擊、政策性保障缺失等方面探討了當(dāng)代巴渝舞發(fā)展困境，提出了巴渝舞文化傳承的思路：巴渝舞的發(fā)展需順應(yīng)歷史潮流，妥善應(yīng)對巴渝舞所面臨的文化沖擊，實現(xiàn)巴渝舞發(fā)展的國家在場。

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[中圖分類號]G812.4

[文獻標(biāo)識碼]A

[文章編號]2095-7602(2016)04-0077-04

[作者簡介]胡帥(1990- )，男，碩士研究生，從事體育理論與實踐研究。

[基金項目]2015年西華師范大學(xué)大學(xué)生科技創(chuàng)新項目“川東北村落體育文化研究”(427346)。

[收稿日期]2015-11-31