河北隆堯鼓吹班社的初步調(diào)查

趙艾娜

摘要：婚喪嫁娶的習(xí)俗自古有之，婚喪儀式經(jīng)過(guò)歷史的發(fā)展與演變與音樂(lè)貫穿統(tǒng)一，如今形式各異的民間鼓吹班舍在婚喪儀式上進(jìn)行吹打演戲已經(jīng)成為一種民俗與文化，并有著自己的傳承與發(fā)展。近年來(lái)這種文化也已得到各界學(xué)者的關(guān)注與研究。本文針對(duì)隆堯范圍內(nèi)的鼓吹班進(jìn)行了調(diào)查，并主要從班社的基本情況、演出場(chǎng)合、傳承方式、演藝方式與曲目這幾方面做了概括介紹。

關(guān)鍵詞：班社 藝人 鼓吹

鼓吹樂(lè)是河北民間器樂(lè)的主要樂(lè)種，流傳廣泛，遍及全省各地，據(jù)普查統(tǒng)計(jì)，民間職業(yè)、半職業(yè)鼓吹樂(lè)組織有六百多個(gè)，農(nóng)民業(yè)余自?shī)首詷?lè)的樂(lè)隊(duì)有兩百多個(gè)，從事鼓吹的藝人近萬(wàn)名，演奏的樂(lè)曲近三千首，專(zhuān)為婚喪和民俗活動(dòng)服務(wù)。{1}由于各地的鼓吹樂(lè)，主奏樂(lè)器管子、嗩吶在形制上的差別，演奏曲目、樂(lè)隊(duì)編制、演奏形式、技巧的不同，加上各地不同風(fēng)格的民間藝術(shù)的影響，于是有了形式多樣的流派，大致分為了冀南、冀中、冀中和冀西北鼓吹樂(lè)。隆堯的鼓吹班社就屬于冀南風(fēng)格。

冀南鼓吹樂(lè)，有“鼓樂(lè)班”“吹打班”“響器班”“吹歌班”等名稱(chēng)，以E調(diào)中音嗩吶為主奏樂(lè)器，經(jīng)常演奏的曲目都是雜曲牌，多為有板無(wú)眼的一拍子，如《十樣景》《扯不斷》《小磨坊》《小開(kāi)門(mén)》《抬花轎》《麥地黃》《撲燈蛾》等，這些選曲大多是從地方戲曲移植曲牌，也有根據(jù)地方的小調(diào)。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、網(wǎng)絡(luò)的普及，還有周?chē)∪绾幽狭鱾鬟^(guò)來(lái)的地方戲。所使用傳統(tǒng)樂(lè)器有笙、嗩吶（大笛）、拉弦（二胡、板胡、曲胡）、梆子、鑼、大镲、小镲、手鑼、鼓，現(xiàn)代樂(lè)器電子琴、話筒音響設(shè)備。

筆者所采訪的吹打班藝人，并不局限在一個(gè)班內(nèi)，村莊也有很多個(gè)，唯一的范圍就是隆堯縣內(nèi)，因?yàn)槁蚩h的吹打樂(lè)班雖然大大小小有不到二十個(gè)，但常年活動(dòng)較頻繁的就只有四、五個(gè)，現(xiàn)在也有一些比較年輕的人組織的樂(lè)班，較現(xiàn)代化，幾乎全是現(xiàn)代的演繹，比如流行歌曲、二人轉(zhuǎn)逗樂(lè)、魔術(shù)表演、現(xiàn)代舞蹈等，很少涉及戲曲，因此筆者沒(méi)有將其包括在考察范圍內(nèi)。隆堯縣的吹打班雖然各有班主、各謀其生，但是互敬互助，比如互相推薦生意，人手忙不過(guò)來(lái)時(shí)互相幫忙。而且有很多吹打班成員并不駐班，也就是說(shuō)班內(nèi)人員可以根據(jù)情況流通，當(dāng)然也有一些藝人是駐班的，這樣的人除了接本班的活動(dòng)，其他班的活動(dòng)不考慮。筆者從駐班和流通人員綜合考察，發(fā)現(xiàn)整體情況基本比較穩(wěn)定，首先是流通的演繹人員，其實(shí)為數(shù)并不多，也就是幾個(gè)好嗓子、好唱家、好吹打手，因?yàn)榱魍ǖ某薪踊顒?dòng)可以更多地安排空余時(shí)間，賺更多的收入，所以他們選擇不駐班，班主也就可以根據(jù)自己班內(nèi)情況安排、組合相應(yīng)的演員，一舉兩得。就筆者目前所了解的狀況，駐班的演員已經(jīng)越來(lái)越少。所以綜合考察采訪下來(lái)，筆者就主要的吹打班藝人進(jìn)行了整理歸納以得出本文的相關(guān)材料信息。

一、班社介紹

據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)活躍在隆堯縣的樂(lè)班共有大有十幾個(gè)，其組織形式較靈活，人數(shù)不等，六到十三人，根據(jù)雇主的家庭經(jīng)濟(jì)條件和具體要求而定。班內(nèi)成員大多都是農(nóng)民，有活動(dòng)時(shí)就暫時(shí)放下農(nóng)活來(lái)參加活動(dòng)，為的是賺些外快補(bǔ)貼家用，也有以此為主業(yè)的，比如班主，全部精力基本都在此，當(dāng)然所有這些藝人都是愛(ài)好文藝戲曲的，只不過(guò)有些人專(zhuān)門(mén)學(xué)習(xí)過(guò)，有些人只是為興趣和生計(jì)所驅(qū)，先跟班，然后由班主或其他資深的藝人慢慢教帶，不管學(xué)習(xí)渠道如何，這些半職業(yè)藝人們?yōu)榱四軌蚋玫貫檠堇[和維持這份工作，都懂得不斷地提高和完善自己。

用人機(jī)制上，人員流通業(yè)非常靈活，除了固定跟班的人，也就是只跟著一個(gè)固定班主活動(dòng)或者是以其為主，也有游散的樂(lè)人，要提前聯(lián)系然后臨時(shí)搭班完成任務(wù)。薪酬分配一般較固定，尤其是一片區(qū)域內(nèi)，資歷較老的人能力一般也大，會(huì)的活路多，那么工資較新手會(huì)稍多一些，但也不一定，要看個(gè)人才藝和所分擔(dān)的任務(wù)。樂(lè)班的班主是負(fù)責(zé)聯(lián)系和承接活動(dòng)的人，也就是負(fù)責(zé)發(fā)工資的人，班主一般也需要配備音響話筒調(diào)音臺(tái)舞臺(tái)等硬件，而這些硬件自然也分占了工資。藝人自己的行當(dāng)就有個(gè)人自備。關(guān)于藝人的水平，樂(lè)班內(nèi)有個(gè)別絕活的藝人是專(zhuān)門(mén)在外面學(xué)過(guò)的，或受過(guò)專(zhuān)業(yè)長(zhǎng)時(shí)間的訓(xùn)練，他們的技藝也就深受廣大老百姓的喜愛(ài)與歡迎，也有技藝平平的，但能勝任的活路多，如唱戲走臺(tái)、敲鑼打鼓等樣樣拿得下，這樣的人也不在少數(shù)，因?yàn)榻?jīng)過(guò)一段時(shí)間的跟班表演，這樣基礎(chǔ)的活路也就能學(xué)會(huì)了，俗話說(shuō)藝多不壓身，既然從事了這個(gè)行當(dāng)那么就必須多學(xué)習(xí)以保住飯碗，很多小新人，不拿工資跟班打雜，為的也是學(xué)習(xí)。

管理方式，樂(lè)班一般具有很強(qiáng)的靈活性，可以隨時(shí)調(diào)動(dòng)、拆組，一般由班主承接和通知活動(dòng)，由班主分配工作，沒(méi)有特定的管理方式，幾乎人人平等相待相處，講究的是守信守時(shí)，比如答應(yīng)了來(lái)表演活動(dòng)就不會(huì)變更，尤其是臨時(shí)變更，讓班主無(wú)從協(xié)調(diào)，也會(huì)按時(shí)到達(dá)地點(diǎn)。不守時(shí)守信的人是沒(méi)人愿意雇傭的。有一種說(shuō)法叫“散班”，即戲班在停止演出的時(shí)候，戲班解散，班主與藝人在散板時(shí)間內(nèi)有互相選擇的自由與權(quán)力。這樣做其實(shí)有利于戲班的精干與團(tuán)結(jié)，班主可以選擇不用那些技藝不高、道德低下的藝人，受一些待遇或人際關(guān)系的影響想跳動(dòng)的也可以自由跳動(dòng)。

相關(guān)吹打班人員簡(jiǎn)介表（此表是筆者于2014年8月至2015年3月陸續(xù)采訪所得，地點(diǎn)隆堯縣內(nèi)，村莊不一）

二、演出場(chǎng)合

隆堯縣內(nèi)的吹打樂(lè)班有很多個(gè)，隨著交通的便利，越來(lái)越好的收入和常年積累的名氣，也為了更多的承接活動(dòng)，每個(gè)樂(lè)班演出范圍都在逐漸在擴(kuò)大，從原來(lái)只在本縣內(nèi)轉(zhuǎn)到多多少少也承接周邊縣的活動(dòng)，有臨城、內(nèi)邱、柏鄉(xiāng)、巨鹿、寧晉、新河、南宮、平鄉(xiāng)、南河等。一般的演出場(chǎng)合，就是在亡者家附近，門(mén)口馬路、大街上，或者巷子里，有時(shí)是在空地上，有時(shí)會(huì)搭一個(gè)簡(jiǎn)易的舞臺(tái)，都是露天的，碰上下雨天等就會(huì)轉(zhuǎn)移到就近的屋里，繼續(xù)吹打演出。

三、樂(lè)班的傳承方式

與“音樂(lè)會(huì)”不同，“音樂(lè)會(huì)”的傳統(tǒng)和特點(diǎn)之一是其曲目的記載方式，師徒間的傳承媒介，是民間樂(lè)社的手抄譜本，它們有與曲目一致的相當(dāng)數(shù)量的手抄譜本，如冀中、京、津郊縣的民間“音樂(lè)會(huì)”都藏有傳抄的工尺譜本。而也有一般的沒(méi)樂(lè)譜的吹打班、南樂(lè)會(huì)。隆堯縣的吹打班就屬于沒(méi)樂(lè)譜的這種，他們的學(xué)義渠道或是祖?zhèn)?、拜師或是自學(xué)，授藝方式是口傳心授。

樂(lè)師基本不認(rèn)識(shí)五線譜，有人會(huì)一點(diǎn)簡(jiǎn)譜。因?yàn)椤拔母铩睍r(shí)期，如果用工尺譜唱樣板戲是對(duì)“樣板戲”和“革命文藝”的褻瀆，因此在政治背景的壓力下他們被迫學(xué)習(xí)了簡(jiǎn)譜。

據(jù)筆者采訪的其中一個(gè)樂(lè)班藝人說(shuō)，他們大都是白手起家，家族里并無(wú)從事吹打班演藝的人，他們有的因?yàn)樾r(shí)候不喜歡學(xué)習(xí)，所以就要學(xué)一門(mén)技藝養(yǎng)生，戲曲在隆堯縣非常受歡迎，而且鼓吹班也一直比較流行，正巧當(dāng)時(shí)河南的曲藝流傳到了河北，并在河北隆堯進(jìn)行演出，那些河南曲藝藝人想在演出戲劇的同時(shí)靠傳授曲藝來(lái)增加貼用，當(dāng)時(shí)這些藝人老師的學(xué)費(fèi)非常便宜，要的學(xué)費(fèi)很少，常常只要管吃管住就會(huì)在家中進(jìn)行講課授藝。也有一些是十幾歲開(kāi)始就決定從事這行，于是托人拿一些學(xué)費(fèi)跟當(dāng)?shù)氐睦洗荡虬嗨嚾?，邊跟班打雜邊學(xué)習(xí)，因?yàn)榈鬃雍茫菍W(xué)戲的料，有幾個(gè)因?yàn)槌暮?、吹得好現(xiàn)在已經(jīng)非常有名氣，還有半路出家比較業(yè)余的，比如因?yàn)槭軅诩?，養(yǎng)傷期間自學(xué)，或是二十幾歲沒(méi)了工作就跟班打雜當(dāng)學(xué)徒，慢慢也就上道了。班主說(shuō)，現(xiàn)如今也有不喜歡讀書(shū)、十幾二十歲就想跟班學(xué)習(xí)的青年，跟了幾次班，覺(jué)得又苦又累還拿不到工資就放棄了。所以總的說(shuō)來(lái)，如今這些吹打班的藝人，除了能吃苦耐勞外，還有一個(gè)共同點(diǎn)，那就是喜歡戲曲、喜歡音樂(lè)、喜歡娛樂(lè)而且喜歡學(xué)習(xí)，這是現(xiàn)在許多人，尤其是年輕人都已經(jīng)丟失了的素質(zhì)。

四、演奏方式及曲目

隆堯縣的喪葬儀式表演形式比較多樣，有傳統(tǒng)戲曲、小調(diào)、器樂(lè)曲的演奏，也有現(xiàn)代化的流行歌曲、二人轉(zhuǎn)、舞蹈、魔術(shù)、變臉等，也有很強(qiáng)的即興性，會(huì)根據(jù)現(xiàn)場(chǎng)觀眾或雇主的要求表演，比如樂(lè)器獨(dú)奏、點(diǎn)歌等。經(jīng)常演出的就是在隆堯縣比較流行的河南豫劇、曲劇、河北梆子、河北小調(diào)，有時(shí)會(huì)唱折子戲，有時(shí)唱小的選段，比如大戲“鍘美案”“秦雪梅吊孝”“劉公案選段”、小戲“小姑賢”“殺狗勸妻”“貍貓換太子”“卷席筒”等，器樂(lè)曲如嗩吶獨(dú)奏“大開(kāi)門(mén)”“小開(kāi)門(mén)”，也會(huì)時(shí)興或經(jīng)典的流行歌曲，流行歌曲進(jìn)入隆堯吹打班大概是二十多年前，據(jù)班內(nèi)藝人講，他們雖然會(huì)唱戲會(huì)拉弦，但并不會(huì)唱通俗歌，因?yàn)橛蒙げ灰粯?，學(xué)了也唱不好聽(tīng)，還帶著戲味兒，后來(lái)就有專(zhuān)門(mén)唱通俗歌曲不會(huì)唱戲的人加入到戲班里來(lái)，結(jié)果是這種形式非常受人民群眾的喜歡，尤其是年輕人，于是就這樣發(fā)展下去，后來(lái)又有更時(shí)興的娛樂(lè)元素加進(jìn)來(lái)，比如舞蹈、東北二人轉(zhuǎn)、變臉、洋鼓洋號(hào)軍樂(lè)隊(duì)等形式。不過(guò)所有這些形式都可穿插組合改變，因?yàn)橛械闹骷抑幌矚g聽(tīng)?wèi)颍械闹骷揖拖矚g現(xiàn)代化的歌舞，有的主家不做要求，那班主就自個(gè)安排，新老搭配，老少口味都滿足。主題風(fēng)格大概分兩種：一種是莊重、悲傷的喪葬音樂(lè)形式，為的是祭奠亡者，安撫亡者家屬；另外一種是娛樂(lè)活潑的，為的是替亡者家屬答謝和娛樂(lè)前來(lái)幫忙及吊唁的親朋好友、街坊鄰里。

現(xiàn)如今社會(huì)各階層的演繹和娛樂(lè)形式正在不同規(guī)模和程度的改變，中國(guó)傳統(tǒng)的民俗和文化也在被改編，甚至消失，比如隆堯秧歌戲，現(xiàn)在已經(jīng)看不到。無(wú)論如何，民俗經(jīng)過(guò)上百年的延續(xù)和傳承必定有它的價(jià)值所在，慶幸的是這類(lèi)文化已經(jīng)得到很多學(xué)者的關(guān)注與研究。在民俗學(xué)、文化學(xué)、音樂(lè)學(xué)、儀式學(xué)等研究范圍上，這些研究成果都給我們呈現(xiàn)了一個(gè)形式豐富多樣的中華民族。希望本文對(duì)隆堯鼓吹班社的初步調(diào)查與陳述，也能為此出一份力。

{1} 王杰：《河北鼓吹樂(lè)》，《中國(guó)音樂(lè)》1989年第10期。

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