方莉玫
(廣東農(nóng)工商職業(yè)技術(shù)學(xué)院,廣東 廣州 510507)
論賈瑞和“風(fēng)月寶鑒”對(duì)《紅樓夢(mèng)》中人物的象征意義
方莉玫
(廣東農(nóng)工商職業(yè)技術(shù)學(xué)院,廣東廣州510507)
賈瑞和“風(fēng)月寶鑒”的研究存在一些誤區(qū):把賈瑞當(dāng)作淫蕩的反面人物,以此作為研究的前提和出發(fā)點(diǎn),并據(jù)此推斷曹雪芹舊作《風(fēng)月寶鑒》是批判肉欲的誨淫小說(shuō)。目前的研究還沒(méi)有把賈瑞這個(gè)人物內(nèi)涵的豐富性充分揭示出來(lái),因而無(wú)法把握賈瑞和“風(fēng)月寶鑒”對(duì)《紅樓夢(mèng)》全書人物的象征意義。賈瑞和風(fēng)月寶鑒對(duì)書中人物的象征意義在于:《紅樓夢(mèng)》中人物的生命形態(tài)都如同賈瑞和“風(fēng)月寶鑒”處于兩極悖反的矛盾狀態(tài),并最終轉(zhuǎn)向某一極端,必然走向悲劇的結(jié)局。這從小說(shuō)主要人物林黛玉、薛寶釵、王熙鳳和賈寶玉兩極悖反的生命形態(tài)和悲劇結(jié)局中得到印證。
《紅樓夢(mèng)》;賈瑞;風(fēng)月寶鑒;兩極悖反
《紅樓夢(mèng)》甲戌本“凡例”云:“是書題名極(多)。……又曰《風(fēng)月寶(鑒)》,(是)戒妄動(dòng)風(fēng)月之情?!秩缳Z瑞病,跛足道人持一鏡來(lái),上面即鏨‘風(fēng)月寶鑒’四字,此則《風(fēng)月寶鑒》之點(diǎn)睛”[1]1?!都t樓夢(mèng)》第一回:“從此空空道人因空見(jiàn)色,由色生情,傳情入色,自色悟空,遂易名為情僧,改《石頭記》為《情僧錄》。至吳玉峰題曰《紅樓夢(mèng)》。東魯孔梅溪?jiǎng)t題曰《風(fēng)月寶鑒》。后因曹雪芹于悼紅軒中披閱十載,增刪五次,纂成目錄,分出章回,則題曰《金陵十二釵》”。甲戌本在“風(fēng)月寶鑒”后有眉批曰:“雪芹舊有《風(fēng)月寶鑒》之書,乃其弟棠村序也。今棠村已逝,余睹新懷舊,故仍因之?!保?]3從以上引文可知,曹雪芹曾經(jīng)把“風(fēng)月寶鑒”作為總領(lǐng)全書的題目,而跛足道人持風(fēng)月鏡為賈瑞治病之事則為“風(fēng)月寶鑒”作為書名的點(diǎn)睛。紅樓夢(mèng)的五個(gè)書名 《紅樓夢(mèng)》《石頭記》《金陵十二釵》《情僧錄》《風(fēng)月寶鑒》,意味著曹雪芹把賈瑞和賈寶玉、空空道人、金陵十二釵相提并論,該人物的重要性不言而喻。由此可見(jiàn)賈瑞和“風(fēng)月寶鑒”在《紅樓夢(mèng)》中大有深意。
目前,學(xué)術(shù)界對(duì)賈瑞和“風(fēng)月寶鑒”的研究主要有以下幾種觀點(diǎn):
第一,認(rèn)為“風(fēng)月寶鑒”的美女是幻相和人的欲望,骷髏是生命的本質(zhì)和真實(shí)。如果賈瑞能夠認(rèn)清這一點(diǎn),只照反面就能保住性命,但是賈瑞以假為真照正面,結(jié)果喪失性命。持這種觀點(diǎn)的相關(guān)論述有:韓國(guó)金芝鮮的《論〈紅樓夢(mèng)〉中的鏡子及其象征內(nèi)涵》[2]293-309,王婭的《從鏡子意象看中國(guó)小說(shuō)的發(fā)展演變》[3]46-48,張興德的《“風(fēng)月寶鑒”的哲理意蘊(yùn)》[4]22-25,王志堯、仝海天的《論賈瑞之死》[5]22-27,李麗莉的《〈紅樓夢(mèng)〉“真”“假”命意探析》[6]326-346,劉相雨《談〈紅樓夢(mèng)〉中的“風(fēng)月寶鑒”》[7]144-149,詹頌《中國(guó)古典小說(shuō)中的鏡意象》[8]22-26。書中第十二回“風(fēng)月寶鑒”被燒時(shí)哭訴:“誰(shuí)叫你們瞧正面了!你們自己以假為真,何苦來(lái)燒我?”[9]第十二回持這種觀點(diǎn)的研究者們由此預(yù)設(shè)了“風(fēng)月寶鑒”的反面必為真,賈瑞照反面必得救。但是,“風(fēng)月寶鑒”出自太虛幻境,本就因幻而設(shè),如果正面為假,反面未必就真。同時(shí),如果對(duì)賈瑞的病源以及病情進(jìn)行深入分析,就會(huì)發(fā)現(xiàn)賈瑞不管照正面還是反面都必死無(wú)疑。
第二,與佛學(xué)的色空觀相聯(lián)系,認(rèn)為“風(fēng)月寶鑒”中的美女就是骷髏,一切色相的本質(zhì)是空無(wú)。如果賈瑞能領(lǐng)悟色空的本質(zhì)就能得救,反之則喪失性命。清人王希廉的《紅樓夢(mèng)回評(píng)》第十二回中已經(jīng)做過(guò)闡述:“背面是骷髏,正面是鳳姐。美人即骷髏,骷髏即美人。所謂‘色即是空,空即是色’也”[10]。當(dāng)代的相關(guān)論述有唐海宏的《略論“風(fēng)月寶鑒”的旨義》[11]152-154、趙紅娟《補(bǔ)天石·鏡子·顏色——試論〈西游補(bǔ)〉與〈紅樓夢(mèng)〉的象征意象》[12]91-98、俞曉紅《紅樓說(shuō)鏡》[13]84-98。持這種觀點(diǎn)的研究者忽視了《紅樓夢(mèng)》的寫作是“按跡循蹤,不敢稍加穿鑿”,結(jié)局是“落了片白茫茫大地真干凈”,全書是具有現(xiàn)實(shí)主義精神的偉大悲劇。因此,作者的寫作并不是為了闡釋“色空”,書中人物的命運(yùn)并不是參透“色空”就能逆轉(zhuǎn)的。
第三,“風(fēng)月寶鑒”正反兩面鏡像都是生命之死亡形態(tài)。賈瑞不管照正面還是反面都無(wú)法獲救。相關(guān)論述有梅向東《正反悖謬風(fēng)月鏡》[14]58。該文還認(rèn)為“風(fēng)月寶鑒”與看照者之間所構(gòu)成的悖謬是:當(dāng)人需要“風(fēng)月寶鑒”來(lái)解救的時(shí)候,其實(shí)他已無(wú)可解救;當(dāng)人無(wú)需解救的時(shí)候,也就無(wú)需“風(fēng)月寶鑒”。[14]58這種看法是準(zhǔn)確的。但是,該文把人物機(jī)械地分為三類:第一類是以賈政、王夫人為代表的“祿蠹”(第十九回)“死珠子”“魚眼睛”(第五十九回)之流,以“守理”為特征,這一類男女群體正是“風(fēng)月寶鑒”上骷髏鏡像的象征指涉。第二類以賈璉、賈赦、孫紹祖、薛蟠和多姑娘為代表的“斗雞走狗、問(wèn)花評(píng)柳的一干游蕩紈绔”(第七十五回)“皮膚濫淫之蠢物”和一群“流蕩女子”(第五回),以縱欲為特征,他們是“風(fēng)月寶鑒”上縱欲鏡像的象征指涉。“紅樓”世界這兩類男女群體,正構(gòu)成同一歷史文化形式下的兩類非生命性的病態(tài)人格。第三類以賈寶玉、林黛玉、薛寶釵等人為代表的嶄新的文化人格的生命群體,體現(xiàn)了“情”這個(gè)新的文化價(jià)值形態(tài)。該文認(rèn)為“紅樓”作者試圖以“情”這個(gè)新的文化價(jià)值形態(tài)去消除而整合“理”與“欲”兩極悖謬的文化哲學(xué)努力。[14]59-62筆者認(rèn)為,這種劃分是把人物進(jìn)行簡(jiǎn)單的臉譜化分類,缺少對(duì)紅樓夢(mèng)中每個(gè)獨(dú)特活潑生命體的深入體認(rèn),沒(méi)有認(rèn)識(shí)到每個(gè)個(gè)體其實(shí)都是欲、情、理的結(jié)合體。此外,該文沒(méi)有認(rèn)識(shí)到賈瑞這一人物在小說(shuō)中的重要性,因此沒(méi)能把該人物對(duì)全書人物的象征意義揭示出來(lái)。
第四,風(fēng)月寶鑒象征賈府的 “盛衰榮辱”,《紅樓夢(mèng)》就是風(fēng)月寶鑒的正照和反照,前一半正照,后一半反照。相關(guān)論述見(jiàn)梁歸智《鏡子的隱喻——論“風(fēng)月寶鑒”》。梁歸智認(rèn)為賈瑞“正照”,只有死路一條。[15]58-61他準(zhǔn)確地把握到風(fēng)月寶鑒是賈府“盛衰榮辱”的一個(gè)大隱喻,但缺少對(duì)賈瑞這一點(diǎn)睛人物的深入分析,因而無(wú)法全面把握“風(fēng)月寶鑒”的內(nèi)涵。
以上對(duì)賈瑞和“風(fēng)月寶鑒”的研究都存在一個(gè)盲點(diǎn):沒(méi)有對(duì)賈瑞的身世命運(yùn)進(jìn)行深入客觀的研究。這導(dǎo)致研究進(jìn)入誤區(qū)。論者往往有感于賈瑞不堪入目的死亡,就一律把賈瑞當(dāng)作淫蕩的反面人物,以此作為研究的前提和出發(fā)點(diǎn),從而認(rèn)定賈瑞的死亡是咎由自取。此外,還有研究者據(jù)此進(jìn)一步認(rèn)為曹雪芹舊作 《風(fēng)月寶鑒》“是戒妄動(dòng)風(fēng)月之情”,目的在于批判肉欲,與一般野史小說(shuō)的“戒妄動(dòng)風(fēng)月之情”同出一轍。把舊作等同于以“勸誡”為名,實(shí)際上則是誨淫的色情小說(shuō)。筆者認(rèn)為,如果客觀深入地審視賈瑞的身世命運(yùn),曹雪芹舊作《風(fēng)月寶鑒》未必就是與《金瓶梅》《肉蒲團(tuán)》等純粹描寫肉欲的小說(shuō)相類似。目前的研究還沒(méi)有把賈瑞這個(gè)人物內(nèi)涵的豐富性充分揭示出來(lái),因而無(wú)法把握賈瑞和“風(fēng)月寶鑒”對(duì)全書人物的象征意義。
賈瑞父母早亡,由祖父賈代儒教養(yǎng),家境淡薄。其祖父的管教非常嚴(yán)苛,動(dòng)則體罰?!安辉S賈瑞多走一步,生怕他在外吃酒賭錢,有誤學(xué)業(yè)”[9]第十二回,因此,賈瑞連出門都是非稟祖父不敢擅出。由于賈代儒對(duì)賈瑞的管教嚴(yán)苛有余,關(guān)懷不夠,致使賈瑞正常的生理需求得不到正確的引導(dǎo)。有很多人把賈瑞與賈珍、賈蓉、賈璉同視為沉溺于性欲的“皮膚淫濫之蠢物”,甚至把賈瑞看成是極淫蕩之人,其實(shí)這是對(duì)賈瑞的誤解,賈瑞與賈珍、賈蓉、賈璉等人不能同日而語(yǔ)。賈瑞在遇見(jiàn)鳳姐之前在祖父的管教下連家門都不敢擅出,不能“多走一步”,可見(jiàn)賈瑞在這樣的管教下未經(jīng)男女之事,更不知男女之情,何談淫蕩。在祖父不近人情的管教之下長(zhǎng)大成年的賈瑞,其正常的生理需求被嚴(yán)重壓抑。因此,賈瑞初見(jiàn)鳳姐就完全傾倒,“身上已木了半截”[9]第十一回,受到長(zhǎng)期壓抑的心理和生理情感決堤而出。面對(duì)鳳姐的捉弄毫無(wú)抵抗能力,深陷在對(duì)鳳姐的情欲中無(wú)法自拔。在正照和反照“風(fēng)月寶鑒”之前,賈瑞已經(jīng)處于情欲壓抑與深陷的兩極悖反狀態(tài),因此,他死亡的悲劇是無(wú)法避免的。賈瑞死亡的根源在于賈代儒不恰當(dāng)?shù)墓芙毯屯跷貘P惡意的挑逗。跛足道人帶來(lái)的“風(fēng)月寶鑒”只是賈瑞終結(jié)生命的一種方式,而不是賈瑞死亡的原因。正如甄士隱那樣,如果沒(méi)有經(jīng)歷人生變故,加之“本是有夙慧的”,是不可能被跛足道人的《好了歌》度化出家的。
太虛幻境的一副對(duì)聯(lián)“假作真時(shí)真亦假,無(wú)為有處有還無(wú)”[9]第一回在書中重復(fù)出現(xiàn),可見(jiàn)其中大有深意。筆者認(rèn)為這副對(duì)聯(lián)意味著假中有真,真中有假,真就是假,假就是真,真假可以互相轉(zhuǎn)化,假和真是事物的一體兩面;無(wú)中有有、有中有無(wú),有就是無(wú),無(wú)就是有,有無(wú)可以互相轉(zhuǎn)化,無(wú)和有也是事物的一體兩面。清人王希廉也說(shuō):“《石頭記》一書,全部最要關(guān)鍵是‘真假’二字。讀者須知真即是假,假即是真;真中有假,假中有真;真不是真,假不是假?!保?6]13由此聯(lián)系到“風(fēng)月寶鑒”的正反兩面,美女就是骷髏,骷髏就是美女,美女可以變成骷髏,骷髏就是曾經(jīng)的美女,美女和骷髏可以互相轉(zhuǎn)化,是“風(fēng)月寶鑒”兩極悖反的一體兩面。而賈瑞不管是照正面還是反面,都必死無(wú)疑,因?yàn)橘Z瑞的欲求始終都得不到恰當(dāng)?shù)囊龑?dǎo)與接納。賈瑞正照與反照“風(fēng)月寶鑒”象征了賈瑞情欲的深陷與壓抑這種兩極悖反的情感形態(tài),情欲的壓抑導(dǎo)致情欲深陷,而情欲深陷緣于情欲的壓抑,這是共存于賈瑞的兩種截然相反的生命形態(tài),是賈瑞的一體兩面,使他必然走向死亡。賈瑞和“風(fēng)月寶鑒”對(duì)全書人物的象征意義在于:《紅樓夢(mèng)》中人物的生命形態(tài)都如同賈瑞和“風(fēng)月寶鑒”處于兩極悖反的矛盾狀態(tài),并最終轉(zhuǎn)向某一極端,必然走向悲劇的結(jié)局。書中跛足道人的《好了歌》表達(dá)了與此相同的象征意義。
《好了歌》里將相的有名與無(wú)名、錢財(cái)?shù)亩嗯c少、夫妻的有情與無(wú)情、兒孫的孝順與不孝,都是兩極悖反,卻又相互共存、相互轉(zhuǎn)化,是事物的一體兩面,導(dǎo)致一切事物必然走向毀滅,違背了人們對(duì)現(xiàn)實(shí)的一廂情愿的美好希冀?!帮L(fēng)月寶鑒”出自太虛幻境,《好了歌》“好便是了,了便是好”,都預(yù)示著一切終將毀滅,化為虛幻。甄士隱的《好了歌注》所表達(dá)的意思與《好了歌》大致相同。跛足道人用《好了歌》度化甄士隱出家,用“風(fēng)月寶鑒”終結(jié)賈瑞的生命。這涵蓋了《紅樓夢(mèng)》中所有人物必然毀滅的悲劇結(jié)局:出家或死亡。正如《紅樓夢(mèng)》十二曲中的收尾曲子“飛鳥各投林”提到“好一似食盡鳥投林,落了片白茫茫大地真干凈!”[9]第五回甄士隱的出家與賈瑞的死亡相隔十二回,賈瑞剛好在全書第十二回死亡,從十二這個(gè)數(shù)字上與金陵十二釵遙相呼應(yīng)。因此,第一回的甄士隱和《好了歌》與第十二回的賈天祥正照“風(fēng)月寶鑒”共同象征了《紅樓夢(mèng)》中賈府以及諸人兩極悖反的生命形態(tài)和悲劇結(jié)局。
甄士隱和“風(fēng)月寶鑒”對(duì)賈府盛衰的象征意義,已有相關(guān)論述,這里不再贅述。筆者主要以賈瑞的生命形態(tài)與《紅樓夢(mèng)》中林黛玉、薛寶釵、王熙鳳和賈寶玉四大主要角色比較分析為例,論證賈瑞和“風(fēng)月寶鑒”對(duì)全書人物具有象征意義。
(一)林黛玉兩極悖反的生命形態(tài)和悲劇結(jié)局
從人性的角度看,與賈瑞情感發(fā)展形態(tài)最為相似的人物是林黛玉。林黛玉的前身是絳珠仙草,她下世為人是為了還淚報(bào)恩,最終的結(jié)局是淚盡而逝。這是作者從虛幻的角度解釋林黛玉死亡的原因。從現(xiàn)實(shí)的角度考察,林黛玉的悲劇類似于賈瑞。
林黛玉和賈瑞都從小失去父母,因而缺少至親之人的關(guān)心教導(dǎo)。與賈瑞受到賈代儒的嚴(yán)格管教類似,當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境是嚴(yán)禁大家閨秀懷有兒女私情的,這樣的行為被認(rèn)為是傷風(fēng)敗俗的可恥行為,因此林黛玉的情欲一直處于壓抑狀態(tài)。她自幼寄居榮國(guó)府,與寶玉“親密友愛(ài)”“日則同行同坐,夜則同息同止”[9]第五回,耳鬢廝磨一起長(zhǎng)大。到《紅樓夢(mèng)》第二十三回,寶黛共讀西廂顯示林黛玉的情欲已經(jīng)覺(jué)醒。一方面林黛玉的情欲受到禮教的壓抑,婚姻不能自主,另一方面林黛玉的婚姻無(wú)人為其作主,而唯一能接觸到的婚配對(duì)象就是賈寶玉。因此,林黛玉一方面陷入對(duì)賈寶玉的情欲中,另一方面卻不斷壓抑自我的情欲。例如,一方面,與賈寶玉共讀西廂后,還“只管出神,心內(nèi)還默默記誦”[9]第二十三回;聽到十二女伶演習(xí)《牡丹亭》,“心動(dòng)神搖”“如醉如癡”,最后“不覺(jué)心痛神癡,眼中落淚”[9]第二十三回。另一方面當(dāng)寶玉玩笑說(shuō):“我就是個(gè) ‘多愁多病身’,你就是那‘傾國(guó)傾城貌’?!保?]第二十三回黛玉聽了,“不覺(jué)帶腮連耳的通紅了,登時(shí)直豎起兩道似蹙非蹙的眉,瞪了兩只似睜非睜的眼”勃然大怒。[9]第二十三回鳳姐打趣林黛玉:“你既吃了我們家的茶,怎么還不給我們家作媳婦?”[9]第二十五回她的反應(yīng)是又羞又惱。再如第二十六回,林黛玉在瀟湘館春困發(fā)幽情,念出《西廂記》“每日家情思睡昏昏”的句子,但一聽見(jiàn)寶玉說(shuō):“好丫頭,‘若共你多情小姐同鴛帳,怎舍得疊被鋪床?’”[9]第二十六回黛玉登時(shí)便翻臉氣哭了。這便是情欲的覺(jué)醒與壓抑的生動(dòng)體現(xiàn)。而賈瑞初見(jiàn)鳳姐雖生淫心,卻是又愛(ài)又怕,仍有顧忌,與黛玉此時(shí)的狀態(tài)類似。黛玉屢屢對(duì)寶玉動(dòng)怒、猜忌,也是對(duì)寶玉不信任的體現(xiàn)。直到第三十二回寶玉訴肺腑,黛玉才完全明白寶玉對(duì)自己的一片癡心,此后便完全陷入對(duì)寶玉的情欲之中。第三十四回,寶玉讓晴雯帶給林黛玉兩條舊手帕傳情,林黛玉體會(huì)出寶玉的情意,“五內(nèi)沸然炙起”“也想不起嫌疑避諱等事”,當(dāng)即作《題帕三絕》,寫完后“覺(jué)得渾身火熱,面上作燒,走至鏡臺(tái)揭起錦袱一照,只見(jiàn)腮上通紅,自羨壓倒桃花,卻不知病由此萌”[9]第三十四回。這如同賈瑞受到鳳姐幾番捉弄后,完全陷入對(duì)鳳姐的情欲不能自拔,屢屢正照“風(fēng)月寶鑒”,不知死期將至。對(duì)于林黛玉和賈瑞而言,“風(fēng)月寶鑒”正照的美女象征深陷情欲,反照的骷髏象征壓抑情欲。正是因?yàn)閴阂智橛艑?dǎo)致深陷情欲,而也正是出于恐懼深陷情欲才導(dǎo)致壓抑情欲,正照與反照互為因果。林黛玉與賈瑞一樣在正照和反照“風(fēng)月寶鑒”之間,最終沉溺于正照。因此,她也和賈瑞一樣都是因深陷情欲而病死,這符合小說(shuō)在開頭交待她淚盡而逝的結(jié)局。當(dāng)然,從審美的角度看,林黛玉與賈瑞的生命形態(tài)不可同日而語(yǔ),一個(gè)是清爽女兒,一個(gè)是濁臭男子。
(二)薛寶釵兩極悖反的生命形態(tài)和悲劇結(jié)局
與林黛玉同為十二釵之冠的薛寶釵,她對(duì)情欲的處理則與林黛玉恰恰相反,在 “風(fēng)月寶鑒”的正照與反照之間,薛寶釵最終選擇反照。在小說(shuō)中,薛寶釵的形象是“罕言寡語(yǔ),人謂藏愚;安分隨時(shí),自云守拙”[9]第八回,就連住所也是素凈得如同“雪洞一般”。這是薛寶釵對(duì)自身欲望自覺(jué)壓抑的表現(xiàn)。但是,她并不是從小就這樣,而是受到父母管教的結(jié)果。薛寶釵曾經(jīng)對(duì)林黛玉說(shuō):“你當(dāng)我是誰(shuí),我也是個(gè)淘氣的。從小七八歲上也夠個(gè)人纏的。我們家也算是個(gè)讀書人家,祖父手里也愛(ài)藏書。先時(shí)人口多,姊妹弟兄都在一處,都怕看正經(jīng)書。弟兄們也有愛(ài)詩(shī)的,也有愛(ài)詞的,諸如這些‘西廂’‘琵琶’以及‘元人百種’,無(wú)所不有。他們是偷背著我們看,我們卻也偷背著他們看?!保?]第四十二回從這里可以看出,薛寶釵和林黛玉一樣經(jīng)歷過(guò)情欲覺(jué)醒的階段,但由于“后來(lái)大人知道了,打的打,罵的罵,燒的燒,才丟開了”[9]第四十二回,情欲最終被壓制下去。薛寶釵在大人的管教下,受到封建禮教的成功塑造后,成為了品格端方,行為豁達(dá),舉止嫻雅的傳統(tǒng)淑女的典范。然而,薛寶釵的情欲并沒(méi)有被完全消滅,被壓制的情欲仍會(huì)不自覺(jué)地時(shí)時(shí)顯露。例如,寶玉挨打后,寶釵送藥給他時(shí)的表現(xiàn):“寶釵見(jiàn)他睜開眼說(shuō)話,不象先時(shí),心中也寬慰了好些,便點(diǎn)頭嘆道:‘早聽人一句話,也不至今日。別說(shuō)老太太、太太心疼,就是我們看著,心里也疼?!瘎傉f(shuō)了半句又忙咽住,自悔說(shuō)的話急了,不覺(jué)的就紅了臉,低下頭來(lái)?!保?]第三十四回寶釵心疼寶玉,不自覺(jué)流露出對(duì)寶玉的情意,但是禮教思想使她自覺(jué)地壓制內(nèi)心的情欲。這與林黛玉“兩個(gè)眼睛腫的桃兒一般,滿面淚光”[9]第三十四回毫不掩飾地宣泄內(nèi)心的情感不同。再如,在書中第三十六回,夏日午睡之際,薛寶釵來(lái)到怡紅院,不自覺(jué)地坐在寶玉的床邊,獨(dú)自一人幫正在熟睡的寶玉繡兜肚。很明顯,這是寶釵下意識(shí)的表現(xiàn)。如果是在自覺(jué)的狀態(tài)下,她是不可能有這樣的做法,這是作者在隱晦地透露寶釵潛意識(shí)里的情欲。這也體現(xiàn)在書中第三十五回,黃金鶯要給賈寶玉打梅花絡(luò)子,薛寶釵看到忽然提議打玉絡(luò),還要用金線配搭,這暗合賈府中盛行的“金玉良姻”之說(shuō),暗透出寶釵的心思。
與賈瑞和林黛玉一樣,寶釵的情欲也成為了她的病。癩頭和尚對(duì)寶釵的情欲之病的解釋是“從胎里帶來(lái)的一股熱毒,幸而先天壯,還不相干;若吃尋常藥,是不中用的”[9]第七回。因此,他為其開出冷香丸的藥方進(jìn)行治療。冷香丸的配制服用方法為:“要春天開的白牡丹花蕊十二兩,夏天開的白荷花蕊十二兩,秋天的白芙蓉蕊十二兩,冬天的白梅花蕊十二兩。將這四樣花蕊,于次年春分這日曬干,和在藥末子一處,一齊研好。又要雨水這日的雨水十二錢,……白露這日的露水十二錢,霜降這日的霜十二錢,小雪這日的雪十二錢。把這四樣水調(diào)勻,和了藥,再加十二錢蜂蜜,十二錢白糖,丸了龍眼大的丸子,盛在舊磁壇內(nèi),埋在花根底下。若發(fā)了病時(shí),拿出來(lái)吃一丸,用十二分黃柏煎湯送下。”[9]第七回寶釵發(fā)病時(shí)“也不覺(jué)甚怎么著,只不過(guò)喘嗽些,吃一丸下去也就好些了?!保?]第七回林黛玉犯病時(shí)和薛寶釵的癥狀類似,“黛玉每歲至春分秋分之后,必犯嗽疾;今秋又遇賈母高興,多游玩了兩次,未免過(guò)勞了神,近日又復(fù)嗽起來(lái),覺(jué)得比往常又重,所以總不出門,只在自己房中將養(yǎng)”[9]第四十五回。她們的病癥都是咳嗽,一旦犯病都不出門在家調(diào)養(yǎng)。但是,林黛玉的咳嗽卻比薛寶釵的要嚴(yán)重得多了,與寶釵“說(shuō)話之間,已咳嗽了兩三次”[9]第四十五回。再如“(林黛玉)及說(shuō)了出來(lái),方想起話未忖奪,與方才說(shuō)寶玉的話相連,后悔不及,羞的臉飛紅,便伏在桌上嗽個(gè)不住”[9]第四十五回。書中的種種描寫暗示林黛玉的情欲之病比薛寶釵要嚴(yán)重得多。林黛玉有著先天的不足之癥,一生下來(lái)就體弱多病,癩頭和尚在林黛玉三歲時(shí),便有先見(jiàn)之明地為林黛玉的病開出藥方:要么出家,要么不許見(jiàn)哭聲和外姓親友之人。黛玉與寶釵不同,并沒(méi)有聽信癩頭和尚開出的藥方,只是吃人參養(yǎng)榮丸,而隨著黛玉住進(jìn)賈府,病情越來(lái)越嚴(yán)重。林黛玉的《葬花詞》里提到“一朝春盡紅顏老,花落人亡兩不知”,用花朵象征女性的青春,青春則暗藏著情欲的萌發(fā),黛玉的葬花是對(duì)青春的迷戀、憐惜與哀悼;而寶釵的冷香丸是把正值生命燦爛的花朵人為地碾成粉末并用黃柏送服,這是對(duì)青春與情欲的壓制、扼殺與抗拒??偠灾?,薛寶釵“先天壯”,又有父母的管教,并聽從了癩頭和尚的建議服用“冷香丸”,因而成功地壓抑了自己的情欲,選擇了風(fēng)月寶鑒的反照,成為了“任是無(wú)情也動(dòng)人”的冷美人。然而,對(duì)情欲的壓抑帶給薛寶釵的卻是“金簪雪里埋”般清冷寂寞的毀滅。
(三)王熙鳳兩極悖反的生命形態(tài)和悲劇結(jié)局
與林黛玉深陷情欲不同的是,書中另一位女主角王熙鳳卻是溺陷于對(duì)金錢和權(quán)力的欲望之中。
王熙鳳的外貌長(zhǎng)相和身份地位極具矛盾性。具體表現(xiàn)為:首先是外貌長(zhǎng)相的矛盾。王熙鳳在《紅樓夢(mèng)》第三回第一次出場(chǎng),作者對(duì)其外貌的描寫是“一雙丹鳳三角眼,兩彎柳葉吊梢眉,身量苗條,體格風(fēng)騷。粉面含春威不露,丹唇未啟笑先聞”[9]第三回,生動(dòng)地刻畫出了一個(gè)既俏麗又有權(quán)謀的鳳姐形象。其次是身份地位的矛盾。雖然是女兒身,卻“自幼假充男兒教養(yǎng)”[9]第三回,還起了學(xué)名;雖然是大家閨秀,卻沒(méi)有受到良好的詩(shī)書教育,文化修養(yǎng)不高,為人處世流入世俗;雖然是賈赦和邢夫人的兒媳婦,卻幫忙王夫人理家?!都t樓夢(mèng)》創(chuàng)作于清朝中期,當(dāng)時(shí)雖為異族統(tǒng)治,但是學(xué)者認(rèn)為“滿清的君主之符合中國(guó)傳統(tǒng),更超過(guò)于前朝本土出生的帝王”[17]221??梢?jiàn),滿清社會(huì)對(duì)傳統(tǒng)的遵從更甚于前朝。在這樣的時(shí)代背景下,王熙鳳外貌長(zhǎng)相和身份地位的矛盾造成其獨(dú)特的矛盾個(gè)性。體現(xiàn)為:一方面要遵守傳統(tǒng)的婦德,幫助夫家打理家庭事務(wù),做好丈夫的賢內(nèi)助,不能逾越分際、對(duì)金錢和權(quán)力有過(guò)多的追求;另一方面卻在榮府管家奶奶這個(gè)位置上彰顯著猶如男性般對(duì)錢權(quán)的極度渴望。正如賈瑞和林黛玉選擇風(fēng)月寶鑒的反照、最終深陷于自己的情欲一樣,王熙鳳也選擇了風(fēng)月寶鑒的反照,深陷于對(duì)金錢和權(quán)力的欲望之中。
王熙鳳協(xié)理寧府一方面展現(xiàn)她過(guò)人的才干,另一方面也體現(xiàn)了她對(duì)權(quán)利的迷醉,“鳳姐見(jiàn)自己威重令行,心中十分得意”[9]第十四回。這是她深陷權(quán)利欲望的開端。如果說(shuō)鳳姐協(xié)理寧國(guó)府仍是符合封建禮法的“用權(quán)”治家,那么在鐵檻寺與凈虛老尼的一段故事就是逾越分際的“弄權(quán)”營(yíng)私。有了第一次濫權(quán)獲利后,“自此鳳姐膽識(shí)愈壯,以后有了這樣的事,便恣意的作為起來(lái),也不消多記?!保?]第十六回可見(jiàn),鳳姐在權(quán)利的欲望中越陷越深,用盡心機(jī)去操控周圍的人與事。例如,在謀害尤二姐一事中,憑借衙門的法、家族的禮把賈璉、尤二姐、尤氏和張華等一干人玩弄于股掌之間。王熙鳳對(duì)金錢的強(qiáng)烈欲望除了表現(xiàn)在在外包攬?jiān)A訴牟利之外,還表現(xiàn)在對(duì)內(nèi)克扣榮府上至主子下至奴才的月錢放債生息。鳳姐對(duì)金錢甚至達(dá)到分毫必較的程度,即便是“十兩八兩零碎”她也要把它攢到一起放出去。她在大鬧寧國(guó)府的時(shí)候還不忘記趁機(jī)向尤氏勒索五百兩銀子,從中凈賺二百兩。其算計(jì)之精、聚斂之酷,還表現(xiàn)在賈母為她湊份子過(guò)生日,她連最卑下窘迫的趙姨娘和周姨娘的錢也不肯放過(guò)。賈璉要請(qǐng)鴛鴦幫忙偷取賈母的金銀財(cái)物去典押,還必須先許下給她的好處,才愿意幫忙疏通。因此趙姨娘抱怨“這一分家私要不都叫他搬送到娘家去”[9]第二十五回,雖有些夸大,但也非空穴來(lái)風(fēng)。
對(duì)于王熙鳳而言,風(fēng)月寶鑒正照的美女象征深陷金錢與權(quán)力的欲望,反照的骷髏象征壓抑金錢與權(quán)力的欲望。壓抑金錢與權(quán)力的欲望導(dǎo)致深陷金錢與權(quán)力的欲望。既是因?yàn)閭鹘y(tǒng)禮教對(duì)女性金錢與權(quán)力欲望的壓制,使其處于弱勢(shì)之境,同時(shí),賈府逐漸衰敗沒(méi)落,鳳姐因之種種而產(chǎn)生了深深的恐懼,才導(dǎo)致深陷于金錢與權(quán)力的欲望。而深陷金錢與權(quán)力的欲望來(lái)源于壓抑金錢與權(quán)力的欲望。王熙鳳在正照和反照“風(fēng)月寶鑒”之間,最終沉溺于正照,以致把自己逼上絕路。因此,正如“聰明累”所云“機(jī)關(guān)算盡太聰明,反算了卿卿性命!”[9]第五回
(四)賈寶玉兩極悖反的生命形態(tài)和悲劇結(jié)局
作為小說(shuō)中最重要的男主角賈寶玉同樣處于壓抑欲望與深陷欲望的兩極悖反狀態(tài)。首先,人生價(jià)值取向上兩極悖反。一方面賈寶玉被寄予振興家業(yè)、報(bào)效祖國(guó)的厚望。寧榮二公認(rèn)為:“其中惟嫡孫寶玉一人,稟性乖張,生性怪譎,雖聰明靈慧,略可望成”[9]第五回,并特地囑托警幻仙子道:“使彼跳出迷人圈子,然后入于正路?!保?]第五回然而,另一方面賈寶玉卻 “天分中生成一段癡情”“在閨閣中,固可為良友,然于世道中未免迂闊怪詭,百口嘲謗,萬(wàn)目睚眥?!保?]第五回還被警幻仙子推為“古今第一淫人”[9]第五回。長(zhǎng)輩的期望和賈寶玉的天性之間構(gòu)成了一對(duì)矛盾。要么壓抑欲望來(lái)達(dá)成長(zhǎng)輩的期望,要么順從天性而陷溺于欲望之中。賈政用嚴(yán)苛的管教對(duì)待寶玉,希望他能走上讀書仕宦之路,他在父親面前變得唯唯諾諾,壓抑自己的欲望;一旦離開父親的視線就會(huì)順從自己的天性,為女性盡心盡意。
其次,有情與無(wú)情的兩極悖反。賈寶玉在人生價(jià)值取向上明顯異于長(zhǎng)輩的期望和社會(huì)主流對(duì)男性的要求。他認(rèn)為人生價(jià)值在于守護(hù)青春美麗的少女。他以不合流俗的奇特言行表達(dá)對(duì)少女的異常關(guān)懷。這從他小時(shí)候已經(jīng)露出端倪。周歲抓周時(shí),其他一概不取,“伸手只把些脂粉釵環(huán)抓來(lái)”,可見(jiàn),生性便愛(ài)調(diào)脂弄粉,呵護(hù)少女。他的前身是神瑛侍者,又被稱為怡紅公子、絳洞花主,并高居情榜之首。這一切表明賈寶玉對(duì)少女的熱愛(ài)與欣賞,甘愿為少女們服務(wù)。雖然賈寶玉把保護(hù)少女作為自己的畢生事業(yè),但是他卻沒(méi)有能力保護(hù)身邊任何一位少女,眼睜睜看著身邊少女們的凋零。魯迅曾說(shuō):“在我的眼下的寶玉,卻看見(jiàn)他看見(jiàn)許多死亡”[18]49“悲涼之霧,遍被華林,然呼吸而領(lǐng)會(huì)之者,獨(dú)寶玉而已?!保?9]162由于賈寶玉對(duì)少女們用情過(guò)深,隨著少女們的離去,最后反變?yōu)闊o(wú)情,懸崖撒手,剃度出家。
最后,賈寶玉個(gè)人姻緣的兩極悖反。賈寶玉有著“木石前盟”和“金玉良姻”相互矛盾對(duì)立的姻緣。賈寶玉和林黛玉有著前世的緣分,絳珠仙草由于獲得神瑛侍者的甘露灌溉,因此跟隨神瑛侍者下世為人,用眼淚去還所欠的甘露。因此,賈寶玉和林黛玉一見(jiàn)面就似曾相識(shí),并從小坐臥一處,同息同止,友愛(ài)親密,略無(wú)參商。長(zhǎng)大后成為心心相印的知己。薛寶釵是封建禮教文化塑造出來(lái)的淑女典范,無(wú)論是長(zhǎng)相外貌,還是言行舉止,還是為人處事,都符合封建家長(zhǎng)對(duì)女性的要求。從世俗層面考量,從家族利益出發(fā),薛寶釵就成為了寶二奶奶的絕佳人選。在婚配對(duì)象的選擇上,對(duì)賈寶玉而言,林黛玉是個(gè)人情感上最默契的知己,薛寶釵是世俗生活上最合適的伴侶?!敖鹩窳家觥贝砹藟阂謧€(gè)人情欲、服從家族利益和長(zhǎng)輩意志,“木石前盟”代表深陷個(gè)人情欲。這兩段相互矛盾對(duì)立的姻緣,讓賈寶玉“空對(duì)著,山中高士晶瑩雪;終不忘,世外仙姝寂寞林”[9]第五回,處于情感的兩極悖反狀態(tài)。賈寶玉在“風(fēng)月寶鑒”的正照與反照之間,傾向于正照,順著天性,深陷自己的欲望無(wú)法自拔,并最終以遁入空門的方式為現(xiàn)世今生劃上悲劇的句號(hào)。
綜上所述,曹雪芹賦予賈瑞非常豐富的人物內(nèi)涵,不能片面地把其視為淫蕩的反面人物。賈瑞和“風(fēng)月寶鑒”對(duì)書中人物的象征意義在于:《紅樓夢(mèng)》中人物的生命形態(tài)都如同賈瑞和“風(fēng)月寶鑒”處于兩極悖反的矛盾狀態(tài),并最終轉(zhuǎn)向某一極端,必然走向悲劇的結(jié)局。這從上文對(duì)林黛玉、薛寶釵、王熙鳳和賈寶玉兩極悖反的生命形態(tài)和悲劇結(jié)局的分析,可以得到印證。把握這一點(diǎn),有助于更全面準(zhǔn)確地理解曹雪芹把“風(fēng)月寶鑒”作為總領(lǐng)全書題目、賈瑞作為點(diǎn)睛人物的意圖。
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[責(zé)任編輯:劉向紅]
The Symbolic Significance of Jia Rui and The Mirror on the Character in The Dream of Red Mansion
FANG Li-mei
(Guangdong AIB Polytechnic College,Guangzhou Guangdong 510507)
There are some misunderstandings in the researches on Jia Rui and The Mirror:Jia Rui is treated as the villain.According to this point,researchers deduced that Cao Xue-qin's previous work The Mirror is erotic novel with critique of promiscuity.Hence the recent researches on character connotation of Jia Rui are limited.The investigators haven't found the symbolic significance of Jia Rui and The Mirror on the character in The Dream of Red Mansion.The symbolic significance is that it is in this contradictory state all kinds of character's fate in The Dream of Red Mansion not only turn to one extreme but have tragic ending,like Jia Rui and The Mirror.It has been confirmed by the major characters in the novel,such as Lin Dai-yu,Xue Bao-chai,Wang Xi-feng and Jia Bao-yu.
The Dream of Red Mansion;Jia Rui;The Mirror;contradictory
I 207
A
1672-402X(2016)04-0052-07
2016-01-09
方莉玫(1979-),女,廣東惠來(lái)人,文學(xué)碩士,廣東農(nóng)工商職業(yè)技術(shù)學(xué)院講師。研究方向:元明清文學(xué)。