陳道貴
(作者單位:安徽大學(xué)文學(xué)院)
杜詩辨疑三則
陳道貴
此詩乃杜甫寓居忠州龍興寺時(shí)所作,其末二句云:“淹泊仍愁虎,深居賴獨(dú)園?!睂ζ洹蔼?dú)園”一詞,歷來注杜者幾無異辭,認(rèn)為是援引佛教典實(shí)。趙次公謂:“獨(dú)園,指言龍興寺。給孤獨(dú)長者有園,佛嘗居之,故佛寺謂之給孤園,又謂之獨(dú)園。”*林繼中:《杜詩趙次公先后解輯?!?,上海:上海古籍出版社,2012年,第681頁。蔡夢弼《杜工部草堂詩箋》、高崇蘭《集千家注批點(diǎn)杜工部詩集》、郭知達(dá)《九家集注杜詩》、仇兆鰲《杜詩詳注》等,均以給孤獨(dú)園注此“獨(dú)園”。曹慕樊先生則認(rèn)為,以佛教典實(shí)解“獨(dú)園”不確,佛典中的“給孤獨(dú)園”,可稱“給孤園”“給園”“孤獨(dú)園”,但不能省為“獨(dú)園”。據(jù)此,曹先生自立新說,解“獨(dú)園”為孤立無依之園*曹慕樊:《杜詩雜說全編》,北京:三聯(lián)書店,2009年,第214頁。。按,曹先生此說有未周之處,難以信從。佛教中所謂祇樹給孤獨(dú)園,又稱祇園精舍,乃印度佛教早期著名寺院。中國歷代文人在言及佛教寺院時(shí),往往用以作為寺院代稱。在具體援用時(shí),常有簡化之現(xiàn)象。而簡化時(shí),又非限于某種特定形式。其中既有如曹先生所指出的“給園”“給孤園”“孤獨(dú)園”等,也有如杜甫此詩中所用的“獨(dú)園”?!蔼?dú)園”用指寺院之例頗多,茲舉若干,以解曹先生之疑。顏真卿等《月夜啜茶聯(lián)句》詩:“醒酒宜華席,留僧想獨(dú)園?!?(清)彭定球等:《全唐詩》,上海:上海古籍出版社,1986年,第1937頁。孫狄《酬萬八賀九云門寺歸溪中作》詩:“獨(dú)園余興在,孤棹宿心違?!?(宋)李昉等:《文苑英華》,北京:中華書局,1966年,第1217頁。以上二例,均以“獨(dú)園”指佛家寺院。如果仍有疑問,那么下面兩例則更有說服力。于邵《阿彌陀石像贊》:“獨(dú)園對境,雙樹齊陰?!?《文苑英華》,第4125頁。釋良秀《奉敕造波羅蜜經(jīng)疏進(jìn)上表》:“至道同源,圣人一貫。大雄示相,演妙音于獨(dú)園;寶位分身,霈湛恩于雙闕?!?(清)董誥等:《全唐文》,上海:上海古籍出版社,1992年,第4234頁。這兩處“獨(dú)園”無疑是給孤獨(dú)園之省稱。
又,曹先生述及此詩時(shí),將詩題寫作《題忠州龍興寺壁》,而杜詩傳世諸本如《九家集注杜詩》《集千家注杜詩》《錢注杜詩》《杜詩詳注》等均作《題忠州龍興寺所居院壁》(《瀛奎律髓》錄此詩題作《題忠州龍興寺壁》)。也許曹先生沒有注意到“所居院”三字,故而導(dǎo)致將“獨(dú)園”視為與龍興寺無關(guān)的所謂孤立無依之園。換言之,如果曹先生注意到題目中“龍興寺所居之院”的“院”字,恐怕不會將詩人所賴之“院”理解為孤立無依之“園”了。也就是說,即使此“獨(dú)園”是孤立無依之園,那也應(yīng)該是依題作“獨(dú)院”。
此詩有“時(shí)危關(guān)百慮,盜賊爾猶存”句,一般解“盜賊爾猶存”為指盜賊而言。顧宸曰:“‘盜賊’,言崔旰之亂。”邊連寶謂:“‘盜賊爾猶存’,詩恨極語,憤極語。”*兩條皆轉(zhuǎn)引自張忠剛:《杜甫全集校注》,北京:人民文學(xué)出版社,2014年,第3880頁?!抖旁婈U》釋為:“嗟爾盜賊,至今尚存耶!”*(清)盧元昌:《杜詩闡》,卷二十五,臺北:大通書局,1974年。黃生則解為:“擊柝之聲何處?無衣之子可憐!百慮遂爾關(guān)心,盜賊尚滿天地,故若呼而怪之。非怪盜賊也,怪其以盜賊遺君父者也?!?(清)黃生:《杜詩說》,合肥:黃山書社,1994年,第165頁。此類解說均為有據(jù)合理。曹慕樊先生則主張應(yīng)將這兩句和前面的“擊柝可憐子,無衣何處村”聯(lián)系起來,解為:“不曉得哪里的村子里還有衣裳單薄的可憐人在打更呢!接著說,在危急的年代,人們?yōu)樽约旱拇蛩愣鄻O了,不料在盜賊縱橫的時(shí)候你(更夫)竟仍然還在??!”*《杜詩雜說全編》,第252頁。
曹先生之所以如此解說,可能是出于兩個(gè)原因。其一,杜詩中有“盜賊敢忘憂”之類的句子。其中“敢忘憂”與“盜賊”的關(guān)系有些特別,不是說盜賊不敢忘憂,而是說因?yàn)橛斜I賊存在,所以(我,詩人)不敢忘憂。也許是受了這類詩句的引導(dǎo),曹先生把“盜賊爾何存”理解為有盜賊,你(擊柝子)卻還在打更。實(shí)際上,“盜賊敢忘憂”與“盜賊爾何存”是不一樣的。“盜賊敢忘憂”是說因?yàn)橛斜I賊存在,自己怎么能將憂患放在一邊呢?如果以此為參照,如曹先生所言,那么“盜賊爾猶存”就應(yīng)該解為:有盜賊存在,你竟然存在(或:你為什么存在)?更夫的存在,似乎不當(dāng)與盜賊存在構(gòu)成矛盾;相反,正因?yàn)樘煜挛磳帲l(xiāng)村更夫執(zhí)夜才更加重要。
“盜賊爾猶存”是一種“呼告句”式詩句,即黃生《杜詩說》所謂“盜賊尚滿天地,故若呼而怪之”。徐仁甫先生所見與黃生略同,認(rèn)為“盜賊爾猶存”應(yīng)讀為“盜賊,爾猶存!”是“呼告句”,并例舉謝道韞《登山》“氣象爾何物”、韓愈《奉和仆射裴相公感恩言志》“自然無不可,范蠡爾其誰”為證*徐仁甫:《杜詩注解商榷·杜詩注解商榷續(xù)編》,北京:中華書局,2014年,第183頁。。徐先生的解說,使得歷來公認(rèn)的解讀更具說服力。筆者在此再補(bǔ)一例?!读燃?jīng)》中的《鏡面王經(jīng)》,其中有“盲人摸象”的故事。當(dāng)眾盲人各依所摸部分判斷大象為何物,爭論不休之際,“鏡面王大笑之曰:‘瞽乎!瞽乎!爾猶不見佛經(jīng)者矣?!?《六度集經(jīng)》卷八,《大正新修大藏經(jīng)》第3冊,第51頁。此例或更可見“呼告”之意。
其二,對“時(shí)危關(guān)百慮”句意的不同理解?!皶r(shí)危關(guān)百慮”,以詩意脈絡(luò)而言,應(yīng)該是詩人在前面詩句所描述的情景之下而引發(fā)的主觀情思,即在這動(dòng)蕩不安的時(shí)局中,自己心系天下,百慮關(guān)心。而這正是由于“盜賊”所起,故結(jié)句以“呼告”語出之。曹先生另有所見,以為此“關(guān)百慮”者非詩人自己,而是“人們”,且此“慮”是“為自己打算”。這樣的解讀,似乎太為曲折,也過于主觀,因?yàn)椤皯]”怎么就一定是“為自己打算”呢?再者,曹先生將“無衣何處村”與“擊柝者誰子”并觀,認(rèn)為其應(yīng)當(dāng)解為“不曉得哪里的村子里還有衣裳單薄的可憐人在打更呢!”如此解會值得商榷。就詩意脈絡(luò)而言,這兩句應(yīng)該說的是兩件事,一為“擊柝子”,一為“無衣村”,均為詩人“百慮”關(guān)心的表現(xiàn)。如果將其視為一事,像曹先生那樣串講,主觀添加的成分太牽強(qiáng);“無衣”變成“衣裳單薄”,似乎太勉強(qiáng)了。
又,將“爾”解作“擊柝子”,曹先生似非第一人。黃生《杜詩說》引洪舫之言:“陋士竟以‘爾’目此子。”*《杜詩說》,第165頁??梢娫谇宄趸蛑埃呀?jīng)有人將此詩之“爾”視為“子”了,只是由于不可信而影響幾絕。
《別董颋》詩“南適小長安”之“小長安”,注者多持鄧州小長安聚說。如《九家集注杜詩》《集千家注杜詩》《杜工部草堂詩箋》《補(bǔ)注杜詩》《錢注杜詩》《杜詩詳注》等。鄧紹基先生則認(rèn)為此詩之“小長安”指的是江陵*鄧紹基:《讀杜隨筆》,《齊齊哈爾師范學(xué)院學(xué)報(bào)》(社科版),1981年第4期,第25頁。。《杜甫全集校注》據(jù)陶敏先生說,認(rèn)為舊說全誤,定“小長安”為指桂州*蕭滌非等:《杜甫全集校注》,北京:人民文學(xué)出版社,2014年,第5656頁。。按,《別董颋》之“小長安”何指,確為值得探討之問題。但筆者以為,解“小長安”為桂州,只可作一說,不宜視為定論。
先看“桂州說”之立論依據(jù)是否無懈可擊。郭曾炘《讀杜劄記》已指出《別董颋》詩“小長安”或指桂州,其立說是由“南適小長安”之“南”所示之地理方位問題引發(fā),其提出“小長安”或指桂州的依據(jù)是李商隱《即日》詩自注與張叔卿《流桂州》“胡塵不到處,即是小長安”詩句(張氏此詩,錢謙益已經(jīng)注意到了,《錢注杜詩》在《別董颋》一詩后錄張?jiān)姟昂鷫m不到處,即詩小長安”句)。但是,郭曾炘卻不愿貿(mào)然下斷語,而是審慎地說:“此則桂林亦稱小長安,正在荊湘之南,或董是赴桂州,但此外亦無確證耳。”*郭曾炘:《讀杜劄記》,上海:上海古籍出版社,1984年,第428頁。一則謂“或”,一則謂“無確證”,只是存疑而已。陶敏先生立說之據(jù)未出郭氏所及,并沒有提出新的證據(jù)。丘良任先生也依據(jù)《讀杜劄記》,定“小長安”為桂州*丘良任:《杜詩考索》,《暨南大學(xué)學(xué)報(bào)》(社科版),1997年第3期,第108頁。。筆者以為《讀杜劄記》的存疑態(tài)度是可取的,因?yàn)槠淞⒄f的兩個(gè)依據(jù)都不是十分可靠的。李商隱《即日》詩自注“宋考功有‘小長安’之句”,并不見于宋之問傳世之作,而且這“小長安”之句出現(xiàn)在什么樣的語境也不清楚,恐怕不能因此而直接得出宋之問說過桂州有小長安之稱這樣的結(jié)論。至于《即日》詩“自注”的可信性,也有學(xué)者提出疑問。葉蔥奇曾謂這個(gè)所謂自注“顯然也是宋人的批注,決不是作者的手筆”*葉蔥奇:《李商隱詩集疏注》,北京:人民文學(xué)出版社,1985年,第467頁。。張叔卿《流桂州》詩“胡塵不到處,即是小長安”,更可能是比喻的用法,即沒有受到“胡塵”之?dāng)_的地方,就可以稱為小長安。鄧紹基先生即持此觀點(diǎn),認(rèn)為“張叔卿詩中‘小長安’云云,當(dāng)是自嘲自慰之詞,在通常意義上,‘小長安’是喻平安樂土”*《讀杜隨筆》,第25頁。。由此可見,支持“桂州說”的材料,既是孤證,又存歧義,怎么能說就是定論呢?
再者,如持“桂州說”,則《別董颋》詩存在諸多難以解釋的問題。一是其詩云:“士子甘脂闕,不知道里寒。有求彼樂土,南適小長安?!庇纱怂木淇芍?,董颋去的是所謂“樂土”,而此“樂土”就是“小長安”,且往“小長安”所經(jīng)過之地(“道里”)的氣候寒冷。如果“小長安”指桂州,杜甫怎么會因?yàn)槁吠竞涠娑F擔(dān)憂呢?桂州屬五嶺以南的“炎方”。唐時(shí)桂州冬天的氣溫在炎方相對屬于比較低的。戎昱《桂州口號》云:“誰道桂林風(fēng)景暖,到來重著皂貂裘?!辈贿^李商隱卻覺得桂州冬天并不十分寒冷,其《即日》詩云:“桂林聞舊說,曾不異炎方。山響匡床語,花飄度臘香。”杜甫《別董颋》詩作于大歷三年冬由公安赴岳州途中*杜甫與董颋分手之地,歷來有歧見。本文據(jù)張忠綱先生《杜甫年譜簡編》,《杜甫全集校注》,第6570頁。。由這里南適桂州,道里所經(jīng)之地,其氣候應(yīng)該是趨于溫暖的。由此,詩人再三為董颋衣裳單而生發(fā)的關(guān)切之情似有多余之嫌。二是詩末“漢陽頗寧靜,峴首試考槃”難以理解。如解為南適桂州,杜甫怎么又在詩末寫出這兩句呢?“漢陽”、“峴首”和桂州以及他們分手之地均無關(guān)聯(lián),不免給人“游離”之感。
如果按傳統(tǒng)說法,詩中的“小長安”為鄧州附近的小長安,上述兩個(gè)問題卻可以得到較好的解釋?!暗览锖敝傅氖怯伤麄兎质种乇鄙纤?jīng)之地的氣候?!皾h陽”“峴首”為北上所經(jīng)之地,而“峴首在襄州,與鄧州相近。公因董君之往鄧,故思及之”*《杜詩趙次公先后解輯?!?,第1455-1456頁。。
不過,解“小長安”為鄧州小長安,確有一問題不能無視,即往鄧州方向怎么能說是“南適”呢?這的確是持鄧州小長安說者難以回避的問題。令人不解的是,諸家在解“小長安”為鄧州小長安時(shí),卻多無視“南適”問題。只有浦起龍說“南適恐誤,鄧州在江陵西北也”*(清)浦起龍:《讀杜心解》,北京:中華書局,1961年,第194頁。。而持“小長安”指江陵的鄧紹基先生則認(rèn)為,此“南適”非指離別時(shí)董颋去往的方向,而是追述董颋因生活所迫由秦地“南適”*《讀杜隨筆》,第25、26頁。。浦起龍疑“南適”可能是文字的錯(cuò)誤,只能說是主觀推測,難以服人。鄧紹基先生的解釋倒是有些道理(只是我們不同意“小長安”指江陵)。如果按鄧紹基先生的思路,我們似乎可以說“南適小長安”乃董颋由秦地南下鄧州小長安,后又到公安、岳州之間某地,在此與杜甫相遇。作此詩時(shí),董北上而杜甫南下。因?yàn)槎鄙?,故杜甫憂其“道里寒”;也因?yàn)槎鄙蠈⒔?jīng)“漢陽”“峴首”,故詩末歌詠及之,聊發(fā)心向隱逸的情懷。
(作者單位:安徽大學(xué)文學(xué)院)