言雖異，欲譴是非而去執(zhí)著

伍翔鳳

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言雖異，欲譴是非而去執(zhí)著

伍翔鳳

《莊子·齊物論》中說(shuō)：“天下莫大于秋豪之末，而大山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。”依照我們?nèi)粘５闹R(shí)而言，自然是秋豪小而太山大，殤子夭而彭祖壽，而莊子卻反言之。我們應(yīng)當(dāng)如何理解這句話？

莊子所處之世，百家之言興。各家皆囿于一家之成見，是其所是而非其所非。正如王夫之所說(shuō)：“當(dāng)時(shí)之為論者夥矣，而尤盛者儒墨也：相競(jìng)于是非而不相下，唯知有己，而立彼以為耦，疲役而不知?dú)w?！?王夫之：《莊子解》，北京：中華書局，1964年，第10頁(yè)。今人蔣錫昌亦指出：“莊子《齊物論》之作，其目的純?cè)谙⑻煜赂髋墒欠侵q，蓋亦當(dāng)時(shí)辯士好辯之反動(dòng)也?！?蔣錫昌：《莊子哲學(xué)》，上海：上海書店，1992年，第104頁(yè)。

《齊物論》開篇即曰：“今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者……今者吾喪我”。王博說(shuō)：“我其實(shí)就是一種對(duì)于自我的意識(shí)，這種意識(shí)將自己和世界區(qū)分開來(lái)，同時(shí)也按照自己的標(biāo)準(zhǔn)把世界區(qū)分開來(lái)?！薄八凶约旱南埠没蛘邊拹?，有自己的是或者非，它把世界區(qū)分為自己和他人或者他物。在接受某些事物的同時(shí)，它也會(huì)拒絕另外一些事物”*王博：《莊子哲學(xué)》，北京：北京大學(xué)出版社，2004年，第88～89頁(yè)。。這個(gè)“我”可以被認(rèn)為是知見，是“一曲之明”，是“以其所已知，而非其所未知”的“成心”。有我則有彼，有彼我之分則有是非之異，有是非則有爭(zhēng)辯、有言說(shuō)。凡立一家之言，則必有另一家之言與相對(duì)待。因此，有儒家言命，墨家則非命；儒家倡樂，則墨家非樂；儒家遠(yuǎn)鬼神，則墨家明鬼神。

世人皆言太山為大，而秋豪為小；殤子為夭，而彭祖為壽。然則，言隨知發(fā)，知因人異?！爸写笮?，而言亦隨之。小者非獨(dú)小也，以大形之而見為?。淮笳叻悄艽笠?，臨乎小而見大?！?王夫之：《莊子解》，第13頁(yè)。沒有絕對(duì)的大，也沒有絕對(duì)的小，大小皆是相對(duì)而言。就大小而言，若知之上限為秋豪，則天下莫大于秋豪；若知之下限為太山，則天下莫小于太山。壽夭亦如此。由此可見，萬(wàn)物之真相，以觀者主觀之異，可至各不相同。年有小年與大年之分，知有小知與大知之分。莊子之世的各家辯士，皆囿于一曲之明，因而各有所知，各有所言。知、言之所及不能超乎道外，“限于其心，以為成心，而憑氣之所鼓，不知其兩可兩不可，而獨(dú)有所是，偏有所非，小成之知見，成百家之師說(shuō)，而儒墨其大者也”*王夫之：《莊子解》，第17頁(yè)。。因而莊子說(shuō)“道隱于小成，言隱于榮華”。

由此再解莊子之說(shuō)，是針對(duì)“秋豪為小，而太山為大，彭祖為壽，而殤子為夭”的命題講的，莊子意在破世俗大小、壽夭之執(zhí)，表達(dá)“言者有言，其所言者其特未定也”之意。莊子立論之目的在于止天下各派是非之辯，而“和之以是非，而休乎天鈞”，達(dá)到“兩行”。時(shí)過事已而不知其然，則是可是，非可非，非可是，是可非?！胺潜藷o(wú)我，非我無(wú)所取?！鼻f子希望消除人我彼此之分，“物無(wú)非彼，物無(wú)非是，自彼則不見，自知?jiǎng)t知之”，從而認(rèn)識(shí)到“可乎可，不可乎不可”，“然乎然，不然乎不然”，“物固有所然，物固有所可”，“無(wú)物不然，無(wú)物不可然”。因而，不可執(zhí)著于莊子之言，若必以秋豪為大，大山為小，殤子為壽，彭祖為夭，則又非莊子之旨矣。

鐘泰說(shuō)：“上自無(wú)說(shuō)到有，此則翻之而自有說(shuō)到無(wú)。上雖無(wú)封無(wú)是非，而大者自大，小者自小，壽者自壽，夭者自夭也，此則翻之，而曰：莫大于秋豪之末，而大山為?。荒獕酆鯕懽?，而彭祖為夭。此言固有異矣。然言雖異，而欲譴是非，去執(zhí)著，既無(wú)以異矣?！?鐘泰：《莊子發(fā)微》，上海：上海古籍出版社，1988年，第47頁(yè)。