“非遺”保護(hù)背景下泰伯廟會(huì)文化發(fā)展初探

付春曉

（南京農(nóng)業(yè)大學(xué)人文與社會(huì)發(fā)展學(xué)院，南京 210095）

“非遺”保護(hù)背景下泰伯廟會(huì)文化發(fā)展初探

付春曉

（南京農(nóng)業(yè)大學(xué)人文與社會(huì)發(fā)展學(xué)院，南京 210095）

無(wú)錫梅里泰伯廟會(huì)具有悠久的歷史，2014年年底申請(qǐng)國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目成功。泰伯廟會(huì)在悠久的歷史長(zhǎng)河中，形成了獨(dú)具風(fēng)采的至德文化內(nèi)涵，通過(guò)對(duì)無(wú)錫泰伯廟會(huì)的文化特點(diǎn)進(jìn)行歸納，并結(jié)合傳統(tǒng)廟會(huì)文化在現(xiàn)代開(kāi)發(fā)保護(hù)下的問(wèn)題，提出“非遺”保護(hù)背景下對(duì)傳統(tǒng)廟會(huì)文化進(jìn)行保護(hù)的建議。

泰伯廟會(huì)；至德文化；“非遺”保護(hù)

隨著國(guó)家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡(jiǎn)稱(chēng)“非遺”）保護(hù)的重視，并通過(guò)逐步建立一系列體系來(lái)保護(hù)和傳承，推動(dòng)了全國(guó)各地對(duì)于“非遺”保護(hù)的熱潮。無(wú)錫梅村泰伯廟會(huì)是江南新春后的第一個(gè)廟會(huì)，2014年入選文化部第四批國(guó)家級(jí)“非遺”代表性項(xiàng)目名錄。農(nóng)歷正月初九是泰伯誕辰，根據(jù)傳統(tǒng)習(xí)俗，吳地人將于正月初八至正月十五期間舉辦泰伯廟會(huì)，進(jìn)行祭祀和慶?；顒?dòng)。泰伯廟會(huì)是無(wú)錫地區(qū)影響最大的廟會(huì)。

一、泰伯廟會(huì)文化的特點(diǎn)

泰伯廟會(huì)，是一種古老的漢族民俗及民間宗教文化活動(dòng)，源于古代吳地漢族先民的祭祀信仰。泰伯即吳太伯，根據(jù)記載周太王亶父有三子，長(zhǎng)子為泰伯、次子叫仲雍、三子是季歷，季歷之子姬昌則是后來(lái)的周文王。那時(shí)亶父認(rèn)為姬昌自幼聰明伶俐，具有滅商興周的能力，“我世當(dāng)有興者，其在昌乎？”[1]為此，想把王位傳給季歷，再傳給姬昌。泰伯、仲雍深知其中內(nèi)情，為成全父親，毅然以為父采藥治病為由，帶一小隊(duì)人馬歷盡艱辛，從陜西岐山一路南下，到當(dāng)時(shí)還是荊蠻之地的太湖邊——無(wú)錫梅村。史記記載：“太王欲立季歷以及昌，于是太伯、仲雍二人乃奔荊蠻，文身斷發(fā)，示不可用，以避季歷……太伯之奔荊蠻，自號(hào)勾吳，荊蠻義之，從而歸之千余家，立為吳太伯?！盵2]那時(shí)，當(dāng)?shù)鼐用穸际且詽O獵為主，且有“文身斷發(fā)”的風(fēng)俗，他們也“文身斷發(fā)”成為荊蠻之人。泰伯曾言：“吾之吳越，吳越之俗，斷發(fā)文身，吾刑余之人，不可為宗廟社稷之主。”[3]后亶父死后他們又再三禮讓王位。這就是歷史上的“三以天下讓、先圣推至德”。他們與當(dāng)?shù)匕傩找煌?、勞?dòng)，創(chuàng)村建巷，興修水利，造福百姓，深得百姓愛(ài)戴。泰伯將中原地區(qū)禮儀制度、農(nóng)耕文明引入江南，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的吳地文明由此發(fā)軔。當(dāng)?shù)匕傩兆鹛┎疄橥酰瑖?guó)號(hào)“勾吳”。泰伯死后，后人為紀(jì)念他的功績(jī)，根據(jù)“即宅為祠”的習(xí)俗，在梅村修建“至德祠”。東漢時(shí)修“泰伯廟”，在每年農(nóng)歷正月初九，即泰伯誕辰進(jìn)行祭祀，流傳至今。泰伯廟會(huì)盛況空前，歷年不衰。每年吳地人帶著虔誠(chéng)的心舉辦祭祀，祈求泰伯庇護(hù)新一年的生產(chǎn)、生活，至今吳地還流傳著“正月初九拜泰伯，稻谷多收一二百”的諺語(yǔ)。泰伯廟會(huì)文化的發(fā)展有以下幾個(gè)突出的特點(diǎn)。

（一）歷史的延續(xù)性

泰伯因“三以天下讓”的行為，孔子尊他為“至德”，百姓尊稱(chēng)他“讓王”，頌贊他謙讓仁德的品性。泰伯廟即至德祠，又叫讓王廟，于東漢永興二年（公元154年），在泰伯故居舊址上修建而成。至今依然存留的香花河橋、“至德名邦”石牌坊、至德殿、欞星門(mén)等是明代弘治十三年重建。明弘治十三年(公元1500)，有個(gè)叫王鏊的士人建議新任的無(wú)錫知縣姜文魁重新修繕泰伯廟，梅里泰伯廟進(jìn)行了首次修繕。之后的規(guī)模不斷擴(kuò)大，到清代時(shí)，泰伯廟已經(jīng)成為江南地區(qū)十分著名的古剎，成為百姓祭奠、祈求的重要場(chǎng)所。泰伯廟從建立起，雖然歷經(jīng)朝代變換，但是始終“歲時(shí)致祭奉祀，歷代不廢”[4]。近代，太平天國(guó)時(shí)期被焚毀，直到民國(guó)時(shí)才有吳姓后代進(jìn)行了重修。但文化大革命時(shí)期，破除迷信，廟宇作為“四舊”代表，再度遭破壞，被移作他用?，F(xiàn)在的泰伯廟是1984年在原址上修復(fù)而成的。泰伯廟雖歷經(jīng)滄桑，但最終延續(xù)下來(lái)。

泰伯至德、和諧、謙讓、謙恭的精神得以傳承延續(xù)，吳地人繼承了至德文化，尚德謙遜、進(jìn)取創(chuàng)新、開(kāi)放包容、開(kāi)拓進(jìn)取的文化內(nèi)涵逐漸形成，三千多年來(lái)這樣的文化引領(lǐng)吳地發(fā)展繁榮。泰伯后人演化為十二個(gè)姓氏（吳、周、蔡、江、汪、柯、辛、翁、曹、洪、方、龔），每逢泰伯誕辰，遍布國(guó)內(nèi)外的十二姓氏后人便前來(lái)參加泰伯廟會(huì)的祭祀活動(dòng)，紀(jì)念先祖，認(rèn)宗尋根，使泰伯廟會(huì)成為增強(qiáng)民族文化認(rèn)同、維系祖國(guó)故土的文化紐帶。泰伯廟會(huì)是江南地區(qū)諸廟會(huì)中對(duì)海外影響輻射力最大的民俗文化活動(dòng)。每逢泰伯誕辰，都會(huì)舉辦祭祀活動(dòng)，泰伯后裔都會(huì)到古鎮(zhèn)參加。祭祀有特定的程序，一般由家族推薦的德高望重的長(zhǎng)者才能擔(dān)任主持的角色。首先，每個(gè)姓氏的家族代表上香并行叩禮，接著便是各個(gè)姓氏代表向泰伯像獻(xiàn)帛、獻(xiàn)爵、獻(xiàn)牲（供奉一個(gè)牛頭和牛尾）、獻(xiàn)花環(huán)、獻(xiàn)羹湯、獻(xiàn)飯、獻(xiàn)茶、獻(xiàn)吳地的水和土，然后宣讀祭文、焚帛。隨后，到廟內(nèi)的一口古井旁打一桶水，以井水凈手，去除過(guò)去一年中的霉運(yùn)，迎接新一年的好運(yùn)。泰伯廟會(huì)具有動(dòng)態(tài)的延續(xù)性、傳承性，歷經(jīng)千年興衰至今仍保持著獨(dú)特的魅力。

（二）內(nèi)涵的包容性

泰伯廟會(huì)文化具有包容性，其開(kāi)放包容、開(kāi)拓進(jìn)取的精神，使得泰伯文化兼收并蓄，持續(xù)發(fā)展。在傳統(tǒng)廟會(huì)文化的基礎(chǔ)上，根據(jù)時(shí)代特色，廟會(huì)的文化內(nèi)涵不斷被擴(kuò)充，添加別具一格的項(xiàng)目。泰伯廟會(huì)活動(dòng)以紀(jì)念江南始祖泰伯、感懷至德精神的深刻內(nèi)涵為主要內(nèi)容，除了傳統(tǒng)民間祈福外，逐漸融入了“非遺”展示、絕活表演、市民文化周等新的活動(dòng)，煥發(fā)出新活力。民間游藝民俗、各種特色小吃、精彩悠久的劇目、曲藝和手工藝品等多種表現(xiàn)形式不斷豐富，促進(jìn)廟會(huì)文化的可持續(xù)發(fā)展。當(dāng)?shù)卣辛⒆銈鞒兄恋戮?，展示吳地文化的主旨，使傳統(tǒng)文化借勢(shì)出彩。廟會(huì)期間，薈萃吳地特色風(fēng)土風(fēng)物，民間藝人競(jìng)相獻(xiàn)技，凸顯吳文化特色，廟會(huì)成為展示吳地文化的大型博覽會(huì)。

廟會(huì)搭臺(tái)，民俗唱戲。泰伯廟會(huì)活動(dòng)主打“非遺”展示，將無(wú)錫特色“非遺”悉數(shù)引進(jìn)。運(yùn)用酒曲復(fù)試發(fā)酵法和蒸餾法工藝制作的錢(qián)氏古法釀酒、“小阿姨”們釀制的小阿姨甜酒釀、蔡阿水羊肉、天天清水油面筋、惠山油酥、梨膏糖等特色小吃，豐富了廟會(huì)的飲食文化；流傳近百年的手工制作工藝———梅村二胡、無(wú)錫泥人、宜興紫砂、錫繡、留青竹刻、桃木雕刻、無(wú)錫紙馬等無(wú)錫地區(qū)的“非遺”和面塑、捏糖人、撕紙、石鎖等民間絕活，在廟會(huì)上大放異彩，豐富了廟會(huì)文化的內(nèi)涵。民間文藝活動(dòng)營(yíng)造了廟會(huì)文化的氣氛，來(lái)自民間的民俗表演隊(duì)，敲鑼鼓、舞龍燈、打腰鼓、抖空竹、挑花籃、扭秧歌、打蓮湘等民間藝術(shù)表演紛紛登場(chǎng)，展現(xiàn)當(dāng)?shù)氐奈幕L(fēng)韻，也表達(dá)了梅里人積極向上的生活態(tài)度。

泰伯廟會(huì)文化的發(fā)展與時(shí)俱進(jìn)，根據(jù)當(dāng)下群眾的需要，不斷適應(yīng)與調(diào)整。泰伯廟會(huì)文化活動(dòng)突出文化主線，積極弘揚(yáng)醇厚的傳統(tǒng)文化，倡導(dǎo)傳統(tǒng)文化和地方民俗的回歸與繁榮。2003年開(kāi)始，梅村新街舉辦泰伯經(jīng)貿(mào)文化節(jié)，增加了經(jīng)貿(mào)文化節(jié)開(kāi)幕式、經(jīng)貿(mào)洽談會(huì)、高新產(chǎn)品成果展、經(jīng)貿(mào)文化節(jié)文藝晚會(huì)、海外宗親親情聯(lián)絡(luò)等全新的內(nèi)容[5]。為了增加群眾參與度，新增民俗巡游、燈謎會(huì)等吳地文化氣息濃厚、群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的活動(dòng)，同時(shí)舉辦街道年度發(fā)展成果展、新春電影周等一系列活動(dòng)。泰伯廟會(huì)文化的包容性、兼收并蓄的特質(zhì)，使其歷經(jīng)千年但仍能煥發(fā)出旺盛的生命力。

（三）動(dòng)態(tài)的本源性

廟會(huì)文化都是根植于當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情、地理、人文環(huán)境，廟會(huì)是一定歷史條件下自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)條件、宗教文化、民俗文化、社會(huì)心理的產(chǎn)物[6]。作為“非遺”的泰伯廟會(huì)，依托于太湖之濱、吳地文化，融合了當(dāng)?shù)氐臍v史、文化特色，具有獨(dú)特的文化特點(diǎn)。特色小吃，各種民俗工藝、曲目等作為廟會(huì)文化內(nèi)容的一部分，依賴(lài)于當(dāng)?shù)氐淖匀蝗宋沫h(huán)境，扎根于當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土的傳統(tǒng)文化，呈現(xiàn)出當(dāng)?shù)鬲?dú)有的風(fēng)情。例如，麥餅原是周王室的皇家食品，泰伯定居梅里后，把制作麥餅的技藝傳授給當(dāng)?shù)匕傩?，從此麥餅就成為鴻山地區(qū)百姓喜愛(ài)的時(shí)令食品。尤其是中秋節(jié)前，鴻山地區(qū)家家戶(hù)戶(hù)都要做麥餅，以示對(duì)泰伯的尊敬和懷念。后來(lái)，因麥餅既香又酥，又是人工制作，就在麥餅前加上“推酥”兩字。目前，推酥麥餅已入選無(wú)錫市“非遺”名錄。眾多當(dāng)?shù)亍胺沁z”項(xiàng)目的加入，既讓原汁原味的民間藝術(shù)煥發(fā)新的活力，又使當(dāng)?shù)厝罕姾陀慰投寄荏w驗(yàn)到泰伯廟會(huì)文化獨(dú)有的韻味，符合現(xiàn)代人對(duì)發(fā)展傳統(tǒng)文化的需求。

泰伯廟會(huì)文化的發(fā)展也依賴(lài)于當(dāng)?shù)厝罕姷纳睿哂挟?dāng)?shù)厝司裎幕墓残?，使人產(chǎn)生群體認(rèn)同感。民俗項(xiàng)目的發(fā)展演變也緊貼當(dāng)?shù)厝说纳鐣?huì)生活，影響并反映當(dāng)?shù)厝水?dāng)時(shí)的生活狀態(tài)。民間文化的創(chuàng)造、發(fā)展，源于當(dāng)?shù)厝?，更源于?dāng)?shù)氐纳a(chǎn)生活方式。作為“非遺”的泰伯廟會(huì)是歷史遺留下來(lái)的產(chǎn)物，有著鮮明的漢族民俗特色和吳地特色，具有不可替代的位置，所以在歷史長(zhǎng)河中仍然保持其原真性、本源性、動(dòng)態(tài)性。

二、泰伯廟會(huì)文化傳承出現(xiàn)的問(wèn)題

隨著科技的發(fā)展、生活節(jié)奏的加快，以及人們生產(chǎn)生活方式的變化，原來(lái)產(chǎn)生于農(nóng)業(yè)社會(huì)的廟會(huì)文化在進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)后，面臨著難以延續(xù)的問(wèn)題。在實(shí)際運(yùn)作中，開(kāi)發(fā)和保護(hù)往往不能兩者兼顧。泰伯廟會(huì)雖然有豐富文化內(nèi)涵與資源優(yōu)勢(shì)，但在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展中依然存在各種問(wèn)題。

近年來(lái)，泰伯廟會(huì)與經(jīng)貿(mào)文化節(jié)等相結(jié)合，雖然增加了新內(nèi)容，吸引了更多的群眾，但其文化內(nèi)涵與信仰特色在微妙地改變，甚至不斷地淡化。原生態(tài)的信仰特色被悄然轉(zhuǎn)變，娛樂(lè)性越來(lái)越強(qiáng)的同時(shí)，對(duì)于廟會(huì)文化內(nèi)涵與傳播的精神卻流于表面形式。參與廟會(huì)的人往往只圖個(gè)熱鬧，并不關(guān)注泰伯廟會(huì)所傳播的文化內(nèi)涵。

政府的介入雖然有利于對(duì)泰伯廟會(huì)文化方向的正確引領(lǐng)，制定的策略更為詳備，政府的政策支持又給廟會(huì)舉辦帶來(lái)很多便利，但不得不承認(rèn)也會(huì)帶來(lái)一定的限制。廟會(huì)期間是民間藝術(shù)的狂歡季，民間藝術(shù)經(jīng)過(guò)篩選雕琢之后也許會(huì)更為貼合主體價(jià)值觀，但有些也會(huì)失去了原有的滋味，使廟會(huì)失去原有的活力。同時(shí)，群眾在廟會(huì)中的自主組織能力不知不覺(jué)地被削弱，雖然鼓勵(lì)群眾參與，但與傳統(tǒng)廟會(huì)已經(jīng)相差甚遠(yuǎn)。

泰伯廟會(huì)上“非遺”傳承人普遍年齡較大，很多精巧的民間技藝從業(yè)者是老人，觀眾也是老年人為主。老輩傳承人對(duì)于現(xiàn)代的產(chǎn)銷(xiāo)渠道不了解，與時(shí)代脫節(jié)嚴(yán)重，對(duì)于現(xiàn)代流行元素更不了解，產(chǎn)品跟不上流行趨勢(shì)，對(duì)年輕人的吸引力極低。年輕人有新的知識(shí)、觀念，但不愿花過(guò)多時(shí)間去學(xué)習(xí)手藝。

現(xiàn)代元素引入應(yīng)更加謹(jǐn)慎，突出泰伯廟會(huì)的傳統(tǒng)文化特色。在增添當(dāng)代的流行元素時(shí)，泰伯廟會(huì)對(duì)自身文化內(nèi)涵挖掘的力度不夠。要更加深入地挖掘其內(nèi)涵，不能僅僅流于形式，而在于其內(nèi)容的挖掘擴(kuò)充，結(jié)合時(shí)代特色創(chuàng)新、傳承。泰伯廟會(huì)雖然不斷增加現(xiàn)代項(xiàng)目吸引客源，也取得了一定效果，但從長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)看，在其本源文化中挖掘新內(nèi)容更有利于泰伯廟會(huì)持續(xù)健康的發(fā)展，而不是打著泰伯廟會(huì)的名目，不斷增加現(xiàn)代的項(xiàng)目招攬來(lái)客。

三、泰伯廟會(huì)文化保護(hù)的啟示

應(yīng)明確的是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開(kāi)發(fā)并非相互矛盾，問(wèn)題的關(guān)鍵在于如何保護(hù)，如何開(kāi)發(fā)。從泰伯廟會(huì)的保護(hù)與開(kāi)發(fā)中，探尋傳統(tǒng)廟會(huì)文化的發(fā)展方向，才能更好地傳承發(fā)展。

（一）樹(shù)立整體性保護(hù)的意識(shí)

廟會(huì)文化的保護(hù)包含了以此為平臺(tái)的民間文化項(xiàng)目的保護(hù)，民間文化項(xiàng)目的發(fā)展繁榮又能煥發(fā)廟會(huì)的新活力。因此，廟會(huì)文化保護(hù)在促進(jìn)民間文化傳承的同時(shí)，也促進(jìn)當(dāng)?shù)孛耖g文化的發(fā)展，拓展了當(dāng)?shù)貧v史文化的內(nèi)涵。新時(shí)期的泰伯廟會(huì)，為了煥發(fā)新的生命力，依托于歷史古鎮(zhèn)，與當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕?xiàng)目統(tǒng)一規(guī)劃，形成濃厚的活動(dòng)氛圍，突出了吳文化內(nèi)涵的傳承。為了讓“非遺”“活”起來(lái)，泰伯廟會(huì)上，在市民家門(mén)口進(jìn)行梅村“非遺”展，包括特色美食濃油赤醬、三鳳橋醬排骨、清水油面筋、甜香軟糯的小阿姨酒釀、醇厚馥郁的錢(qián)氏古法釀酒等“舌尖上的非遺”，吸引群眾關(guān)注本地“非遺”文化產(chǎn)品。二胡制作大師陸林生、萬(wàn)其興等“非遺”文化傳承人在現(xiàn)場(chǎng)開(kāi)展群眾互動(dòng)交流，介紹二胡的主要部件和制作流程，指導(dǎo)如何選購(gòu)質(zhì)優(yōu)價(jià)廉的二胡等。實(shí)物呈現(xiàn)、現(xiàn)場(chǎng)品嘗、互動(dòng)交流等相結(jié)合的方式，多角度、形象化展示梅村地區(qū)非遺文化項(xiàng)目，讓“非遺”走進(jìn)群眾實(shí)際生活，成為“非遺”項(xiàng)目傳播的有效渠道，提升整體效益和無(wú)錫的文化品牌形象。

保護(hù)“非遺”要通過(guò)具體的物質(zhì)才能呈現(xiàn)，因此，不能僅僅關(guān)注單個(gè)項(xiàng)目的保護(hù)，更重要的是對(duì)“非遺”的生存環(huán)境進(jìn)行整體保護(hù)[7]。廟會(huì)是民間文化能夠具體展現(xiàn)的平臺(tái)，對(duì)這個(gè)平臺(tái)合理、有效地利用，就是對(duì)民間文化的有力保護(hù)，這也是“非遺”保護(hù)極為重要的一項(xiàng)。對(duì)于廟會(huì)的合理有效保護(hù)，使廟會(huì)這個(gè)平臺(tái)中所有的民間文化受益，使得民間文化在良好的氛圍中綻放光彩。傳統(tǒng)泰伯廟會(huì)文化與無(wú)錫民間藝術(shù)文化是相輔相成、相互促進(jìn)的，廟會(huì)對(duì)于民間文化的保護(hù)與發(fā)展發(fā)揮至關(guān)重要的作用，廟會(huì)保護(hù)應(yīng)該與當(dāng)?shù)氐拿耖g文化保護(hù)聯(lián)系起來(lái)。廟會(huì)為民間文化提供生存氛圍和發(fā)展的空間，更是經(jīng)濟(jì)創(chuàng)收的重要途徑，應(yīng)開(kāi)拓出適合民間文化成長(zhǎng)的發(fā)展之路。

（二）注重保護(hù)傳統(tǒng)廟會(huì)的本源性

我國(guó)“非遺”保護(hù)的指導(dǎo)方針是“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”[8]。根據(jù)方針要明確的是，在傳承中發(fā)展，在傳承中保護(hù)，傳承民間文化中的積極因素，又要為民間文化注入新的生機(jī)?！胺沁z”具有特有的地域特色和民俗風(fēng)情，具有鮮明的文化特色優(yōu)勢(shì)，保持著傳統(tǒng)文化的本真性。廟會(huì)文化的開(kāi)發(fā)利用使人們體驗(yàn)當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕L(fēng)情，感受當(dāng)?shù)乇驹疵袼孜幕婷?。民俗文化中諸多藝術(shù)產(chǎn)品呈現(xiàn)出的材料原真性和傳統(tǒng)技藝等，是其核心文化價(jià)值所在，因此，在更新“非遺”文化的同時(shí)要注意保持其本源性，同時(shí)為當(dāng)?shù)貛?lái)好的經(jīng)濟(jì)效益。但是一味地追求經(jīng)濟(jì)效益，不求質(zhì)量，只求形似，失去本源，也就背離了傳統(tǒng)。失去原真性、傳統(tǒng)性，更談不上去保護(hù)、發(fā)展。若只保護(hù)，不開(kāi)發(fā)，“非遺”無(wú)法傳承下去。從一定程度上來(lái)說(shuō)，合理開(kāi)發(fā)就是有效保護(hù)，是“非遺”能夠健康持續(xù)發(fā)展的基本條件。泰伯廟會(huì)上大頭娃娃、財(cái)神爺、古色城墻、石板小路等，讓人體驗(yàn)原生態(tài)的民俗廟會(huì)。既保留了傳統(tǒng)的神仙儀仗和抬杠、飛叉、高蹺、扮戲文、調(diào)小鬼等文藝和雜技，又?jǐn)U大引入無(wú)錫非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，包括惠山泥人、宜興紫砂、錫繡、竹刻、民間版畫(huà)、剪紙、麥稈畫(huà)等[9]。對(duì)于廟會(huì)特色小吃，更是保持原汁原味。

廟會(huì)文化的寶貴之處不僅在于延續(xù)了人類(lèi)文明的記憶，具有深厚的歷史文化積淀，利于探尋文化發(fā)展的軌跡，還在于它的兼收并蓄、不斷創(chuàng)新。緊跟時(shí)代的步伐，以豐富多彩的形式內(nèi)容把傳統(tǒng)文化與時(shí)代發(fā)展相掛鉤。在注重外在表現(xiàn)形式與內(nèi)涵突破創(chuàng)新的同時(shí)，既要保持其本源性，又要突出表現(xiàn)民間文化的特色，使優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化結(jié)合現(xiàn)代文化的因素，適應(yīng)當(dāng)代人的需要，不斷地傳承下去，更新民俗文化的內(nèi)容。通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)民間文化進(jìn)行創(chuàng)新改造，糅合重組，為其注入新的活力。繼承和創(chuàng)新本就是一個(gè)辯證統(tǒng)一的命題，繼承保持本源性，并對(duì)當(dāng)下文化因素進(jìn)行創(chuàng)新，才能創(chuàng)作出群眾需求的文化作品，讓“非遺”走進(jìn)人們的現(xiàn)實(shí)生活。

（三）將群眾參與性貫穿始終

群眾的參與是促進(jìn)“非遺”本真、活態(tài)傳承的基本保障，群眾性是民間文化生存的基本條件，民間藝術(shù)的發(fā)展、創(chuàng)造依賴(lài)于群眾的智慧。廟會(huì)中原本核心的宗教信仰觀念更是依托于群眾內(nèi)心需求而產(chǎn)生，并在以后的發(fā)展變化中演變，具有極強(qiáng)的群眾性?，F(xiàn)今人們對(duì)廟會(huì)文化不再滿(mǎn)足于走馬觀花式的觀看，而是更深層次地去體驗(yàn)感受廟會(huì)文化，項(xiàng)目設(shè)置要更強(qiáng)調(diào)觀眾主體意識(shí)，在“非遺”項(xiàng)目開(kāi)發(fā)中更加重視直接的參與，親身的體驗(yàn)。泰伯廟會(huì)策劃中，特意增加群眾參與性廣泛的活動(dòng)，比如，特意設(shè)置普通市民參與的民俗巡游、鼓勵(lì)全體市民參與元宵燈謎會(huì)等。為了調(diào)動(dòng)群眾積極性，活動(dòng)時(shí)間從正月初一直到正月十五，期間各類(lèi)文化活動(dòng)紛紛舉辦，把廟會(huì)改造成民俗文化節(jié)，成為名副其實(shí)的“交流的平臺(tái)、情感的紐帶、文化的盛會(huì)、市民的節(jié)日”。切實(shí)根據(jù)群眾的需要加以改進(jìn)和豐富內(nèi)容。群眾是廟會(huì)的主角，廟會(huì)項(xiàng)目的改進(jìn)要根據(jù)群眾對(duì)廟會(huì)文化的切實(shí)需求。據(jù)梅村街道相關(guān)負(fù)責(zé)人介紹，每年參加廟會(huì)民俗表演的都有幾百人，這些節(jié)目均為自編自演，表演者是各社區(qū)的普通群眾，平時(shí)是文藝愛(ài)好者，而廟會(huì)則成為他們大顯身手的舞臺(tái)。

“非遺”是一定地域人們智慧的成果，是所處地域人們集體認(rèn)同、傳承的。正是由于這種認(rèn)同感，人們才會(huì)自覺(jué)主動(dòng)地承擔(dān)起發(fā)展、傳承、傳播當(dāng)?shù)匚幕呢?zé)任，促進(jìn)其文化的發(fā)展。泰伯廟會(huì)的形成、發(fā)展是吳地勞動(dòng)人民集體智慧的結(jié)晶，依托于當(dāng)?shù)厝藗兩a(chǎn)生活的各個(gè)方面，具有群體性。同時(shí)，廟會(huì)活動(dòng)通過(guò)群眾的參與，才能形成規(guī)模，發(fā)展、傳承下來(lái)。民俗工藝、美食、民間藝術(shù)等均需借助群眾的參與，在動(dòng)態(tài)的過(guò)程中延續(xù)下來(lái)。泰伯廟會(huì)舉辦的過(guò)程中，貫徹群眾參與的主線，盡可能地調(diào)動(dòng)群眾參與的熱情，并且通過(guò)專(zhuān)業(yè)藝術(shù)院校學(xué)科建設(shè)，提高民俗藝術(shù)的地位等方面加以引導(dǎo)，打破“非遺”文化青黃不接的局面。群眾是民間藝術(shù)的創(chuàng)作主體，貼近群眾促進(jìn)民間藝術(shù)的更新創(chuàng)造與傳播，增強(qiáng)群眾對(duì)民間文化的重視與保護(hù)的自覺(jué)性，使人們主動(dòng)繼承發(fā)揚(yáng)本地的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。在開(kāi)發(fā)中保護(hù)，在保護(hù)中創(chuàng)新，在創(chuàng)新中兼顧傳承，形成良好的循環(huán)，使優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化得以持續(xù)發(fā)展。

面對(duì)現(xiàn)代化發(fā)展與外來(lái)文化沖擊，泰伯廟會(huì)也在不斷地探索適合其生存發(fā)展的道路。既有成功之處，也有需要進(jìn)一步改進(jìn)之處。將地方“非遺”項(xiàng)目引入，讓“非遺”走進(jìn)群眾生活，有意識(shí)地提高群眾參與度，是泰伯廟會(huì)舉辦成功之處，但同樣也存在文化內(nèi)涵挖掘不夠、群眾參與度有待進(jìn)一步提高等問(wèn)題。另外，政府參與對(duì)于傳統(tǒng)廟會(huì)的作用以及現(xiàn)代項(xiàng)目的引入把握等都需要在實(shí)踐中進(jìn)一步探究。

[1]司馬遷.史記·周本紀(jì)[M].北京：中華書(shū)局，1959.

[2]司馬遷.史記·吳太伯世家[M].北京：中華書(shū)局，1959.

[3]王充.論衡·卷廿三[M].上海：上海人民出版社,1974.

[4]魏文靜.明清時(shí)期江南泰伯信仰的儒家化：以蘇、常二府為中心的考察[J].東南大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2008 （5）：73-77.

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[6]劉慧.泰山廟會(huì)[M].濟(jì)南：山東教育出版社，1999.

[7]李昕.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本原則[J].蘭州學(xué)刊, 2007（12）：181-183.

[8]國(guó)務(wù)院辦公廳.關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)：國(guó)辦發(fā)〔2005〕18號(hào)[A].

[9]張?zhí)K銀,丁宗勝.無(wú)錫民俗文化旅游資源的開(kāi)發(fā)與保護(hù)研究[J].大舞臺(tái),2012（6）：272-273.

（編輯：那張軍林鋼）

A Preliminary Study of the Development of Taibo Temple Fair from the Perspective of Intangible Cultural Heritage Protection

FU Chun-xiao
(College of Humanities and Social Development,Nanjing Agricultural University,Nanjing 210095,China)

TaiboTemple Fair of Meili,Wuxi City has a long history.Its application for national Intangible Cultural Heritage protection succeeded at the end of 2014.During the long history of development,Taibo Temple Fair has formed its own unique cultural connotation——Zhide,which stends for the highest virtue.Based on a summary of the cultural characteristics of Taibo Temple Fair and the consideration of the problems in the modern development process of traditional temple fair culture,the present paper proposes that traditional temple fair culture should be protected in terms of wholism,originality and reality.

Taibo Temple Fair;Culture of Zhide;Protection of Intangible Cultural Heritage

G 127.53WX

A

1671-4806（2016）06-0104-05

2016-09-25

付春曉（1990—），女，山東臨沂人，碩士研究生，研究方向?yàn)闅v史文化資源保護(hù)與利用。