《書(shū)傳會(huì)選》改訂《書(shū)集傳》脞論

朱玉霞

（重慶師范大學(xué)文學(xué)院，重慶400047）

《書(shū)傳會(huì)選》改訂《書(shū)集傳》脞論

朱玉霞

（重慶師范大學(xué)文學(xué)院，重慶400047）

《書(shū)傳會(huì)選》是明初官修改訂《書(shū)集傳》的重要著作，是書(shū)援引宋元諸儒之經(jīng)說(shuō)以補(bǔ)《書(shū)集傳》之未備、駁《書(shū)集傳》之偏失。內(nèi)容上，綴補(bǔ)蔡氏不得確論之處并填充史實(shí)以明背景，表現(xiàn)出《會(huì)選》重求圣人之心又兼考?xì)v代之變的解經(jīng)蘄向；其持審慎公正的態(tài)度以駁斥蔡氏之偏失，理?yè)?jù)甚明，多有可陳。經(jīng)世思想上，于作為“治法”之“經(jīng)世”有所發(fā)揮，并含蓄牽引現(xiàn)實(shí)以暗諷，而仍承宋儒“內(nèi)圣”、“外王”并重而兼采治道和治法。

《書(shū)傳會(huì)選》； 《書(shū)集傳》； 補(bǔ)充； 駁斥

《書(shū)傳會(huì)選》是明初官修改訂《書(shū)集傳》的重要著作，是書(shū)援引宋元諸儒之經(jīng)說(shuō)以補(bǔ)《書(shū)集傳》之未備、駁《書(shū)集傳》之偏失。內(nèi)容上，綴補(bǔ)蔡氏不得確論之處并填充史實(shí)以明背景，表現(xiàn)出《會(huì)選》重求圣人之心又兼考?xì)v代之變的解經(jīng)蘄向；其持審慎公正的態(tài)度以駁斥蔡氏之偏失，理?yè)?jù)甚明，多有可陳。經(jīng)世思想上，于作為“治法”之“經(jīng)世”有所發(fā)揮，并含蓄牽引現(xiàn)實(shí)以暗諷，而仍承宋儒“內(nèi)圣”、“外王”并重而兼采治道和治法。

《書(shū)傳會(huì)選》六卷，翰林學(xué)士劉三吾等奉敕撰，是明代訂正《書(shū)集傳》的重要著作之一。是書(shū)改訂《蔡傳》，凡蔡氏之得者存之，其失者改之。并博采諸家之說(shuō)，足其所未備。每傳之下，附以音釋經(jīng)和音釋傳，對(duì)經(jīng)傳中重要字詞的字音、字義、字體進(jìn)行詳細(xì)辨析，并兼具典故考證。其書(shū)中凡借用他人說(shuō)法或古書(shū)名目者，必詳具出處。考《明太祖實(shí)錄》知洪武十年三月，太祖始與群臣論《蔡傳》之失。洪武二十七年四月丙戌詔修是書(shū)，同年九月癸丑書(shū)成。修書(shū)雖僅耗時(shí)五月，然觀劉三吾《序》“稱‘臣三吾，備員翰林，屢嘗以其說(shuō)上聞?；噬显收?qǐng)，乃詔天下儒士，仿石渠、白虎故事，與臣等同校定之?！瘎t是十七年間，三吾已考證講求，先有定見(jiàn)，特參稽眾論以成之耳?！盵1]2顧炎武亦謂之曰:“蓋宋、元以來(lái)諸儒之規(guī)模猶在，而其為此書(shū)者皆自幼為務(wù)本之學(xué)，非由八股發(fā)身之人，故所著之書(shū)雖不及先儒，而尚有功于后學(xué)?！盵2]411“以炎武之淹博絕倫，罕所許可，而其論如是，則是書(shū)之足貴可略見(jiàn)矣?！盵1]2今比對(duì)四庫(kù)本《書(shū)傳會(huì)選》及宋淳祐十年本《書(shū)集傳》，以略窺《會(huì)選》之大概。

一、補(bǔ)充解釋，足其未備

《會(huì)選》援引宋元諸儒之經(jīng)說(shuō)附于蔡氏傳文后，以補(bǔ)充《書(shū)集傳》之經(jīng)解。雖是引前人之說(shuō)以補(bǔ)他書(shū)，但其補(bǔ)釋中可見(jiàn)《會(huì)選》承蔡氏書(shū)而自有其理解和傾斜。

（一）內(nèi)容方面

《會(huì)選》或修補(bǔ)蔡氏無(wú)解、略解甚至漏解之處，或考史實(shí)以填充背景，或提示章旨和總結(jié)經(jīng)義。在細(xì)化和完善《書(shū)集傳》中，亦可窺見(jiàn)劉三吾等對(duì)經(jīng)文的理解及其與蔡氏解經(jīng)之異。

首先，《會(huì)選》引前人經(jīng)解以補(bǔ)蔡氏以為未詳或不得確論之處。如《康誥》“肆汝小子封”之“肆”，《會(huì)選》引董琮之解曰:“肆，語(yǔ)辭，如‘肆徂’、‘肆往’，皆語(yǔ)辭也”。此一“肆”字，牟庭認(rèn)為當(dāng)讀若“第”，釋為“但”。劉起釪先生則認(rèn)為此字以作無(wú)意義語(yǔ)辭為是[3]1354。詳考該篇篇末反復(fù)呼康叔而誥，每以“王曰”起之，“肆汝小子封”為其一，前僅“嗚呼”一語(yǔ)，不當(dāng)為轉(zhuǎn)折，且每節(jié)呼告內(nèi)容間亦無(wú)轉(zhuǎn)折關(guān)系，當(dāng)為語(yǔ)辭不錯(cuò)。此可與《梓材》“肆徂”、“肆往”之“肆”互參?！毒龏]》“收罔朂不及”，《會(huì)選》引呂祖謙觀點(diǎn)，認(rèn)為“召公若收斂退藏，罔朂勉成王之不逮”。戴鈞衡《補(bǔ)商》云：“薛氏季宣、吳氏澄、姚氏鼐以‘小子’為周公自稱，精確不磨。篇中三言小子皆周公自指，不應(yīng)此獨(dú)指言成王。”[3]1583孫詒讓亦云:“‘收’當(dāng)為‘攸’，聲形并相近而誤?！抖喾健吩?‘子為四方罔攸賓?！读⒄吩?‘文王罔攸兼于庶言、庶獄、庶慎?！恕柝鼤?dāng)為‘罔攸賓’。罔攸兼文有變異耳……偽孔乃以小子為指成王，《蔡傳》亦同，則上下文義全不相應(yīng)矣。”[4]41即此句意為若無(wú)人勉勖我（周公），則我不能即前賢諸人。呂氏說(shuō)法僅誤在將“小子”釋為成王。又如《君奭》周公引殷商諸賢臣以勸君奭時(shí)謂“在武丁，時(shí)則有若甘盤(pán)”，蔡氏認(rèn)為高宗時(shí)不言傅說(shuō)，其詳不可得而聞。《會(huì)選》引金履祥及鄒季友兩說(shuō)以資說(shuō)明。金氏謂周公“引商為證，商六臣皆相初政者。周公歷數(shù)諸賢，特以發(fā)明嗣守之初，必有世徳受托之臣，以釋召公之疑而留之。至于武丁之相，不言傅說(shuō)而舉甘盤(pán)。蓋盤(pán)，初年之師保；說(shuō)，后進(jìn)之賢。相此篇，當(dāng)成王初年勉留召公，故但舉世徳受托之相，是以及甘盤(pán)而遺傅說(shuō)耳?！编u氏則認(rèn)為“商之六賢，皆以舊臣相嗣君，故周公引之為比，以留召公。若傅說(shuō)，則高宗所自舉，故不及?！眱烧f(shuō)分別從初政者及舊臣與否的角度論武丁時(shí)不舉傅說(shuō)之因，不失為允當(dāng)之解。此外，如《康誥》“外事”，《會(huì)選》從陳大猷說(shuō)以此為承上章言用刑，是外事為衛(wèi)國(guó)之刑，與下文言“外庶子”、“外正”相類?！秷虻洹分茪v授時(shí)部分，《會(huì)選》引金燧之說(shuō)解歲差為七十三年稍的，是蔡氏因“歲差”不得其精密者，故附列東晉虞喜以五十年退一度之法，何承天以一百年為差，劉焯取二家中數(shù)七十五年。

其次，《會(huì)選》對(duì)蔡氏略解或無(wú)解之處予以補(bǔ)充。如《舜典》命官部分，《會(huì)選》引陳大猷之說(shuō)曰:“余官有告戒之辭，工、虞獨(dú)無(wú)，‘若’字已該之矣。”《蔡傳》對(duì)此并無(wú)說(shuō)明，只解“若”字為“順其理而治之也”?！叭簟弊钟腥纭⑾?、順等義，《釋詁》“若，善也”，曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》從之；《說(shuō)文》“若，擇菜也”[5]43，牟庭《同文尚書(shū)》從之，并附按語(yǔ)曰“若之本訓(xùn)為擇”[6]84。劉起釪先生則認(rèn)為宜用《爾雅·釋詁》善字較為妥當(dāng)，“誰(shuí)能善百工事”，即“誰(shuí)能治理好百工之事”[3]251。陳氏之意，似乎兩個(gè)“若”字同義。實(shí)則“疇若予工”之“若”用“善”字，意思甚為通順。而“疇若予上下草木鳥(niǎo)獸”之“若”，則似用“順”字更為恰當(dāng)。《釋地》云:“下濕曰隰，大野曰平，廣平曰原”[7]41。虞既為掌管山林川澤之官，則需順應(yīng)時(shí)令節(jié)侯，如《孟子》所謂“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也”[8]266，故此“若”訓(xùn)“順”字為當(dāng)。如《五子之歌》“黎民咸貳”，《會(huì)選》從陳經(jīng)說(shuō)法，認(rèn)為黎民貳于夏乃因太康失道，非不思禹也；羿之篡奪乃民心無(wú)奈之選，不能久禁民之思禹。此處著眼民心及圣王之傳，羿不能禁民之思禹于《胤征》篇即可見(jiàn)，仲康能命胤后征，是羿之不道而禹圣澤光大，民終思禹而心在夏家，故禮樂(lè)征伐終能從天子出。《盤(pán)庚中》“其有眾咸造，勿褻在王庭。盤(pán)庚乃登進(jìn)厥民”，《會(huì)選》引呂祖謙曰“王庭乃道路行宮，如《周禮》掌次是也。班次臣在前，民在后，故升進(jìn)民于前而告之”，可以想見(jiàn)盤(pán)庚誥民之地點(diǎn)及班次的排列。又如《舜典》述懲四罪之事連續(xù)成文，實(shí)則四人得罪，先後不同，史因言舜用刑，故比事屬辭而書(shū)之?！稌?huì)選》借王炎之見(jiàn)一說(shuō)明此意，若無(wú)解，則難免不誤以為舜用刑而同連續(xù)流放四人。《蔡傳》何以無(wú)解，不得而知，然《會(huì)選》之補(bǔ)釋于蔡氏未予關(guān)注之處有所發(fā)明，無(wú)疑利于經(jīng)義之完備和清晰化。

其三，補(bǔ)充提示章旨及總結(jié)經(jīng)義?！恫虃鳌繁驹诓欢ㄎ恢玫靥崾菊轮糩9]266，《會(huì)選》承此，對(duì)蔡氏未提示之處加以補(bǔ)充，且借此連通上下文意及某些篇章關(guān)聯(lián)。如《微子》前三章分別引金履祥之說(shuō)提示章旨，曰“首章喻紂之必亡”，“次章言己之欲去”，三章曰“欲處不可救，欲逃恐遂亡。情不能已，又問(wèn)二子當(dāng)有救亡之策”，文末立足“自靖”總結(jié)以三人各行其所安。三章實(shí)僅述商國(guó)勢(shì)之危，而章旨提示把控微子內(nèi)心關(guān)于去留之糾結(jié)，留雖無(wú)法救國(guó)而不忍遽去，去雖不救而可使紂無(wú)殺兄之過(guò)且可延綿宗社。殷雖必亡，然若無(wú)此去就之掙扎，微子不足為“三仁”之微子。又如引金氏之見(jiàn)解《多士》篇題，曰“此篇即《召誥》序所謂‘三月甲子，周公乃朝用書(shū)命庶殷’者也”；《多士》“昔朕來(lái)自奄”，曰“此即《多方》篇所謂‘王來(lái)自奄’”。由此而知三篇之關(guān)聯(lián)，《多士》即周公達(dá)觀新邑后命庶殷及諸侯長(zhǎng)之役書(shū)，且《多方》當(dāng)在《召誥》及《多士》前，其中有對(duì)前面史實(shí)之回憶。此外，如《舜典》，《會(huì)選》引董鼎說(shuō)法以總結(jié)全篇，以“徽五典”至“陟帝位”，是堯試舜三年內(nèi)事；“受終”至“遏密”，是攝位二十八年內(nèi)事；“格文祖”以后乃為帝之后事……對(duì)篇章內(nèi)容進(jìn)行分塊總結(jié)，脈絡(luò)清晰。又如“慎徽五典，五典克從；納于百揆，百揆時(shí)敘；賓于四門(mén)，四門(mén)穆穆；納于大麓，烈風(fēng)雷雨弗迷?！薄稌?huì)選》則引陳大猷之說(shuō)曰“此章述舜登庸歷試諸艱之事”以提示章旨?！逗榉丁贰拔┍僮鞲?，惟辟作威，惟辟玉食。臣無(wú)有作福作威玉食”，《會(huì)選》則提示曰:“此言人君以三徳馭世，不可假其權(quán)于大臣也?！庇诓淌现唤饨?jīng)義處提示章旨，往往如高處俯瞰，簡(jiǎn)潔明晰，有助于整體把握《書(shū)》之內(nèi)容。

其四，補(bǔ)相關(guān)歷史情況以明背景，如《五子之歌》篇引金履祥說(shuō)，云“太康尸位十九年，為羿距河不能復(fù)濟(jì)，遂居陽(yáng)夏。今開(kāi)封太康縣，乃其故城。二十九年崩，弟仲康立?！贝藶樘凳恢林倏道^位，即關(guān)聯(lián)《五子之歌》和《胤征》兩篇的背景?！侗P(pán)庚》題解之略，《會(huì)選》引《史記》補(bǔ)之:“盤(pán)庚，祖乙之曾孫也。歷祖乙子祖辛，祖辛子開(kāi)甲，開(kāi)甲弟祖丁，開(kāi)甲子南庚，祖丁子陽(yáng)甲，及盤(pán)庚，凡七世，都耿矣。亳殷，亳之殷地也。亳，殷之別名，在河南。耿在河北?！泵鞅P(pán)庚之世系背景，七世居耿以暗示遷都之必將不易；又明殷與耿之地理位置，知遷都之具體方向。成王命微子之背景，《會(huì)選》引金氏曰：

微子，帝乙之庶長(zhǎng)子。帝乙欲立之，太史執(zhí)不可，乃立受。及受無(wú)道將亡，且忌之微子，遂遯于荒野。武王入殷，式商容閭，釋箕子囚，封比干墓。推恩殆遍，而未及微子。以其遯去，而未之獲也。及武庚叛，成王、周公誅之，遂封微子于宋，為殷后以賓于周，此其命書(shū)也。

將微子為長(zhǎng)子而未即位，至殷亡逃遁荒野以及命因一一說(shuō)明。又如《康誥》中告康叔時(shí)言以司寇之事，蔡氏于康叔是否為司寇不得確解，《會(huì)選》引《左傳》“武王之母弟八人，周公為太宰，康叔為司寇”，是時(shí)康叔確以諸侯入為王朝之卿，往來(lái)乎朝廷、邦國(guó)之間?！稌?huì)選》中補(bǔ)出相關(guān)歷史之處頗多，茲不再贅述。

《會(huì)選》于蔡氏不得確論及未解之處作解，可見(jiàn)其編者經(jīng)書(shū)研習(xí)功夫之精微，其為補(bǔ)綴完善，亦為己見(jiàn)之表達(dá)。蔡氏解經(jīng)素重言簡(jiǎn)意賅，以致有過(guò)簡(jiǎn)而略之處，《會(huì)選》之細(xì)化中可見(jiàn)其重實(shí)的一面，章旨提示以貫通篇章經(jīng)義及關(guān)聯(lián)即此之又一證。綴補(bǔ)史實(shí)以明背景，更透露出兩者解經(jīng)之史學(xué)和哲學(xué)的差異。朱子于《書(shū)》，重求圣人之心勝考?xì)v代之變，蔡沈?yàn)槠涓咦?，讀《書(shū)》亦側(cè)重義理闡發(fā)，因而《書(shū)集傳》之傳文頗多哲思。但其對(duì)歷史事實(shí)、名物制度等要么較略，要么只做到了前有所承，而未作更深入的考量。《會(huì)選》于此作出補(bǔ)充，尤以當(dāng)時(shí)之背景或相關(guān)歷史、地名為多。可見(jiàn)其在承續(xù)蔡氏書(shū)重義理的同時(shí)，有兼考史實(shí)的傾向。

（二）經(jīng)世思想方面

孔子曰:“溫柔敦厚，《詩(shī)》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書(shū)》教也；廣博易良，《樂(lè)》教也；絜靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也?！盵10]1254先秦迄今，“經(jīng)”始終有“教”之功能?！渡袝?shū)》首先是經(jīng)而不是史[11]113，蔡沈執(zhí)此，其《書(shū)集傳》以求圣人之心為旨要，經(jīng)世觀念不待多言。關(guān)于“經(jīng)世”，張灝先生言：

“經(jīng)世”絕不是一個(gè)單純的觀念；它至少有三層意義：第一層意義是指儒家的入世的“價(jià)值取向”，它可以說(shuō)是任何形態(tài)的經(jīng)世思想的前提?！敖?jīng)世”第二層意義含義最廣，相當(dāng)于宋明儒所謂的“治體”或“治道”。因此厘清“經(jīng)世”的這一層意義必須牽涉到儒家政治與社會(huì)思想的各種基本問(wèn)題。經(jīng)世的第三層意義才是晚清所謂的“經(jīng)世之學(xué)”所彰顯的意思。它包含了西方學(xué)者所了解的“官僚制度的治術(shù)”（bureaucratic statecraft）。但如前面所強(qiáng)調(diào):這一層意義相當(dāng)于宋明儒學(xué)所謂的“治法”，而“治法”絕非“官僚制度的治術(shù)”所能全部涵蓋[12]93。

依張灝先生之意，“經(jīng)世”的三層含義中，作為“治體”或“治道”的“經(jīng)世”主要指政治之道德問(wèn)題，即“內(nèi)圣”，它信任修身之功用并以此為建立政治秩序之基礎(chǔ)；而作為“治法”的“經(jīng)世”主要指政治治理手段，即“外王”，“它是希望以外在的政治和文化力量以求達(dá)到儒家所謂的‘治平’的理想”[12]89。

蔡氏書(shū)承“宋明儒學(xué)的主流把修身與經(jīng)世綰合為一，從而強(qiáng)調(diào)政治是人格的擴(kuò)大這一觀念”[12]79，其對(duì)人君修德的強(qiáng)調(diào)比比皆是，《咸有一德》“為上為德”，更是直以“德”替“君”，恰如儒家強(qiáng)調(diào)“政者，正也”[13]127，“正”指向君德，強(qiáng)調(diào)道德于政治之重要性，即“政治的目標(biāo)不僅在于達(dá)成法律和社會(huì)秩序，而且還在于通過(guò)道德說(shuō)服來(lái)建立信賴社群。”[14]59人君之外，亦要求臣德，“君臣各盡其道，邦國(guó)永信其休美也”[15]93，即君權(quán)不下移，臣不上僭，君臣同德，互濟(jì)以為治。當(dāng)然，宋明儒者之經(jīng)世，是治道和治法并重的，如伊川曾言:“修身齊家以至平天下者，治之道也。建立治綱，分正百職，順天時(shí)以制事。正于創(chuàng)制立度，盡天下之事者，治之法也?！盵16]669《蔡傳》亦不例外，其書(shū)強(qiáng)調(diào)“內(nèi)圣”而鮮涉“外王”，與其作為哲學(xué)家且重視義理闡發(fā)有關(guān)，并非因?yàn)楹鲆暋?/p>

《會(huì)選》在其基礎(chǔ)上于作為“治法”之“經(jīng)世”有所發(fā)揮，如《洪范》“五福”，蔡氏立足“?！弊?，《會(huì)選》則立足治法，以王道言之，分別以可實(shí)施型措施釋之，如“壽”釋為尊賢養(yǎng)老，“攸好徳”釋為任賢使能，“考終命”釋為封謚如法、送之以禮等；“六極”，蔡氏立足“禍”字而釋，《會(huì)選》亦以具體舉措釋之，如“兇短折”釋為兇惡之人則殺之，使短折也，“疾”則釋為墨、劓、剕、宮以殘疾其體等。其均以王道言，而補(bǔ)以相應(yīng)治法?！洞笥碇儭贰八?、火、金、木、土、谷惟修”，本是指五行相克而生五谷，其“或相制以洩其過(guò)，或相助以補(bǔ)其不足，而六者無(wú)不修矣?！盵15]22《會(huì)選》則分而細(xì)釋，如釋“水之修”曰“溝澮之導(dǎo)、潴之蓄、井之汲”，即疏導(dǎo)溝渠，儲(chǔ)存水源，汲井等；釋“木之修”曰“植于山林，斬之有時(shí)，掄材而取之”，即植樹(shù)造林而斫之有時(shí)，選之有法而取之有節(jié)，所謂“斧斤以時(shí)入山林”之意。另外，《會(huì)選》中還有部分“治法”隱諱地指向現(xiàn)實(shí)。如《周官》“司徒”之下，《會(huì)選》總結(jié)列官之序，曰“教之有不率，則大者加兵，小者加刑罰，不得已也，故司馬、司寇次之”，是教必先于刑且刑乃不得已而為之；《大禹謨》命皋陶部分，《會(huì)選》補(bǔ)充曰“明刑以弼教，非特期至于治而已。人期無(wú)刑焉，且弼教以刑民，猶有所畏而為善也；無(wú)刑而協(xié)中，則無(wú)所畏而為善矣”，是刑、教共致治，刑以輔教、次于教，非為政治之最佳選擇，更非為政之依；《洛誥》中告王以御諸侯之道時(shí)，曰“非任智用術(shù)，亦曰敬而已”……書(shū)中不乏輕刑之處，可見(jiàn)劉三吾等對(duì)于刑罰的態(tài)度是以德御刑，深戒刑之泛濫。洪武年間，刑法繁瑣嚴(yán)苛，其時(shí)解縉之批評(píng)可備一觀：

臣聞令數(shù)改則民疑，刑太繁則民玩。乃國(guó)初至今二十載，無(wú)幾時(shí)無(wú)不變之法，無(wú)一日無(wú)無(wú)過(guò)之人……嘗聞陛下震怒，誅鋤奸逆矣，未聞詔書(shū)褒一大善……或朝賞而暮戮，或忽死而忽赦[17]152。

洪武時(shí)實(shí)行連坐等法，幾至于濫刑，開(kāi)國(guó)功臣亦難免遭到屠戮，如其間頒布《昭示奸黨錄》、《逆臣錄》，被誅滅者甚眾。劉三吾作為官員型知識(shí)分子，經(jīng)世傾向不言自明。然書(shū)中凡及此類，劉三吾等或因身份之牽制，或因當(dāng)時(shí)政治形勢(shì)之險(xiǎn)峻，于關(guān)涉現(xiàn)實(shí)之處，往往采取十分含蓄的方式，表達(dá)極為隱諱，頗有求其意而不求其實(shí)之味。

《會(huì)選》于治法上之發(fā)展，符契于劉三吾官員型學(xué)者身份及當(dāng)時(shí)由亂而漸趨于治的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。其時(shí)，治道和治法雖同樣重要，然洪武之統(tǒng)治方式有諸多有待商榷和規(guī)約之處，且較之治道，治法更具有現(xiàn)實(shí)的功效理性。但從《會(huì)選》兼采蔡氏所強(qiáng)調(diào)之“修德”，仍可見(jiàn)其對(duì)宋儒內(nèi)圣外王并重之繼承，顧炎武對(duì)此書(shū)之許可，或此為一因。

二、駁斥蔡說(shuō)，改其失者

《會(huì)選》之修纂緣起于明太祖久觀天象，發(fā)現(xiàn)《書(shū)集傳》中有與實(shí)際不相合者。是書(shū)駁蔡氏之誤，理?yè)?jù)甚明，其中實(shí)不乏允當(dāng)之處，然仍未免有糾謬之失。

（一） 《會(huì)選》對(duì)《書(shū)集傳》的批駁

1.批評(píng)蔡氏強(qiáng)通解經(jīng)

《尚書(shū)》文字詰屈聱牙，劉勰曾描述其“覽文如詭”[18]28。朱子亦云:“讀《尚書(shū)》可通則通，不可通，姑置之?！盵19]2679可見(jiàn)朱子對(duì)于《尚書(shū)》文字是分而待之的，對(duì)于不可強(qiáng)通者，則寧存疑也不愿強(qiáng)解?！稌?huì)選》繼承朱子解經(jīng)的存疑原則[20]135，并對(duì)蔡沈作強(qiáng)解之處進(jìn)行一定的批評(píng)。如:“越予小子考翼不可征，王害不違卜”和“厥考翼其肯曰”之“考翼”，蔡氏均解作“父敬事者也”?！稌?huì)選》認(rèn)為蔡氏及諸家說(shuō)法皆未允當(dāng)，應(yīng)闕疑。于省吾先生引西周金文證知此處“考翼”當(dāng)作“孝友”[21]80。前一“考翼”當(dāng)為“孝友”，即邦君御事們顧及孝友之誼，認(rèn)為不可征伐，故勸王不從卜兆；后一“考翼”之“考”代指父親，“翼”通“系”，為無(wú)意義語(yǔ)辭。又如：“吊由靈各”和“用宏茲賁”，蔡氏直解字“弔，至。由，用。靈，善也。宏、賁，皆大也”，合之曰“乃至用爾眾謀之善者”和“亦惟欲宏大此大業(yè)爾”?！稌?huì)選》則認(rèn)為“吊由靈”、“宏茲賁”等語(yǔ)尤難曉，姑存舊說(shuō)。劉起釪先生引金文及《周禮》、《詩(shī)》、《莊子》等解“吊”即“淑”，“善”的意思?！办`”為“神靈”，“各”即“格”，與金文相符。“吊由靈各”即遷殷得到好處，是由于上帝的神靈；“用宏茲賁”則是“光大發(fā)揚(yáng)這卜龜?shù)募尽敝鈁3]926-927。由此觀之，《會(huì)選》批評(píng)蔡氏強(qiáng)通之處未必不可解，且蔡氏強(qiáng)解之處并不多見(jiàn)。然此種審慎解經(jīng)的態(tài)度，不失為宋儒規(guī)模之殘存。

2.反駁蔡氏經(jīng)解內(nèi)容

《會(huì)選》對(duì)《書(shū)集傳》的駁斥，首先是對(duì)某些字詞訓(xùn)詁的反駁，如“割申勸寧王之德，其集大命于厥躬”之“割”，蔡氏直用“割”字之義解為“在昔上帝降割于殷”?！稌?huì)選》引金履祥說(shuō)云:“割，似害從害，而多刀，聲亦近似，此當(dāng)作害，而音曷。曷，何也。言上帝何為而申勸武王之徳，集大命於其身哉？”劉起釪先生以《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》中《緇衣》篇有引此句，其為未經(jīng)漢代干擾的先秦《書(shū)》篇原句，應(yīng)從之。而“割”即“害”，“害”又同“曷”，“曷，何也”，即為何[3]926-927。故而證實(shí)蔡氏之解有誤。又如“天棐忱辭”之“棐”，蔡氏訓(xùn)為“輔”，《會(huì)選》引朱子說(shuō)為“棐、匪通用，如《書(shū)》中‘棐’字，正合作‘匪’字義?！薄皸挕笔恰胺恕钡募俳?，為非、不是之意；“忱”與“諶”通用，釋為“誠(chéng)信”?！皸挸馈奔础安恍拧保汀对?shī)·蕩》之“匪諶”[22]848、《詩(shī)·大明》之“難忱”[22]751同義?！督鹂g》“我之弗辟，我無(wú)以告我先王”之“辟”，蔡氏解為避，即我不避則于義有所不盡，無(wú)以告先王于地下也?！稌?huì)選》刪之，而新解“辟”為君，如“朕復(fù)子明辟”之“辟”，即周公聞流言，乃告二公言:“我若不利于孺子，則是我有無(wú)君之心，我無(wú)以告我先王于地下也?！笨资辖狻氨佟睘椤胺ㄒ病?，以法法三叔，即誅殺之也，其引《說(shuō)文》引文解作“壁”，亦云“法也”?！夺屧b》則云:“辟，君也”[7]1?！稌?huì)選》從此說(shuō)而解，與蔡說(shuō)均立足周公之忠義，釋義通順，可備一說(shuō)。其次是對(duì)其客觀知識(shí)性錯(cuò)誤進(jìn)行反駁，如日月左旋還是右旋的問(wèn)題，《書(shū)集傳》解為左旋，《會(huì)選》引陳祥道之說(shuō)曰“天左旋，日月違天而右轉(zhuǎn)”。洪武十年，明太祖與群臣論天與日月五星之行時(shí)已有確論，謂“天左旋，日月五星皆右旋。二十八宿經(jīng)也，附天體而不動(dòng)，日月五星緯乎天者也。朕自起兵以來(lái)，與善推步者仰觀天象，二十有三年矣。嘗于天氣清爽之夜，指一宿為主，太陰居是宿之西，相去丈許。盡一夜，則太陰漸過(guò)而東矣。由此觀之，則是右旋。”[23]1850此不多辨。又如《顧命》“敷重豐席”，《蔡傳》以“豐席”為筍席，與“西南夾向，敷重筍席”重復(fù)，明顯有誤?！稌?huì)選》引孔氏說(shuō)以駁斥之，豐席實(shí)為莞席。《孔疏》解“豐席”曰:“《釋草》云:‘莞，符離。’郭璞曰:‘今西方人呼蒲為莞，用之為席也?！衷?‘箄，鼠莞’。樊光曰:‘《詩(shī)》曰云下莞上簟?！痹?‘似莞而纖細(xì)，今蜀中所出莞席是也。’王肅亦云:‘豐席，莞?！嵭?‘豐席，刮凍竹席。’”[24]732曾云乾亦曰:“豐席，莞席也?！盵25]265其三是對(duì)書(shū)中考辨內(nèi)容的反駁，如“高宗肜日”，蔡氏以為該篇作于高宗之時(shí)，為“高宗肜祭”，即行祭禮者為高宗；《會(huì)選》則引金履祥說(shuō)辨之，認(rèn)為作于祖庚之時(shí)，為祖庚繹于高宗廟，即行祭禮者為祖庚，祭祀對(duì)象方為高宗。宗是神主所在的宗廟，高宗即武丁的宗廟?！兑笮娌忿o綜述》及楊樹(shù)達(dá)先生《尚書(shū)典禮無(wú)豐于昵甲文證》詳細(xì)辨證，知此篇乃祖庚為武丁立近廟，進(jìn)行肜日之祭。此由金履祥、鄒季友等提出線索，終于得到甲骨文的印證[3]1025-1028。《說(shuō)命》“臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤(pán)，既乃遁于荒野，人宅于河，自河徂亳，暨厥終罔顯?！薄恫虃鳌方Y(jié)合《無(wú)逸》所言“舊勞于外，爰暨小人”，及唐孔氏之說(shuō)，認(rèn)為小乙欲使高宗知小人之難而居民間，故遷徙無(wú)常，是為廢學(xué)之因?！稌?huì)選》引蘇軾說(shuō)及《朱子語(yǔ)錄》以駁，認(rèn)為“觀下文‘爾交修予，罔予棄’，蓋恐傅說(shuō)效甘盤(pán)而遯也”。通觀《說(shuō)命》篇，高宗常懷惜才之心，求賢才甚切，不僅恐傅說(shuō)之棄，亦恐其不言。《會(huì)選》之說(shuō)，不失允當(dāng)?！稌?huì)選》對(duì)蔡氏經(jīng)解內(nèi)容之反駁，多有可陳之處，此不多舉。

（二） 《書(shū)傳會(huì)選》糾謬之失

《書(shū)集傳》確有失誤，然《會(huì)選》所采既博，難免失當(dāng)，其批駁也非全為確論，如“《金縢》‘周公居?xùn)|’駁孔氏以為東征非是，至《洛誥》又取東征之說(shuō)，自相牴牾耳?！盵2]411又如:《西伯戡黎》之西伯，蔡氏認(rèn)為是文王，而劉三吾等以為是武王。其駁之曰:“武王襲爵以後、未克商以前，商人稱之曰‘周西伯’也”，“受朝歌，今衛(wèi)州。黎，今潞洲黎城。然衛(wèi)亦有黎陽(yáng)，則戡黎之師于受都已迫。吳才老謂是武王伐紂時(shí)，蓋以祖伊辭氣為甚迫也”，且“商都朝歌，黎在上黨壺關(guān)，乃河朔險(xiǎn)要之地。朝歌之西境，密邇王畿，黎亡則商震矣。故武王渡孟津，莫之或御?！蔽渫跤小爸芪鞑敝Q無(wú)關(guān)緊要，而《會(huì)選》引吳才老說(shuō)法認(rèn)為西伯所戡之“黎”即“黎陽(yáng)”則是有誤的。近人劉起釪先生在考證“黎”的具體地點(diǎn)時(shí)，專門(mén)對(duì)此進(jìn)行了駁正，他認(rèn)為吳氏之說(shuō)有誤，是因?yàn)椤安恢览桕?yáng)是春秋時(shí)才有的地名所致”[3]1057。此外，劉起釪先生遍考《史記》所載文王元年起與之相關(guān)的如虞、芮、犬戎或畎夷、耆、邘等地的地望，文王四年所伐之耆即西伯所戡之黎。文王在掃平密須之后，為積蓄力量而臣服于“大邑商”，先周甲骨文均有明證。文王力量一足便揮師河?xùn)|而戡定黎國(guó)，此時(shí)僅隔太行山，下臨朝歌，距離不過(guò)二三百里。于殷而言，情勢(shì)已然十分危急，故而祖伊之言語(yǔ)勢(shì)危迫[3]1061-1067。因此戡黎之西伯為文王無(wú)疑，《會(huì)選》反駁有失。又如《酒誥》“乃穆考文王，肇國(guó)在西土”之“穆考”，蔡氏曰:“穆，敬也，《詩(shī)》曰‘穆穆文王’是也。上篇言文王明德，則曰‘顯考’；此篇言文王誥毖，則曰‘穆考’，言各有當(dāng)也。”《會(huì)選》駁之，認(rèn)為文王世次為穆，故曰“穆考”。實(shí)則 不然，王國(guó)維曰:“先儒曰：‘王季為昭，文王為穆，其后武王為昭，成王為穆，故云穆考?！鋵?shí)非也。周初恐無(wú)昭穆之制；穆考恐當(dāng)為美稱也?！盵26]244

《會(huì)選》從解經(jīng)態(tài)度和經(jīng)解內(nèi)容兩方面對(duì)《書(shū)集傳》所作的批駁，雖不免有謬失，然有理有據(jù)，其中亦多有可取者。尤其在《蔡傳》定于一尊之時(shí)，尚能以較為客觀的態(tài)度，“于其合者，不預(yù)立意見(jiàn)以曲肆詆排；于其不合者，不堅(jiān)持以門(mén)戶以巧為回護(hù)”[1]1-2。足見(jiàn)該書(shū)之難能可貴。

三、小結(jié)

《書(shū)集傳》源出于朱子，元仁宗時(shí)起漸以朱子《尚書(shū)》學(xué)之正傳定于功令。但其中不乏失誤之處，元、明兩代論其偏誤之書(shū)亦頗多。《書(shū)傳會(huì)選》作為其中之一，援引宋元諸儒之說(shuō)以改訂《書(shū)集傳》，而具有自己的特點(diǎn)?！稌?huì)選》細(xì)化和完善蔡氏不得確論和言簡(jiǎn)意賅以致過(guò)簡(jiǎn)而略之處，足見(jiàn)編者對(duì)經(jīng)文之融通把握，正如顧亭林所謂“其為此書(shū)者，皆自幼為務(wù)本之學(xué)，非由八股發(fā)身之人”；同時(shí)補(bǔ)備史實(shí)且承襲《蔡傳》以義理的闡發(fā)為最主要的目標(biāo)[9]288，表現(xiàn)出重求圣人之心又兼考?xì)v代之變的傾向。經(jīng)世思想上，《會(huì)選》承宋儒“內(nèi)圣”、“外王”并重，兼取“治道”的同時(shí)于治法有所發(fā)展，此系因元末明初之實(shí)況及作者之身份。此外，其駁斥雖有謬失，然其所駁正之處多有可取。總言之，《會(huì)選》改訂《蔡傳》，理?yè)?jù)甚明，態(tài)度審慎，不失為格物致知之學(xué)。其于保存宋元諸儒之規(guī)模，發(fā)揚(yáng)務(wù)實(shí)的解經(jīng)精神具有不可磨滅的價(jià)值。顧炎武亦謂:“自宋之末造以至有明之初年，經(jīng)術(shù)人才于斯為盛?！盵2]411足見(jiàn)該書(shū)編纂者之難能可貴，亦見(jiàn)此書(shū)為明代《尚書(shū)》學(xué)史上之可取之作。

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[22]程俊英，蔣見(jiàn)元著.詩(shī)經(jīng)注析[M].北京：中華書(shū)局，2014.

[23]明太祖實(shí)錄卷111[M].據(jù)國(guó)立北平圖書(shū)館紅格鈔本微卷影印，1962.

[24][漢]孔安國(guó)傳，[唐]孔穎達(dá)正義，黃懷信整理.尚書(shū)正義[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[25]曾運(yùn)乾著.尚書(shū)正讀[M].北京：中華書(shū)局，1965.

[26]王國(guó)維著.古史新證——王國(guó)維最后的講義[M].北京：清華大學(xué)出版社，1994.

Brief Comment about the Revision of Shuzhuanhuixuan to The Book

ZHU Yu-xia
（School of Literature，Chongqing Normal University，Chongqing 400047）

Shuzhuanhuixuan is the Ming dynasty's official works to modify The Book，which is very important.It quotes the great mass of the Song and Yuan dynasty's erudite persons'theory to fill the Book's deficiency and refute the deviation.On the one hand，it supplies somewhere where there is no definite explanation and fills some historical facts to show the background definitely，which indicate tends of importance of history and philosophy.In the political thought，it not only pays attention to the political principles，but also think highly of the political methods.

Shuzhuanhuixuan； The Book； Supplement； Opposition

H124

A

1671－9743（2016）10－0082－06

2016-10-15

國(guó)家社科基金項(xiàng)目“元明尚書(shū)學(xué)研究”（16XZS001）。

朱玉霞，1992年生，女，四川雅安人，碩士生，研究方向：先秦兩漢文學(xué)。