王夫之與清初史學(xué)批評(píng)

湯城

（中國礦業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江蘇徐州221000）

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王夫之與清初史學(xué)批評(píng)

湯城

（中國礦業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江蘇徐州221000）

摘要：王夫之是清初著名的史學(xué)家，對(duì)當(dāng)時(shí)史學(xué)批評(píng)的發(fā)展做出了突出貢獻(xiàn)。他以發(fā)明正學(xué)為己任，嚴(yán)厲批判空疏學(xué)風(fēng)，力倡經(jīng)世實(shí)學(xué)，推動(dòng)了清初學(xué)術(shù)風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變；他對(duì)史學(xué)經(jīng)世、史家“心術(shù)”的批判總結(jié)和理論創(chuàng)新，體現(xiàn)了清初史學(xué)批評(píng)發(fā)展的新趨向，豐富了清初史學(xué)批評(píng)的內(nèi)容，把中國古代史學(xué)批評(píng)思想推向了一個(gè)新的階段和高度。他的史學(xué)批評(píng)思想至今仍然具有重要的理論價(jià)值和方法論價(jià)值。

關(guān)鍵詞：王夫之；清初；史學(xué)批評(píng)

王夫之是清初著名的大思想家、史學(xué)大師，其史論著作《讀通鑒論》《宋論》，則“代表了中國古代歷史評(píng)論的最高成就”[1]698。目前學(xué)界對(duì)其史學(xué)理論研究已取得了一些可觀的成果①歷史哲學(xué)研究，以嵇文甫《船山哲學(xué)》（上海開明書店1936年版）、賀麟《文化與人生》（商務(wù)印書館1988年版）為代表；馬克思主義方法研究，以侯外廬《船山學(xué)案》（岳麓書社1982年版）為代表；中西史學(xué)理論比較研究，以杜維運(yùn)《清代史學(xué)與史家》（中華書局1988年版）為代表；經(jīng)史關(guān)系角度研究，以吳懷祺《王夫之的易學(xué)與史論》（《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版》2000年第6期）為代表。上述采用不同的研究取向和路徑，豐富了王夫之史學(xué)理論研究。，但較其哲學(xué)思想的研究而言，則明顯薄弱。本文試圖在前人研究的基礎(chǔ)上，以史學(xué)批評(píng)為切入點(diǎn)，從史學(xué)功用、史家素養(yǎng)諸方面②關(guān)于王夫之對(duì)史書編纂的批評(píng)，拙作《王夫之直筆思想二題》（《史學(xué)史研究》2010年第1期）和《王夫之論史文繁簡》（《安徽史學(xué)》2012年第3期）曾較詳細(xì)論述，故本文不再贅述。，進(jìn)一步探討王夫之對(duì)清初史學(xué)理論發(fā)展的貢獻(xiàn)。

一、清初史學(xué)批評(píng)發(fā)展的新趨向

這須從清初學(xué)術(shù)說起。在檢討明亡之故時(shí)，清初學(xué)者大多把矛頭指向當(dāng)時(shí)的空疏學(xué)風(fēng)，所謂“自明中葉以后，講學(xué)之風(fēng)已為極敝，高談性命，束書不觀，其稍平者則為學(xué)究，皆無根之徒耳”[2]1060。顧炎武則痛斥清談?wù)`國：“五胡亂華，本于清談之流禍，人人知之。孰知今日之清談，有甚于前代者。昔之清談?wù)劺锨f，今之清談?wù)効酌稀悦餍囊娦灾昭?，代修己治人之?shí)學(xué)。股肱惰而萬事荒，爪牙亡而四國亂，神州蕩覆，宗社丘墟。”[3]402為了扭轉(zhuǎn)晚明空疏學(xué)風(fēng)，清初學(xué)者皆致力于經(jīng)世實(shí)學(xué)，如近代學(xué)者梁啟超所說“清初之儒，皆講致用，所謂‘經(jīng)世之務(wù)’是也”[4]30。顧炎武提出：“君子之為學(xué)，以明道也，以救世也?！盵5]卷四《與人書二十五》強(qiáng)調(diào)學(xué)者應(yīng)以“明道”“救世”為治學(xué)目的。黃宗羲則認(rèn)為：“大者以治天下，小者以為民用，蓋未有空言無事實(shí)者?！盵6]《今水經(jīng)序》這一時(shí)期的有識(shí)之士紛紛著書立說，掀起了經(jīng)世致用的實(shí)學(xué)思潮。

同清初其他學(xué)者一樣，王夫之“慨明統(tǒng)之墜也，自正、嘉以降，世教早衰，因以發(fā)明正學(xué)為己事”，力倡經(jīng)世實(shí)學(xué)，“明人道以為實(shí)學(xué)，欲盡廢古今虛妙之說而返諸實(shí)”。[7]73正是基于深沉的家國情懷、崇高的社會(huì)責(zé)任感和使命感，王夫之以“發(fā)明正學(xué)”為己任，試圖撥亂反正，而晚明王學(xué)亦是他直接批判的對(duì)象。王夫之指出：“萬歷中葉，姚江之徒興，剽竊禪悟，不立文字，于是經(jīng)史高閣，房牘孤行，以詞調(diào)相尚?！盵8]596他對(duì)王學(xué)空疏的認(rèn)識(shí)與清初其他學(xué)者的認(rèn)知基本一致。不僅如此，王夫之還進(jìn)一步駁斥王學(xué)的害處所在，認(rèn)為：“‘侮圣人之言’，小人之大惡也。自蘇明允以斗筲之識(shí)，將《孟子》支分條合，附會(huì)其雕蟲之技；孫月峰于《國風(fēng)》、《考工記》、《檀弓》、《公羊》、《谷梁》效其尤，而以纖巧拈弄之：皆所謂侮圣人之言也。然侮其詞，猶不敢侮其義。至姚江之學(xué)出，更橫拈圣言之近似者，摘一句一字以為要妙，竄入其禪宗，尤為無忌憚之至?！盵8]489在他看來，自宋代以后，學(xué)者即支離儒家經(jīng)典，附會(huì)其說，以致學(xué)風(fēng)日下，圣學(xué)不傳；而從“侮圣人之言”來說，侮其詞莫過于侮其義，所以較宋人詞章之學(xué)而言，陽明心性之學(xué)更肆無忌憚，逃入禪宗，尋求妙悟，歪曲圣學(xué)之義。這種不良學(xué)風(fēng)對(duì)后世造成極其惡劣的影響，王夫之指出：“王氏之學(xué)，一傳而為王畿，再傳而為李贄，無忌憚之教立，而廉恥喪，盜賊興，中國淪沒，皆惟怠于明倫察物而求逸獲，故君父可以不恤，膚發(fā)可以不顧，陸子靜出而蒙古興，其流禍一也。”[9]371學(xué)術(shù)風(fēng)氣攸關(guān)國家興亡，可以說是清初學(xué)者痛定思痛后的切身感受。王夫之對(duì)王學(xué)弊端的批判，可謂端其本清其源，誠如梁啟超所言“攻王學(xué)甚力”[4]16。

清初社會(huì)的巨大變遷及學(xué)術(shù)風(fēng)氣的強(qiáng)勁轉(zhuǎn)變，深深影響了這一時(shí)期史學(xué)理論發(fā)展的趨向。白壽彝先生曾說：明末清初的“‘經(jīng)世致用’，是要消除封建君主制的淫威。這反映了封建社會(huì)晚期‘窮則思變’的要求，同時(shí)這也是曲折地反映了當(dāng)時(shí)新生力量的要求。但這時(shí)新生力量究竟還微弱、還沒有能沖破封建桎梏的能力”[10]85。他明確指出了明末清初學(xué)術(shù)思想出現(xiàn)的新變化，及時(shí)代的局限性。這一學(xué)術(shù)特征在史學(xué)理論上也有深刻反映。對(duì)此，瞿林東先生指出：“中國古代史學(xué)發(fā)展到明清時(shí)期，有兩個(gè)極明顯的特點(diǎn)，一是越來越具有廣泛的社會(huì)性，二是出現(xiàn)了批判、總結(jié)的趨勢，同時(shí)也萌生著嬗變的跡象。大致說來，史學(xué)理論的發(fā)展，也不能脫離這兩個(gè)特點(diǎn)，而在后一個(gè)特點(diǎn)上表現(xiàn)得更突出一些。因此，這可以看作是中國古代史學(xué)理論的終結(jié)階段，其特征便是批判、總結(jié)和嬗變?！盵11]18—19高度概括了清初史學(xué)理論發(fā)展的顯著特征，即批判總結(jié)和嬗變。這一認(rèn)識(shí)對(duì)于我們認(rèn)清清初史學(xué)批評(píng)發(fā)展的趨勢具有重要指導(dǎo)意義。從清初史家的著述中可以看到，他們對(duì)史學(xué)功用、史書編纂、史家素養(yǎng)等史學(xué)基本問題都有深邃的思考，具有強(qiáng)烈的批判意識(shí)、總結(jié)意識(shí)和創(chuàng)新意識(shí)?？梢哉f，清初史學(xué)批評(píng)發(fā)展亦呈現(xiàn)出批判總結(jié)和嬗變的新趨向。

二、“經(jīng)世大略”與“得失樞機(jī)”：關(guān)于史學(xué)功用的認(rèn)識(shí)

史學(xué)的經(jīng)世作用，一直是中國古代史家十分重視的問題。在先秦時(shí)期，人們已有明確的歷史借鑒意識(shí)，如《詩經(jīng)》《尚書》的“殷鑒”思想，《春秋》的“懲惡勸善”思想。這對(duì)后世史學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。從漢代司馬遷“究天人之際，通古今之變”，到唐代劉知幾“史之為用，其利甚博，乃生人之急務(wù)，為國家之要道”[12]303—304，再到司馬光“鑒前世之興衰，考當(dāng)今之得失，嘉善矜惡，取是舍非，足以懋稽古之盛德，躋無前之至治”[13]9607，等等，充分反映了中國古代史家對(duì)史學(xué)作用的認(rèn)識(shí)逐漸深入、開闊，歷史借鑒意識(shí)逐漸由被動(dòng)轉(zhuǎn)向自覺。

由于明清鼎革及學(xué)風(fēng)轉(zhuǎn)捩，清初學(xué)者尤其重視史學(xué)的經(jīng)世作用。黃宗羲稱“夫二十一史所載，幾經(jīng)世之業(yè)，亦無不備矣”[6]《補(bǔ)歷代史表序》，即通經(jīng)明史以致用。顧炎武也強(qiáng)調(diào)史學(xué)的重要性，謂“夫史書之作，鑒往所以訓(xùn)今”[5]卷六《答徐甥公肅書》、“引古籌今，亦吾儒經(jīng)世之用”[5]卷四《與人書八》。毋庸置疑，清初學(xué)者的重史觀念洋溢于字里行間。而作為清初著名學(xué)者，王夫之對(duì)史學(xué)的作用有著更深刻的認(rèn)識(shí)，“在這方面的理論闡述最為突出”[1]696。他說：“史者，垂于來今以作則者也。”[13]781又說：“茍有當(dāng)于人心天理之宜者，君子必表出之，以為彝倫之準(zhǔn)則?！盵14]534這是把史學(xué)作為人們行為的準(zhǔn)則?？梢姡醴蛑粌H重視史學(xué)的作用，而且提高了史學(xué)的地位。所以他認(rèn)為：“古之為史者，莫不有獎(jiǎng)善懲惡之情，隨小大而立之鑒，故足以動(dòng)人心而垂之久。若左氏史遷班固之書，記禍敗之隙，纖曲猥鄙之無遺，皆此意也?！盵15]550王夫之不僅注意到以史為鑒的史學(xué)傳統(tǒng)，還把與它相關(guān)的基本問題都講到了，主要包括三個(gè)層次意思：“莫不有獎(jiǎng)善懲惡之情”，是指史家的撰述旨趣；“隨小大而立之鑒”，是指史家對(duì)史料的運(yùn)用；“足以動(dòng)人心而垂之久”，是指史學(xué)作用的效果。這足以表明王夫之具有開闊的史學(xué)視野和明確、自覺的史學(xué)批評(píng)意識(shí)。

除了強(qiáng)調(diào)以史為鑒的重要性，王夫之還就如何以史為鑒的問題，提出了自己的看法。在對(duì)司馬光《資治通鑒》篇名的解釋中，他著重闡述了這一思想。何謂“資治”？這是王夫之首先要辨明的問題。他說：“‘資治’者，非知治知亂而已也，所以為力行求治之資也。”[14]1181他認(rèn)為以史資治，不是把歷史僅僅當(dāng)作一般知識(shí)來看待，而是要作為求治之憑借。這反映了他對(duì)歷史知識(shí)實(shí)踐性的強(qiáng)烈訴求。而對(duì)那些為讀史而讀史的人，他則給予嚴(yán)厲的批評(píng)，“覽往代之治而快然，覽往代之亂而愀然，知其有以致治而治，則稱說其美；知其有以召亂而亂，則詬厲其惡；言已終，卷已掩，好惡之情已竭，頹然若忘，臨事而仍用其故心，聞見雖多，辨證雖詳，亦程子所謂‘玩物喪志’也”[14]1181。這一批評(píng)十分尖銳，雖非他的獨(dú)創(chuàng)，但用來駁斥讀史者的弊病還是比較到位的，很有說服力。顯然，王夫之對(duì)以史為鑒的認(rèn)識(shí)是：讀史不同于一般的讀書，是一種自覺理性和明確目的的行為，不是隨性和盲目的；個(gè)體重在通過對(duì)歷史事件的了解、反思、記憶，在內(nèi)心深處形成一個(gè)理性的認(rèn)知，最終應(yīng)在生活實(shí)踐中指導(dǎo)自己的行為。這體現(xiàn)了他的“知行合一”哲學(xué)思想在史學(xué)批評(píng)上的運(yùn)用。

其次，指出以史為鑒的“二重性”。由于歷史的復(fù)雜性，個(gè)體的差異性，王夫之認(rèn)為以史為鑒具有對(duì)立統(tǒng)一的屬性。他說：“治之所資，法之善者也。善于彼者，未必其善于此也。君以柔嘉為則，而漢元帝失制以釀亂；臣以戇直為忠，而劉棲楚碎首以藏奸。攘夷復(fù)中原，大義也，而梁武以??；含怒殺將帥，危道也，而周主以興。無不可為治之資者，無不可為亂之媒?！盵14]1181他認(rèn)為以史為鑒，既具有資治的屬性，又具有致亂的屬性。以史為鑒的“二重性”，體現(xiàn)出他認(rèn)識(shí)的辯證色彩，具有重要的認(rèn)識(shí)論價(jià)值。

如何真正做到以史為鑒呢？王夫之進(jìn)一步指出：“設(shè)身于古之時(shí)勢，為己之所躬逢；研慮于古之謀為，為己之所身任。取古人宗社之安危，代為之憂患，而己之去危以即安者在矣；取古昔民情之利病，代為之斟酌，而今之興利以除害者在矣。得可資，失亦可資也；同可資，異亦可資也。故治之所資，惟在一心，而史特其鑒也?！盵14]1182他從主客體關(guān)系上強(qiáng)調(diào)個(gè)人與史的關(guān)系，即發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性，設(shè)身處地地思考?xì)v史上的安危利病，以達(dá)到扶危定傾，興利除害的目的。從這個(gè)意義上說，不論得失、同異都可以提供借鑒。顯然，這種認(rèn)識(shí)活動(dòng)是積極主動(dòng)的，而不是消極被動(dòng)的。

王夫之還談到了以史為鑒的內(nèi)容。這主要體現(xiàn)在他對(duì)《資治通鑒》之“通”的理解。他說：“其曰‘通’者，何也？君道在焉，國是在焉，民情在焉，邊防在焉，臣誼在焉，臣節(jié)在焉，士之行己以無辱者在焉，學(xué)之守正而不陂者在焉。雖扼窮獨(dú)處，而可以自淑，可以誨人，可以知道而樂，故曰‘通’也?！盵14]1182他認(rèn)為以史為鑒的內(nèi)容豐富、范圍廣泛，上至君道臣節(jié)、國是邊防、下至士行民情、自淑誨人等。從中國古代史學(xué)發(fā)展的歷程來看，以史為鑒的內(nèi)容也經(jīng)歷一個(gè)不斷豐富發(fā)展的漫長的歷史過程，從懲惡揚(yáng)善、修身淑人到盛衰之理、國是民情、王朝興衰等。較之前人而言，王夫之對(duì)以史為鑒的認(rèn)識(shí)有很大的發(fā)展。

在上述認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，王夫之特別強(qiáng)調(diào)以史為鑒的標(biāo)準(zhǔn)問題。他指出：“所貴乎史者，述往以為來者師也。為史者，記載徒繁，而經(jīng)世之大略不著，后人欲得其得失之樞機(jī)以效法之無由也，則惡用史為？”[14]225對(duì)于這句話，瞿林東先生分析得十分透徹，他說：“史書的作用，就是‘述往以為來者師’，這就要求撰述史書的人明確而又能夠把握‘經(jīng)世之大略’，使后人足以認(rèn)識(shí)到歷史上的‘得失之樞機(jī)’，以為現(xiàn)實(shí)的借鑒，否則人們又何必需要史學(xué)呢。這是極明確地指出了史學(xué)經(jīng)世致用的作用，把史學(xué)上的經(jīng)世致用的思想和實(shí)踐概括得更鮮明了。”[1]696王夫之能從史家、史學(xué)、社會(huì)三個(gè)層面上揭示史學(xué)經(jīng)世的關(guān)鍵所在，難得可貴。在史學(xué)批評(píng)實(shí)踐中，王夫之把史書是否記載“經(jīng)世之大略”“得失之樞機(jī)”作為史學(xué)批評(píng)的重要標(biāo)準(zhǔn)之一，如“而光武處之也，不十年而天下晏然，此必有大用存焉。史不詳其所以安輯而鎮(zhèn)撫之者何若，則班固、荀悅徒為藻帨之文、而無意于天下之略也，后起者其何征焉”[14]226、“論治者言得言失，古今所共也；而得不言其所自得，失不言其所自失，故牘滿冊(cè)府，而聽之者無能以取益”[14]367，等等。足見王夫之對(duì)史學(xué)經(jīng)世功用的深邃思考和高度重視，具有深沉的歷史感和強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。

三、“心術(shù)”的“誠”與“偽”：關(guān)于史家素養(yǎng)的認(rèn)識(shí)

“心術(shù)”也是中國古代史學(xué)批評(píng)的一個(gè)重要范疇，歷來受到史家的重視。早在先秦時(shí)期，《管子·七法》中提出“實(shí)也、誠也、厚也、施也、度也、恕也，謂之‘心術(shù)’。”[16]51這是目前所見關(guān)于“心術(shù)”的最早認(rèn)識(shí)。這一概念在后世的史學(xué)批評(píng)中得到廣泛運(yùn)用，不斷彰顯了它在史學(xué)上的理論價(jià)值和方法論意義。尤其清代乾嘉史家章學(xué)誠對(duì)史“心術(shù)”有很好的理論總結(jié)，他認(rèn)為：“能具史識(shí)者，必知史德。德者何？謂著書者之心術(shù)也?！盵17]卷三《史德》顯然，章學(xué)誠不但明確提出了“史德”說，而且著眼于史家“心術(shù)”的探究，對(duì)史家素養(yǎng)的認(rèn)識(shí)更加深化。對(duì)于這句話，瞿林東先生給予了很高的評(píng)價(jià)，認(rèn)為：“章學(xué)誠提出了一個(gè)史學(xué)批評(píng)的新模式，即史識(shí)——史德——心術(shù)。這是章學(xué)誠在史學(xué)批評(píng)史上的新貢獻(xiàn)。在他看來，不辨心術(shù)則無以論史德，不明史德則無以論史識(shí)：這是‘文士之識(shí)’與史家之‘識(shí)’的重要區(qū)別。換言之，只有辨心術(shù)，明史德，方可言史識(shí)。這是章學(xué)誠在史學(xué)批評(píng)理論上超出劉知幾的地方?！盵10]39這一分析和評(píng)價(jià)有助于我們厘清清初史家的“心術(shù)”論。

清初史家也十分重視“心術(shù)”問題，自覺地把“心術(shù)”與史書撰述聯(lián)系起來考察。如顧炎武針對(duì)密疏章奏之文“互有是非”的問題，指出“褊心之輩，謬加筆削，于此之黨，則存其是者去其非者，于彼之黨，則存其非者去其是者。于是言者之情隱，而單辭得以勝之”，而這正是“國論之所以未平，而百世之下難乎其信史”的重要原因。[3]1036這里批評(píng)了“褊心”史家在史學(xué)撰述中的表現(xiàn)及其對(duì)史學(xué)造成的惡劣影響。彭孫貽也強(qiáng)調(diào)史家修史的心態(tài)問題，提出“作史者不可高人見解，有意為高則持論必苛，每至厚污古人”，批評(píng)了史家持論“有意”為高的情況，并指出“心術(shù)”之論“真千古名言，二十一史如范蔚宗、魏收、沈約皆心術(shù)不正，讀者不可不知”[18]卷四。同樣，朱彝尊批評(píng)史家之“私意”，認(rèn)為：“國史天下之至公，不得以一毫私意梗避其間者也。”[19]卷三二《史館上總裁第六書》諸如此類論述在清初學(xué)者的著作中比較普遍，不再一一贅述。從上述內(nèi)容來看，盡管清初史家對(duì)“心術(shù)”批評(píng)的側(cè)重點(diǎn)有所不同，但在總體認(rèn)識(shí)上是一致的，都反映了史家修養(yǎng)對(duì)史書撰述的影響。

同樣，王夫之也十分強(qiáng)調(diào)史家“心術(shù)”問題。首先，他批判史家挾私意、徇流俗而著史。王夫之嚴(yán)厲批評(píng)司馬遷“挾私”著史，為李陵“文過”，淆亂是非，指出：“司馬遷挾私以成史，班固譏其不忠，亦允矣。李陵之降也，罪較著而不可掩?！w之為陵文過若不及，而抑稱道李廣于不絕，以獎(jiǎng)其世業(yè)。遷之書，為背公死黨之言，而惡足信哉？”[14]151在今天看來，王夫之持論顯然太過，有失偏頗，但從史學(xué)批評(píng)的角度來說，他把史家是否“挾私”作為史學(xué)批評(píng)的一個(gè)尺度，抓住了史學(xué)批評(píng)的要素，具有明確的史學(xué)意識(shí)，是值得肯定的。王夫之對(duì)東晉史家孫盛的批評(píng)也體現(xiàn)了這一標(biāo)準(zhǔn)，他說：“史不著乖阻之實(shí)，而以孫盛《陽秋》直書其敗觀之，則溫之?dāng)。瑫x臣所深喜而樂道之者也。”[14]504又說：“《春秋》予桓、文之功，諱召王請(qǐng)隧之逆，圣人之情見矣。若孫盛之流，徇流俗而矜直筆，幸災(zāi)樂禍，亦惡足道哉！”[14]505據(jù)《晉書·孫盛傳》，孫盛《晉陽秋》記述了權(quán)巨桓溫于枋頭兵敗的史事，而不懼桓溫的威脅，被贊為“詞直而理正，咸稱良史”。而王夫之認(rèn)為孫盛不著桓溫之?dāng)∈軚|晉廷臣乖阻的事實(shí)，“徇流俗而矜直筆”，是“幸災(zāi)樂禍”，根本不值得稱道。顯然，孫盛“徇流俗”“幸災(zāi)樂禍”之私心，正是王夫之所要批評(píng)和否定的。王夫之為何如此批評(píng)？他認(rèn)為：“天下之大防，人禽之大辨，五帝、三王之大統(tǒng)，即令桓溫功成而篡，猶賢于戴異類以為中國主。”[14]487“夷夏之大防”“人禽之大辨”“五帝、三王之大統(tǒng)”為“古今之大義”，正是王夫之所強(qiáng)調(diào)和看重的，而孫盛所持的是“一時(shí)之私義”。對(duì)此，喬治忠先生曾說過，王夫之“是站在‘夷夏之防’的立場上發(fā)論，而孫盛則是將尊王忠君置于第一位的”，“由于遵循忠君的原則，也使孫盛的直書精神有很大的局限性”。[20]這一評(píng)價(jià)是比較中肯的。

其次，他批評(píng)史家以“邪說”壞人心、敗風(fēng)教。王夫之說：“邪說之行于天下，必托于君子之道。釋氏之言心性，亦君子之言也；老氏之言道德，亦君子之言也；天下以其為君子之雅言，遂謂其有當(dāng)于治與道而信之?！盵14] 178深刻揭露了“邪說”的蒙蔽性及其橫行的緣故。因此，他痛斥后世俗儒“托君子之道，誣圣人之教，矯造化之神，”欺世禍民而求幸，指出“《六經(jīng)》之支說，皆以破道而有余”，并舉出漢代學(xué)者焦延壽、京房說《易》的例子，認(rèn)為“其為術(shù)也，立典要以為方體，于是而有八宮世應(yīng)之說。抑自《乾》至《剝》而窮，又不得已而措《晉》、《大有》于其末。垂至于今，鬻技之卜師，相因以斷吉兇之大故，而不能明言其所以然之理，徒以惑民而徼幸”。[14]178—179王夫之還批評(píng)漢代史家“陰德之說”壞人心敗風(fēng)俗，指出：“陰德之說……東漢以上，浮屠未入中國，而先為此說者史氏也，則王賀陰德之說是也。”[14]148“陰德之說”，作為一種世俗的思想觀念，產(chǎn)生于先秦，流行于兩漢，這在先秦、兩漢史家、思想家的著述中都有所反映。王夫之批評(píng)史家所謂“可勸天下以善，而挾善以求福于鬼神”的思想觀念，及其惡劣的社會(huì)影響，“小人懷惠，壞人心，敗風(fēng)俗，流為浮屠之淫辭，遂以終古而不息”[14]149。在王夫之看來，這是史家自欺欺人的說法，是“俗之偷”，是“心術(shù)”不正的表現(xiàn)。更有甚者，偽儒、小人鼓吹“邪說”，以致風(fēng)俗淫、國家亡，他說：“漢之偽儒，詭其文而昧其真，其淫于異端也，巫史也，其效亦既章章矣。近世小人之竅儒者，不淫于鬼而淫于釋，釋者，鬼之精者也。以良知為門庭，以無忌憚為蹊徑，以墮廉恥、捐君親為大公無我。故上鮮失德，下無權(quán)奸，而萍散波靡，不數(shù)月而奉宗社以貽人，較漢之亡為尤亟焉。小人無憚之儒，害風(fēng)俗以陸沈天下，禍烈于蛇龍猛獸，而幸逸其誅。有心者，能勿伸斧鉞于定論乎？”[14]203同樣，王夫之批評(píng)三國時(shí)期史家譙周以“邪說”離散人心，以致國亡主辱，他說：“人知馮道之惡，而不知譙周之為尤惡也。道，鄙夫也，國已破，君已易，貪生惜利祿，弗獲已而數(shù)易其心。而周異是，國尚可存，君尚立乎其位，為異說以解散人心，而后終之以降，處心積慮，唯恐劉宗之不滅，憯矣哉！讀周《仇國論》而不恨焉者，非人臣也?！盵14]410王夫之痛批譙周著《仇國論》，“為異說以解散人心”，居心“狠毒”。這是對(duì)史家“心術(shù)”不正的批評(píng)。

王夫之認(rèn)為“心術(shù)”對(duì)于史家來說，確乎重要，關(guān)鍵在于一個(gè)“誠”字。他說：“室遠(yuǎn)之《詩》，漂杵之《書》，君子辨其不實(shí)。人惡其飾言飾行以亂德也，言惡其溢美溢惡以亂道也。君子之以敦實(shí)行、傳信史、正人心、厚風(fēng)俗者，誠而已矣?！盵21]62突出史家“心術(shù)”之“誠”對(duì)于實(shí)行、信史、人心、風(fēng)俗的重要性。何謂“誠”？王夫之指出：“誠者，天之道也，人之心也。天之道，其敢欺也乎哉！于是而知不敢之心大矣?！盵14]627“誠”即天道也，人心也，有客觀規(guī)律、規(guī)則的意味。王夫之對(duì)“誠”的認(rèn)識(shí)包含一定的樸素唯物主義因素，具有積極進(jìn)步的意義。他進(jìn)一步舉自然、人事的例子來說明這個(gè)道理，認(rèn)為“天有所不敢，故冬不雷而夏不雪；地有所不敢，故山不流而水不止；圣人有所不敢，故禹、湯不以天下與人，孔子述而不作”?？鬃右蛴小安桓抑摹?，也就是遵從天道、人心，故“述而不作”。章學(xué)誠也有類似的表述，“夫子述而不作，而表章六藝，以存周公舊典也，不敢舍器而言道也”[17]卷二《原道中》，為何“不敢”？乃是“非力有所不能，理勢固有所不可也”，也就是說要順應(yīng)“理勢”，而不是“先儒所論僅謂畏先圣而當(dāng)知憚耳”。[17]卷一《易教上》二者都提到了“不敢”之心，只是前者強(qiáng)調(diào)“天道、人心”，后者突出“理勢”，其實(shí)在本質(zhì)上是一致的?？梢哉f，王夫之把史書撰述與“誠”相聯(lián)，對(duì)史家提出更高的要求，還是很有器識(shí)的。

王夫之不僅以“誠”辨別“心術(shù)”，還進(jìn)一步論述了“誠”與“德”的關(guān)系”。他提出：“德立而后道隨之，道立而后政隨之。誠者德之本，欺者誠之反也?！盵14]617這句話的主要意思是，以誠行德，以德達(dá)道，誠為德之本。為此，王夫之嚴(yán)厲批評(píng)史家詳備拓跋宏之偽政于史策的做法，指出：“君子儒之以道佐人主也，本之以德，立之以誠，視宏之所為，沐猴之冠，優(yōu)俳之戲而已矣。備紀(jì)宏之偽政于史策，所以示無本而效漢儒附托之文具，則亦索虜欺人之術(shù)也?！盵14]617又說：“拓拔氏以偽飾之詩書禮樂誘天下之士而翕然從之，且不徒當(dāng)世之士為所欺也，千載而下，論史者猶稱道之而弗絕。然有信道之君子，知德而不可以偽欺，則抑豈可欺邪？”[14]642在這里，王夫之認(rèn)為史家著史應(yīng)“本之以德，立之以誠”，且只有“知德”才不會(huì)被偽儒所欺騙。

從上面論述中，是否可以這樣總結(jié)：王夫之對(duì)史家“心術(shù)”的批評(píng)具有獨(dú)特的模式，即心術(shù)——誠——德。也就是說，“誠”不立，則“德”不具；心不“誠”，則術(shù)不正；“心術(shù)”不辨，則“德”不明。其中，“誠”起了關(guān)鍵和樞紐的作用。史家只有心“誠”，才能辨“心術(shù)”，只有辨“心術(shù)”才能明“史德”?？梢哉f，王夫之對(duì)史家“心術(shù)”的認(rèn)識(shí)，不僅句句落在實(shí)處，而且富有一定的理論色彩。

綜上所論，王夫之對(duì)史學(xué)經(jīng)世、史家心術(shù)的批判總結(jié)和理論創(chuàng)新，體現(xiàn)了清初史學(xué)批評(píng)發(fā)展的新趨向，進(jìn)一步豐富了清初史學(xué)批評(píng)的內(nèi)容，把中國古代史學(xué)批評(píng)思想推向了一個(gè)新的階段和高度。他的史學(xué)批評(píng)思想至今仍然具有重要的理論價(jià)值和方法論價(jià)值，應(yīng)引起我們足夠重視和認(rèn)真總結(jié)。

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責(zé)任編校金秋

作者簡介：湯城（1980-），男，安徽宿州人，中國礦業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師，博士。

基金項(xiàng)目：國家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“清初明遺民史家群體研究”（15BZS003）;江蘇高校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究基金指導(dǎo)項(xiàng)目“江蘇史家群體與清初文化秩序研究”(2014SJD420)

收稿日期：2015-11-04

中圖分類號(hào)：K09

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：2095-0683（2016）01-0006-05