通權(quán)達變，否極泰來——《周易·否》經(jīng)傳文字解讀

孫景龍

（河北民族師范學院 初等教育系，河北 承德 067000）

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通權(quán)達變，否極泰來——《周易·否》經(jīng)傳文字解讀

孫景龍

（河北民族師范學院 初等教育系，河北 承德 067000）

摘要：否卦與泰卦互為錯綜卦，泰為通達，否為窒塞。然否和泰又互相包含，共為逆反，泰中有否，否中有泰，泰久生否，否極泰來。泰否兩卦昭示的一個基本道理是對立的統(tǒng)一，矛盾雙方相互排斥而又相互依存，在一定的條件下可以互相轉(zhuǎn)化。人在逆境中最容易喪失信心和勇氣，產(chǎn)生絕望，從而一事無成。如何在逆境中奮發(fā)崛起，圣人的意見是“變通”。人無完人，孰能無過？只要所為有益于社會，有益于民生，通權(quán)達變，就有可取，就有存在的價值。圣人作《易》的根本目的就是教人“通變”，學會變通。生活沒有過不去的坎兒，通變的人永遠有路可走。因為通變的人懂得變通，不通的時候，一變就通。

關(guān)鍵詞：《周易》；否極泰來；通權(quán)達變；救危扶顛；乾坤再造

一、卦名與卦序

否卦是《周易》第十二卦，卦體為坤下乾上，乾為天，坤為地，天地否?！队衿罚骸胺?，閉不行也?！薄稄V韻》：“否，塞也。”“否”的意思是阻塞不通，閉而不行，與泰卦的意思正好相反。否卦也是三陰三陽之卦，但與泰卦不同，乾三陽居上而往退，坤三陰居下而來長；天處上，地在下，天地隔絕，陰陽不交，所以圣人名之為否。程頤說：“天地相交，陰陽和暢，則為泰。天處上，地處下，是天地隔絕，不相交通，所以為否也?！盵1]p50

《序卦》說：“泰者通也。物不可以終通，故受之以否。”泰卦象征通達，然事物不可能永遠通達，物極必反，通達到了極點就會走向反面，所以泰卦之后續(xù)以否卦。《禮記·曲禮》云：“敖（傲）不可長，欲不可從（縱），志不可滿，樂不可極。”從古至今，人能知此理，而多不能行此道，于是演繹出人間許許多多令人感嘆唏噓的故事來。大如王朝更替，小如家道中衰，人生進取，無不因樂極而生悲，志滿而遭敗，此皆泰而后否之所明鑒。

二、卦辭、彖傳、大象傳

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。

“否”，閉塞不通?！爸保~，用于主詞和謂詞之間，表示語義未完，無實在意義?！胺恕蓖胺恰薄！胺巳恕?，非人所致，乃天數(shù)也。否亦消息卦，陰長陽消，下三陰侵剝上三陽，天道使之閉藏，非人力所能為，故曰“否之匪人”。陽為君子，陰為小人，陰陽對峙，閉塞不通，然終將打破平衡，三陰亢進成生長之勢，三陽盛極而漸趨衰微，正氣為邪氣所掩，君子之道不得而行，故曰“不利君子貞”。然雖“不利君子貞”，而君子固窮而守其貞也，如文王拘羑里，孔子厄陳蔡，盡人事而天不與者，命也。“大”謂陽爻，“小”謂陰爻，陽大陰小?！巴毖酝吮?，“來”言生長。陽爻退避，陰爻生長，陽氣往而陰氣來，故曰“大往小來”。小人道長，君子道消，否之時也。來知德說：“否之匪人者，言否之者非人也，乃天也，即大往小來也?！盵2]p187其說甚得經(jīng)義。程頤說：“凡生天地之中者，皆人道也，天地不交，則萬物不生，是無人道，故曰‘匪人’，謂非人道也。”[1]p50朱熹則說：“或疑‘之匪人’三字衍文，由《比·六三》而誤也。傳不特解其義，亦可見?！盵3]p58程子以“匪人”為非人道，似嫌牽強；朱子主衍文，亦屬臆測，比卦與否卦相去遠甚，不可能因此而衍。

《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不生也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長，君子道消也。

否卦上乾下坤，乾為天，高高在上，坤為地，靜靜在下，是為“天地不交”；天地陰陽之氣不交，則萬物不得遂其生。有道邦國，君民上下情通，君愛其民，民戴其君。乾為君，坤為民，君在上，民居下，是為“上下不交”；君民上下之情不通，則是天下無邦國之道?！断缔o》曰：“天地氤氳，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。”卦辭言“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，意思是天地陰陽之氣不交，萬物不生，君民上下不交，天下失政。此以卦象為據(jù)詮釋卦辭。卦分內(nèi)外，下卦為內(nèi)，上卦為外。否之內(nèi)卦坤三陰，外卦乾三陽，故曰“內(nèi)陰而外陽”；內(nèi)卦坤陰為柔，外卦乾陽為剛，故曰“內(nèi)柔而外剛”；陽為君子，陰為小人，內(nèi)卦三陰，外卦三陽，故曰“內(nèi)小人而外君子”。否為七月卦，陰長陽消，故曰“小人道長，君子道消?！贝艘载韵蠛拓缘聻閾?jù)詮釋卦義。程頤說：“陰柔在內(nèi)，陽剛在外，君子往居于外，小人來處于內(nèi)，小人道長，君子道消之時也?！盵1]p50

《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

否卦上乾為天，下坤為地，陽在上，陰在下，天地陰陽之氣不交是否卦之象。《說文·人部》：“儉，約也?！薄皟€”的本義是節(jié)制，約束。《說文·彳部》：“德，升也?！倍斡癫谜f：“升當作登?！薄暗隆弊謴摹搬堋?，本義與行走有關(guān)，登高，攀升?！吨芤住儭ど暇拧罚骸熬拥幂??！庇荼咀鳌熬拥萝嚒薄！暗萝嚒奔吹擒嚒！吨芤住どは蟆罚骸熬右皂樀??！币庵^君子順勢順時以登?！暗隆币嘤枴暗恰保巧x?！皟€德”謂斂抑仕進之心，引退深居。“辟”同“避”，避免，躲避?！皹s以祿”之“以”，與，等立連詞?？鬃诱f：“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱?！保ā墩撜Z·泰伯》）“君子哉，蘧伯玉！邦有道則仕；邦無道，則可卷而懷之?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）天地不交，小人道長，君子觀否卦之象受到啟示，否塞之時，收斂登升仕進之心，避免禍難，不可貪戀榮任和祿位。孔穎達說：“‘君子以儉德辟難’者，言君子于此否塞之時，以節(jié)儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。”[4]p74解“儉德”為“以節(jié)儉為德”，與后文意義不貫。細玩文義，“儉德”即是“辟難”，與“榮以祿”相反，當是不居官之義。程頤曰“儉損其德”[1]p50，朱熹云“收斂其德，不形于外”[3]p58，來知德說“斂其道德之光”[2]p188，皆以“德”為品行，咸失經(jīng)旨。

三、爻辭與小象傳

初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。

“茹”，食，吃。初六否之始，位處最下，上應(yīng)九四，九四居互艮，艮為手，故曰“拔”；九四又當互巽，巽為草木，故曰“茅”；巽綜兌為口，故曰“茹”（吃）?！耙浴保?，介詞；“其”，指代“拔茅茹”；“匯”，聚集，積蓄，猶言蓄積力量。初六坤體，坤為地為野，藏身于野，用拔茅而食之行，修韜養(yǎng)隱忍之德，待時而動。如此則為處否之正道，善處否者也，故曰“貞吉”。初六坤體，坤順，有應(yīng)，故“亨”。否之時而野處食草，示人無為，自全之道，如微子，姜太公等近是。

《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。

“拔茅茹”，臥薪嘗膽也，此其志不在小。初六上應(yīng)九四，九四乾體，乾為君。爻辭云“拔茅”“貞吉”，言初六志在于君。否之初六與泰之初九皆取茅為象。泰之茹茅，居安思危也；否之茹茅，韜晦待時也。蓋否泰雖殊，砥行勵志，道術(shù)無異。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。

六二為下坤之主，坤為腹，為母，為帛，故曰“包”?！俺小保钜?。六二上應(yīng)九五，故曰“承”。下比初六，上比六三，承四應(yīng)五，遠近不遺，故曰“包承”。否之時，包承其眾，不忍棄之也，如比干，屈原等近是?！靶∪恕?，器局眼界狹小之人；“大人”，胸懷智慮遠大之人。六二居互艮，艮為少男，故曰“小人”；艮綜震，震為長男，故曰“大人”。“否”，塞也，阻塞不通，閉不行也。否之時，小人今朝有酒今朝樂，所見者近，趨炎附勢，故“吉”；大人見微知著，所慮者遠，不肯同流，故“否”?！昂唷?，通。六二陰爻居陰位為正，又在下卦中位，居中守正，上應(yīng)九五，故“亨”。

《象》曰：大人否，亨，不亂群也。

“群”，倫類，同類。大人雖否，而守固窮之志，不肯為非。六二上規(guī)六三，下勉初六，共赴時艱，同克其否，故曰“不亂群”。爻辭言“大人否，亨”，是說群倫不亂?；蜃x“大人否亨”為句，“否亨”即“不通”，與“小人吉”為對，其說亦可參考?？追f達說：“否閉之時，小人路通，故于小人為吉”；“若大人用此‘包承’之德，能否閉小人之‘吉’，其道乃亨。”[1]p74以“否”為“否閉小人之吉”，似非經(jīng)旨。若此，當言“大人否之”。

六三：包羞。

《說文·丑部》：“羞，進獻也。”段玉裁注：“引申之，凡進皆曰羞。”六三坤之極，坤為帛，為腹，故曰“包”。柔居剛位，上承九四而應(yīng)上九，上進而不肯安居者也，故曰“包羞”。“包羞”者，包容含弘而進獻也，蓋似諛者，如春秋時管仲，五代之馮道等近是。先賢多訓“羞”為“恥”。程頤說：“三以陰柔，不中不正而居否，又切近于上，非能守道安命，窮斯濫矣，極小人之情狀者也。其所包畜謀慮，邪濫無所不至，可羞恥也?！盵1]p51訓“羞”為“恥”，完全以理為觀照而不及象，其實義亦不殊，可備一說。

《象》曰：包羞，位不當也。

六三陰柔居剛位，是為“位不當”。爻辭言“包羞”，是因為六三居位不當。爻辭只言六三“包羞”，不言其吉兇，蓋非如程頤所責之重。“尺蠖之屈，以求信也?！保ā断缔o下》）包羞，忍辱而進也，亦處否之一術(shù)，六三疵病在仕進心急，大象言“不可榮以祿”，如西伯姬昌則或可謂正道。

九四：有命無咎，疇離祉。

“命”，命令，號令，這里指九五之命，即君命。九四居互巽，巽為命，故曰“有命”。九四上比九五，為近臣，唯聽君命，故“無咎”。九四陽居陰位，失位，處多懼之地，下?lián)帲瑹o君命則有咎矣。《說文·田部》：“疇，耕治之田也?！倍斡癫米ⅲ骸案伪赜旭?，且必非一耦。引申之，疇，類也?！碑牉轭?，同類，如范疇?！半x”通“麗”，附著；“祉”，福。九四入上卦，下三陰承之，且初六應(yīng)之，三陰下坤，坤為地，為眾，陰附陽而上進，相附麗而得福，故曰“疇離祉”。王弼注：“疇謂初也?！盵5]p75朱熹注：“疇類三陽，皆獲其福也?！盵3]p59《九家易》云：“疇者，類也。謂四應(yīng)初據(jù)三，與二同功，故陰類皆離其祉也。離，附。祉，福。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離受五四之福也?！盵6]p61否之時，陰處長勢，《九家》說是。九四陽爻居陰位，失其所位，以剛處柔，遠應(yīng)于初，如周公姬旦，西漢霍光等近是。君命授其權(quán)而有其民，民并受其福，所以無咎；若無命而專其權(quán)，必取其咎。

《象》曰：有命無咎，志行也。

有君命則無咎，其志得以行?！都狻芬魉唬骸爸^志行于群陰也。”[6]p61其說甚是?？追f達說：“九四有命得無咎者，由初六志意得行，守正而應(yīng)于上，故九四之命得無咎?！盵4]p75小象傳申爻象之義，辭系于九四，“志行”自是九四之志行?？资弦浴坝忻睘椤熬潘闹?，“志行”為“初六志意得行”，恐非。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。

《說文·木部》：“休，息止也?！币隇橥Ｖ?，完結(jié)?！胺瘛?，閉塞不通。九五下有六二與之正應(yīng)，六二居互艮，艮為止；否之時，九五能止之，故曰“休否”。孔穎達說：“休，美也。謂能行休美之事于否塞之時，能施此否閉，遏絕小人，則是‘否’之休美者也，故云‘休否’?！盵4]p75增字解經(jīng)，恐非圣意。尚秉和說：“休否者，言當否之時，而休息以俟也?！盵7]p71“休息以俟”則無所施為，尊居履正，危而不持，顛而不扶，辱其位矣?！按笕恕?，大德之人。九五陽爻居陽位為當位，又處上卦之中位，居尊履正而得中，為大人；大人止其否而有應(yīng)，故“吉”?！捌洹?，王引之說“猶將也”?！鞍?，叢生，茂盛?！吧！?，木名，桑樹。古人言：“田上之木，莫過于桑?！鄙Ｄ靖獭＞盼寰踊ベ?，巽為木，下應(yīng)六二，六二坤體為田，巽又為繩，故曰“系于苞桑”。系于苞桑，使暫不亡也。將亡之際，系之于桑而使不墜，唯德才兼?zhèn)湔吣苤?，如周之平王，漢之宣帝等近是?？鬃诱f：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以身安而國家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”（《系辭下》）來知德說：“其亡其亡者，念念不忘其亡，惟恐其亡也?！庇种^“系于苞桑”乃“危如累卵之意”。[2]p189-190尚秉和從其說曰：“蓋系在大木，方能鞏固。桑而叢生，其柔可知。系于柔木，其?？芍！渫銎渫?，系于苞?！撸詴r時慮亡，如系于苞桑不足恃也?！盵7]p75其說亦可參考。

《象》曰：大人之吉，位正當也。

九五之吉，在于居位正當?！断缔o下》曰：“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位?！薄兑住匪F乎時位。程頤說：“有大德之人，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。無其位，則雖有其道，將何為乎？”[1]p52

上九：傾否，先否后喜。

“傾”，倒塌，傾覆。上九處否之終，下有六三正應(yīng)，六三居互巽，巽綜兌為毀折，故曰“傾否”。兌又為悅，否傾則喜悅，故曰“先否后喜”。孔穎達說：“否道未傾之時是‘先否’，已傾之后，其事得通，故曰后有喜也?！盵4]p76

《象》曰：否終則傾，何可長也。

物極必反，否極泰來。否至終極則傾覆，否覆而后泰來，豈有長否之理？否雖不可長，然百足之蟲，死而不僵。革故鼎新，掘閉為通，非志存高遠，心系蒼生如周武王姬發(fā)，新中國領(lǐng)袖毛澤東等輩所不能為。

四、結(jié)　語

《雜卦》說：“泰否，反其類也?！狈褙耘c泰卦互為錯綜卦，泰為通達，否為窒塞。然否和泰又互相包含，共為逆反，泰中有否，否中有泰，泰久生否，否極泰來。泰否兩卦昭示的一個基本道理是對立的統(tǒng)一，矛盾雙方相互排斥而又相互依存，在一定的條件下可以互相轉(zhuǎn)化。人之性好安逸而惡勞苦，遇險難易卻步，因而圣人于泰卦告誡我們居安思危，物必自腐而后蟲生，樂極生悲；于否卦勉勵我們處否勿悲，生活前面總有路，苦盡甘來。

富而不驕易，貧而無怨難。人在逆境中最容易喪失信心和勇氣，產(chǎn)生絕望，從而一事無成。如何在逆境中奮發(fā)崛起，圣人的意見是“窮則變，變則通”。

觀否卦六爻之辭，蓋圣人以為，處否之途，要之有六：一、臥薪嘗膽，以退為進，初六爻辭所謂“志在君”而“拔茅茹”；二、忠于職守，力挽狂瀾，六二爻辭所謂“包承”而“不亂群”；三、委曲求全，順水推舟，六三爻辭所謂“包羞”；四、取信上君，造福下民，九四爻辭所謂“有命”而“志行”；五、救危扶顛，使暫不墜，九五爻辭所謂“休否”；六、翻覆天地，再造乾坤，上九爻辭所謂“傾否”。

以爻位觀之，否卦六爻，初、三、四、上皆失位，有變者也；唯二、五居中履正為當位，不變者也。二為陰爻，“包承”，不變圖存，“不亂群”而已；五為陽爻，“休否”，不變救亡，唯大人能之。初為陰爻居陽位，“拔茅茹”，求變，所以“吉亨”；四為陽爻居陰位，知變，所以“無咎”；上為陽爻，以剛處柔，高瞻遠矚，“傾否”，行變，再造乾坤，所以“先否后喜”。三為陰爻，柔居剛位，“包羞”，異化了自己，氣節(jié)有虧；然圣人于此，未言吉兇，值得玩味。蓋處亂世，不得已而為之，理雖不容，情有可恕，此孔子所以稱管仲“如其仁，如其仁”（《論語·憲問》）。人無完人，孰能無過？只要所為有益于社會，有益于民生，通權(quán)達變，就有可取，就有存在的價值。

否卦上乾下坤，其象也是三陰三陽，但是乾天三陽在上，坤地三陰在下，天地陰陽不交，不交則不通，故名之為“否”。然而事物永遠處在運動變化之中，否極則泰來。否卦內(nèi)藏巽艮，巽為風，艮為山，巽（風）與艮（山）組合即為風山漸卦。巽木艮土，漸卦則是山上之土長木之象，木逐漸生長之義。否之互卦是漸卦，不通之中孕育著生長，即不通之中有通。否卦之象昭示給我們的義理是：不通之時求變，變則通。《系辭下》云：“窮則變，變則通，通則久?！笔ト俗鳌兑住返母灸康木褪墙倘恕巴ㄗ儭保瑢W會變通。生活沒有過不去的坎兒，通變的人永遠有路可走。因為通變的人懂得變通，不通的時候，一變就有可能通了。

參考文獻：

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The Contradictory Transition Between “Pi” and “Tai” in the Book of Changes

SUN Jing-long
(Department of Elementary Education, Hebei Normal University for Nationalities, Chengde, Hebei 067000, China)

Abstract:“Pi”meaning blocking and “tai”meaning being fluent and smooth are interwoven and antagonistic. They represent the union of the contradictory pair. From the Book of Changes, we should learn to be flexible and know how to change.This paper has an elaborated interpretation of the part of “pi”in the book.

Key words:the Book of Changes; the contradictory transition between “pi” and “tai”; being flexible to change

作者簡介：孫景龍（1955—），男，河北省平泉縣人，河北民族師范學院教授，主要從事先秦文學和傳統(tǒng)儒學研究。

收稿日期：2015-11-23

中圖分類號：B22

文獻標識碼：A

文章編號：2095-3763（2016）02-0024-05