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羅 貴 絨
(武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430072)
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簡(jiǎn)析“北宋四子”的政治理想
——以《近思錄·卷八》為中心
羅 貴 絨
(武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430072)
摘要:“回向三代”美好政治秩序是孔子以來(lái)的儒學(xué)士人的長(zhǎng)久夢(mèng)想,到了北宋,由于政治相對(duì)清明,士人的政治主體意識(shí)高漲,使得這一夢(mèng)想在士人的心中變得更加強(qiáng)烈。在“北宋四子”看來(lái),“回向三代”理想政治的根本在于君主,但他們也承認(rèn)君主并不是天生完美,而是有種種“不仁不義”的非心,于是正本清源、格君心之非勢(shì)在必行,而格君心之非的人則自身須是賢人。所以理想的政治是君明臣賢的政治,然而由于現(xiàn)實(shí)的復(fù)雜性,“北宋四子”所期待的“回向三代”的理想政治尚未完全成真。
關(guān)鍵詞:北宋四子;《近思錄》;得君行道;正君心;共治天下;政治理想
一
早在孔子時(shí)期,就已奠定了儒者的人格特征,即經(jīng)世濟(jì)用的入世精神是第一義的,也是無(wú)條件的。韋政通就此指出,在“儒家傳統(tǒng)里,一個(gè)思想性的人物,支持他生活一個(gè)最強(qiáng)烈的因素,不是思想本身的探索,而是歷史文化的使命和社會(huì)風(fēng)教的責(zé)任,如能得君行道,那才是儒者最高愿望的實(shí)現(xiàn),著書(shū)立說(shuō)只不過(guò)是人生余事”[1]。當(dāng)然,儒家也有其獨(dú)特的超越性,而這超越性就“存在于它的道德理想和它的天人合一的信念”[2]中,但在超越性的對(duì)照下,現(xiàn)實(shí)世界往往顯得不圓滿、不合理。由此,儒家士人積極入世,希望通過(guò)自身的努力去改善現(xiàn)實(shí)世界以實(shí)現(xiàn)其理想,這樣最終還是回到了經(jīng)世濟(jì)用的立場(chǎng)上。儒家的思想最終是要實(shí)現(xiàn)治國(guó)平天下的目標(biāo),尤其是“回向三代”美好政治秩序是孔子以來(lái)的儒學(xué)士人的長(zhǎng)久夢(mèng)想。到了北宋,由于政治相對(duì)清明,士人的政治主體意識(shí)高漲,使得這一夢(mèng)想在士人的心中變得更加強(qiáng)烈。
早在宋太宗統(tǒng)治前期,就已經(jīng)有“國(guó)家興儒,追風(fēng)三代”的說(shuō)法,此說(shuō)法大盛于宋仁宗朝。宋初的古文運(yùn)動(dòng)與中期的改革運(yùn)動(dòng)以及自周敦頤開(kāi)創(chuàng)的“道學(xué)”之間就貫穿著一條主線,即要求重建一個(gè)合理的人間秩序。古文運(yùn)動(dòng)首先提出了“堯、舜、三王治人之道”的理想,奠定了宋代儒學(xué)的基調(diào),以王安石為代表的改革派則向前踏進(jìn)了一大步,企圖化理想為現(xiàn)實(shí)。道學(xué)家則發(fā)展了關(guān)于秩序重建的雙重論證:第一,是形上學(xué)的論證,為人間秩序奠定精神的基礎(chǔ);第二,是歷史的論證,要人相信合理的秩序確已出現(xiàn)過(guò),不是后世儒者的“空言”,而是上古“圣賢君相”所已行之有效的“實(shí)事”。這兩重論證都前有所承,不過(guò)在道學(xué)家手上發(fā)揮得更為滲透而有系統(tǒng)[3]121。
儒家所向往的政治是圣賢政治,而圣賢政治的要點(diǎn)是君明臣賢,君臣關(guān)系融洽,能齊心合力。在君主政治中,儒家的知識(shí)分子也意識(shí)到,圣賢政治實(shí)現(xiàn)的關(guān)鍵不在作為臣子的士人,而在掌握最終決定大權(quán)的君主。深受儒家思想浸淫的北宋士大夫也不例外,盡管他們的政治主體意識(shí)高過(guò)以往各代,但他們也深知其政治理想的實(shí)現(xiàn)與最高統(tǒng)治者的支持是分不開(kāi)的,也即所謂的得君才能行道,這是因?yàn)椤皩V频慕y(tǒng)治機(jī)制在這一時(shí)代已經(jīng)根深蒂固于中國(guó)的政治文化,所以只有帝制才被認(rèn)為是合法的統(tǒng)治方式”[4],君主是這個(gè)社會(huì)共認(rèn)的最高的合法權(quán)威。盡管士人所掌握的“道”是神圣的,但如果得不到君主的承認(rèn)與支持,那么“行道”也就無(wú)從談起,也就是說(shuō),在一個(gè)帝制的國(guó)家里,“權(quán)源在皇帝手上,皇帝如果不發(fā)動(dòng)政治機(jī)器的引擎,則任何更改都不可能開(kāi)始,這不僅是傳統(tǒng)中國(guó)使然,18世紀(jì)法國(guó)百科全書(shū)派的改革家也是如此,他們都相信:如果能說(shuō)服開(kāi)明君主,使之轉(zhuǎn)向他們的觀點(diǎn),然后推行種種革新措施,那么一個(gè)更完美的生活秩序便會(huì)在世界上出現(xiàn)”[3]424。既然得君才能行道,那么如何去影響君主、爭(zhēng)取君主的支持,成了士大夫的關(guān)鍵議題。
二
在《近思錄》一書(shū)中,朱熹與呂祖謙從“北宋四子”(周敦頤、程顥、程頤、張載)的著作中選取章節(jié)對(duì)如何才能得君行道這一問(wèn)題進(jìn)行了回答,這一回答可以說(shuō)既代表了北宋士人的政治理想,也代表了南宋士人的政治理想。在“北宋四子”看來(lái),既然權(quán)源掌握在皇帝的手中,那么為了實(shí)現(xiàn)“回向三代”的美好愿望就必須從皇帝著手,努力爭(zhēng)取皇帝的支持。《近思錄》第八卷“治國(guó)平天下之道”主要就是為君主出謀劃策,論述君主治國(guó)平天下之道,同時(shí)也為臣僚士大夫出謀劃策,論述如何去輔佐和引導(dǎo)君主一心向善,通過(guò)君臣的密切配合,達(dá)到君臣齊心,從而實(shí)現(xiàn)三代之治。
君主的治國(guó)平天下之道,“治天下有本,身之謂也;治天下有則,家之謂也。本必端,端本,誠(chéng)心而已矣;則必善,善則,和親而已矣?!侵翁煜掠^于家,治家觀身而已矣。身端,心誠(chéng)之謂也;誠(chéng)心,復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng),妄也;妄復(fù),則無(wú)妄矣;無(wú)妄,則誠(chéng)矣。故《無(wú)妄》次《復(fù)》,而曰‘先王以茂對(duì)時(shí),育萬(wàn)物’,深哉”[5]190。在周敦頤看來(lái),身是治理天下的根本,而家是治理天下的法則,治理天下的順序就是先誠(chéng)心、正身,這是本,然后和親、善家,這是法則。修身齊家有一個(gè)由內(nèi)向外推的過(guò)程,通過(guò)內(nèi)在的修養(yǎng)完善自己,完善了自己才能以身作則治理好家,進(jìn)而以治家的法則去治理天下,由此就達(dá)到天下平的最終目的,這也就是說(shuō),君主治國(guó)平天下之道的根本在于心誠(chéng)無(wú)妄。
根據(jù)當(dāng)時(shí)的政治現(xiàn)狀,程頤對(duì)君主的治國(guó)平天下之道進(jìn)行了更加詳細(xì)的闡述:“當(dāng)世之務(wù),所尤先者有三:一曰立志,二曰責(zé)任,三曰求賢。今雖納嘉謀,陳善算,非君志先立,其能聽(tīng)而用之乎?君欲用之,非責(zé)任宰輔,其孰承而行之乎?君相協(xié)心,非賢者任職,其能施于天下乎?此三者,本也;制于事者,用也。三者之中,復(fù)以立志為本。所謂立志者,至誠(chéng)一心,以道自任,以圣人之訓(xùn)為可必信、先王之治為可必行,不狃滯于近規(guī),不遷惑于眾口,必期致天下如三代之世也?!盵5]191-192在程頤看來(lái),君主治國(guó)平天下的根本在于立志,而立志也就是要一心至誠(chéng)、以道自任、重用賢臣、信仰圣人的垂訓(xùn)和踐行先王的治績(jī)。圣人的垂訓(xùn)就是要選擇推行“王道”,切勿實(shí)行“霸道”,只有真誠(chéng)無(wú)妄地推行“王道”才是由仁義行的圣人之道。對(duì)此,程頤認(rèn)為:“得天理之正,極人倫之至者,堯舜之道也;用其私心,依仁義之偏者,霸者之事也?!醯廊珥啤竞跞饲?,出乎禮義,若履大路而行,無(wú)復(fù)回曲。霸者崎嶇反側(cè)于曲徑之中,而卒不可與入堯舜之道?!盵5]191君王推行王道其實(shí)是非常容易的,只要按照自己的誠(chéng)心來(lái)做,王道就像走在寬廣的大路上一樣簡(jiǎn)單,但在現(xiàn)實(shí)中,君主可能推行王道也可能推行霸道,且往往是推行霸道多于王道。對(duì)于君主到底是推行王道還是霸道,關(guān)鍵在于君主是否有誠(chéng)心選擇王道,而君主如何具有推行王道的誠(chéng)心,程顥認(rèn)為就在于“稽先圣之言,察人事之理,知堯舜之道備于己,反身而誠(chéng)之,推之以及四海,則萬(wàn)世幸甚”[5]191。這也就是說(shuō),君主要時(shí)時(shí)悉心學(xué)習(xí)先圣的教導(dǎo)與對(duì)人事之理的考察,進(jìn)而就會(huì)醒悟堯舜之道其實(shí)是自身所具備的,然后誠(chéng)心守之并在現(xiàn)實(shí)政治中推行,由此就能實(shí)現(xiàn)治國(guó)平天下的偉業(yè)了。
那何謂王道?張載指出王道就是“大都君相以父母天下為王道,不能推父母之心于百姓,謂之王道,可乎?所謂父母之心,非徒見(jiàn)于言,必須視四海之民如己之子。設(shè)使四海之內(nèi)皆為己之子,則講治之術(shù),必不為秦漢之少恩,必不為五伯之假名”[5]205。王道就是君主要像父母愛(ài)自己的孩子一樣來(lái)關(guān)愛(ài)自己的臣民,即愛(ài)民如子。但愛(ài)民如子并不是一句虛言,要以愛(ài)民如子之心行愛(ài)民如子之政,而愛(ài)民如子主要體現(xiàn)為養(yǎng)民且愛(ài)惜民力,只有具備了愛(ài)民如子的誠(chéng)心,才會(huì)實(shí)行愛(ài)民如子之政?!盀槊窳⒕?,所以養(yǎng)之也。養(yǎng)民之道,在愛(ài)其力。民力足則生養(yǎng)遂,生養(yǎng)遂則教化行而風(fēng)俗美,故為政以民力為重也。《春秋》凡用民力,必書(shū),其所興作,不時(shí)害義,固為罪也。雖時(shí)且義,必書(shū),見(jiàn)勞民為重事也。后之人君知此義,則知慎重于用民力矣”[5]199。
除了養(yǎng)民、愛(ài)惜民力之外,君主還要教化百姓。“教人者,養(yǎng)其善心而惡自消。治民者,導(dǎo)之敬讓而爭(zhēng)自息”[5]203。教化百姓首要在于涵育熏陶其固有的善心,穩(wěn)固住善心,惡就會(huì)自然消退,同時(shí)君主也要以身作則,為萬(wàn)民之表率,使人人謙敬禮讓,這樣爭(zhēng)端就會(huì)息止。在“北宋四子”看來(lái),君主的表率作用無(wú)疑是巨大的,好比“草上之風(fēng)”。“《傳》曰:君子居上,為天下之表儀。必極其莊敬,如始盥之初。勿使誠(chéng)意少散,如既薦之后。則天下莫不盡其孚誠(chéng),颙然瞻仰之矣”[5]195。這也就是說(shuō),如果君主做到正心、誠(chéng)意、修身和齊家,為萬(wàn)民樹(shù)立起一個(gè)學(xué)習(xí)榜樣,那么萬(wàn)民就會(huì)效法君主的德行,這樣也就使得各種紛爭(zhēng)息止,進(jìn)而達(dá)到天下太平。歸根到底,君主治國(guó)平天下之道的根本還是在于君主自身是否心正意誠(chéng)、是否一心持守堯舜之道。
如果君主心誠(chéng)并持守堯舜之道、踐行堯舜之道,那么也就國(guó)治而后天下平了。但在現(xiàn)實(shí)中,君主并不恪守堯舜之道,那么作為臣子的士大夫們就必須對(duì)君主進(jìn)行輔佐使其正心誠(chéng)意,恪守并實(shí)踐堯舜之道。在“北宋四子”看來(lái),為了君主能實(shí)行堯舜之道,首先必須正君之心,格君心之非?!爸蔚酪嘤袕谋径?,亦有從事而言。從本而言,惟從格君心之非,‘正心以正朝廷,正朝廷以正百官’”[5]202。但并不是所有人都能格君心之非,能格君心之非的人必須是“大人”,“惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正。一正君而國(guó)定矣”[6]。即君主心正意誠(chéng)推行王道是治國(guó)平天下的根本,而君主是否能心正意誠(chéng)推行王道則在于是否存在有修養(yǎng)的大臣、士大夫的輔佐,這也就對(duì)輔佐君主的大臣、士大夫提出了嚴(yán)格的要求:只有先自正其心,才能正君之心,格君心之非。治理天下不是君王一個(gè)人的事,只有君臣齊心合力,才能造就一個(gè)太平盛世,從而反映出北宋士人的政治主體意識(shí)的攀升。
在現(xiàn)實(shí)中,北宋士人也是以此來(lái)要求自己的,他們把修身、齊家、治國(guó)和平天下的理想作為一種一脈相承的實(shí)踐性學(xué)問(wèn),且他們所接受的儒家文化教育思想最終也是要將他們塑造成為一個(gè)“內(nèi)圣外王”之人,內(nèi)圣是外王的前提,修身是治國(guó)平天下的起點(diǎn)。牟宗三指出:“吾人須知若是真想要求事功、要求外王,唯有根據(jù)內(nèi)圣之學(xué)往前進(jìn),才有可能;只根據(jù)墨子,實(shí)講不出事功,依陳同甫的英雄主義亦開(kāi)不出真事功?!盵7]修己不僅僅是為了成就自我,而是在成就自我的基礎(chǔ)上進(jìn)而向外推,來(lái)成就他人,“立人”“達(dá)人”以至“安百姓”“博施濟(jì)眾”,最終建立起合理的人間秩序。當(dāng)然所謂的外王并不是說(shuō)士人要成為君王,而是一個(gè)既具有著完美道德人格又掌握了治國(guó)平天下之道的圣賢,由這樣的人去輔佐君王,就可以正君之心,格君心之非,進(jìn)而使得君主心正意誠(chéng)推行王道,實(shí)現(xiàn)三代之治。
三
既然治國(guó)平天下的實(shí)現(xiàn)根本在于君主的心正意誠(chéng),只要君主悉心學(xué)習(xí)先圣之德,一心恪守堯舜之道并推行之,那么就能“回向三代”。“‘君仁莫不仁,君義莫不義。’天下之治亂,系乎人君仁不仁耳”[5]204。那么君主推行堯舜之道具體的措施有哪些呢?
首先,君主要使臣民一心向德,不能向利。因?yàn)橹灰恍南虻?,人們就?huì)以德居位,恪守本分,這樣就不會(huì)有紛爭(zhēng),天下也就太平了。而逐利的話,則會(huì)導(dǎo)致人心的爭(zhēng)奪,進(jìn)而亂之所由生?!肮胖畷r(shí),公卿大夫而下,位各稱其德,終身居之,得其分也。位未稱德,則君舉而進(jìn)之。士修其學(xué),學(xué)至而君求之。皆非有預(yù)于己也。農(nóng)工商賈,勤其事而所享有限。故皆有定志,而天下之心可一。后世自庶士至于公卿,日至于尊榮;農(nóng)工商賈,日志于富侈。億兆之心,交騖于利,天下紛然,如之何其可一也?欲其不亂,難矣”[5]193。換言之,在三代的時(shí)候,君主以德來(lái)引導(dǎo)臣民,人們各居其位,社會(huì)安寧祥和。而如今,臣民都不顧禮義廉恥而爭(zhēng)相逐利,結(jié)果導(dǎo)致了社會(huì)的混亂。為了社會(huì)的和諧有序,君主就得從根本上倡導(dǎo)三代的德治,引導(dǎo)臣民以德為本。
其次,君主要不尚威刑,勤修政教。在“北宋四子”看來(lái),一個(gè)社會(huì)中出現(xiàn)的種種惡,并不會(huì)因?yàn)樾谭▏?yán)密就會(huì)消失,一個(gè)善于治理天下的君主也不會(huì)通過(guò)嚴(yán)刑峻法來(lái)威懾與降服臣民,而是以勤修養(yǎng)之政使民不饑不寒、勤修禮之教使民知禮義廉恥,只有這樣才可以從根本上遏制惡的出現(xiàn),從而使得百姓安居樂(lè)業(yè),也就不會(huì)作奸犯科,社會(huì)也就安定了。“君子法豮豕之義,知天下之惡不可以力制也,則察其機(jī),持其要,塞絕其本原,故不假刑法嚴(yán)峻,而惡自止也。且如止盜,民有欲心,見(jiàn)利則動(dòng),茍不知教,而迫于饑寒,雖刑殺日施,其能勝億兆利欲之心乎?圣人則知所以止之之道,不尚威刑,而修政教,使之有農(nóng)桑之業(yè),知廉恥之道,雖賞之,不竊矣”[5]196。嚴(yán)峻刑法只能治標(biāo),使“民免而無(wú)恥”,不能根除惡,而只有勤修政教,以禮教化百姓,使民“有恥且格”,這樣就可以根治惡的產(chǎn)生。
再次,君主要祛除私心、饞邪,遠(yuǎn)離鄭聲、佞人?!胺蔡煜轮劣谝粐?guó)一家,至于萬(wàn)事,所以不和合者,皆由有間也,無(wú)間則合矣。以至天地之生,萬(wàn)物之成,皆合而后能遂,凡未合者,皆為有間也。若君臣、父子、親戚、朋友之間,有離貳怨隙者,蓋饞邪間于其間也。去其間隔而合之,則無(wú)不和且洽矣”[5]195。即君臣、父子、朋友之間的和諧不僅可以使得人際關(guān)系、家庭關(guān)系順暢有序,乃至可以使一國(guó)安寧穩(wěn)定。但在現(xiàn)實(shí)中,君臣父子朋友之間也會(huì)出現(xiàn)不和,而不和的原因就在于有饞邪間隔,那么祛除饞邪就可以使得君臣父子朋友相和,以致天下和合。除此,“為政須要有紀(jì)綱文章,先有司、鄉(xiāng)官讀法、平價(jià)、謹(jǐn)權(quán)量,皆不可闕也。人各親其親,然后能不獨(dú)親其親。仲弓曰:‘焉知賢才而舉之?’子曰:‘舉爾所知,爾所不知,人其舍諸?’便見(jiàn)仲弓與圣人用心之大小。推此義,則一心可以喪邦,一心可以興邦,只在公私之間爾”[5]201。為政者不可有私心,要大公無(wú)私,如果為政者貪念一己之私,將會(huì)導(dǎo)致一個(gè)國(guó)家的滅亡。張載進(jìn)一步指出“法立而能守,則德可久、業(yè)可大。鄭聲佞人,能使為邦者喪其所以守,故放遠(yuǎn)之”[5]201。禮法建立之后而能恪守,則帝王的德業(yè)就可以長(zhǎng)久。而淫靡邪僻的鄭聲、巧言令色阿諛?lè)畛械呢藙t會(huì)使為政者違理敗法,喪失其所應(yīng)恪守的誠(chéng)意仁心,所以君主必須遠(yuǎn)離,不可親近。綜上可以看出,祛除私心、饞邪,遠(yuǎn)離鄭聲、佞人是君主治國(guó)平天下的不可或缺的面向,“祛除饞邪間隔以保和合,祛除小私之心以保大公之心,祛除淫聲佞人以守法保德,則國(guó)治業(yè)大天下平”[8]。
最后,君主要愛(ài)民,使民以時(shí)?!暗狼С酥畤?guó),不及禮樂(lè)刑政,而云‘節(jié)用而愛(ài)人,使民以時(shí)’。言能如是,則法行。不能如是,則法不徒行。禮樂(lè)刑政,亦制數(shù)而已耳”[5]205。在張載看來(lái),君主治理國(guó)家首先應(yīng)該側(cè)重節(jié)用而愛(ài)人,使民以時(shí),原因在于民乃一國(guó)之邦本,本固而邦寧。君主如果有愛(ài)民之心,就會(huì)有所節(jié)制,自會(huì)愛(ài)護(hù)百姓,不會(huì)違背農(nóng)時(shí)而濫役使民力,同時(shí)君主要制定禮樂(lè)刑政,對(duì)百姓進(jìn)行教化,使其向善,這樣百姓才會(huì)心悅誠(chéng)服地按照禮樂(lè)刑政的規(guī)定而行事。如果君主沒(méi)有愛(ài)民之心,企圖依靠外在的法令來(lái)使百姓屈服,結(jié)果只是“民免而無(wú)恥”,作奸犯科之事將禁止不絕??偠灾?愛(ài)民才是為政之先,只有愛(ài)民,政令才會(huì)得以實(shí)行。
四
通過(guò)以上分析,我們可以發(fā)現(xiàn),在“北宋四子”的思想中,一個(gè)理想的政治關(guān)鍵在于君主,“天下之治亂,系乎人君仁不仁耳。離是而非,則‘生于其心,必害于其政’,豈待乎作之于外哉?昔者孟子三見(jiàn)齊王而不言事,門(mén)人疑之,孟子曰:‘我先攻其邪心?!募日缓筇煜轮驴蓮亩硪病盵5]204。君主一心可以興邦,也可以喪邦,這也就承認(rèn)君主并不是一個(gè)完美的人,而是一個(gè)有著私心、欲心、吝心、驕心、怠心和忌心等“不仁不義”之心的人,為了使君主能正心誠(chéng)意恪守堯舜之道,就必須正君之心,格君心之非。
而格君心之非的任務(wù)為大臣士大夫所承擔(dān),也正是因?yàn)橛辛诉@種自我認(rèn)識(shí),北宋士大夫的政治主體意識(shí)高過(guò)以往任何朝代,提出了與君主共治天下的要求。隨著以范仲淹為代表所倡導(dǎo)的以天下為己任的意識(shí)的逐漸深化,士階層中先覺(jué)者的“承擔(dān)”精神便落實(shí)在推動(dòng)改革來(lái)重建秩序的具體任務(wù)上面,他們以政治主體自居,不再安于秦、漢以來(lái)“士賤君肆”的成局,抱著這種意態(tài)走上朝廷,他們更進(jìn)一步提出了與君主“共治天下”①的要求。以宰相為首的執(zhí)政大臣可以與皇權(quán)在一定程度上抗?fàn)?,有時(shí)為了糾正皇帝的錯(cuò)誤行徑,士大夫們往往敢“犯天顏”“批龍鱗”,而皇帝也往往不得不接受士大夫的批評(píng)。
但這是否就能說(shuō)一個(gè)理想的政治就此實(shí)現(xiàn)了呢?從現(xiàn)實(shí)來(lái)看,“北宋四子”心目中所謂的君明臣賢、君臣關(guān)系融洽和君臣齊心合力的理想政治還只是一個(gè)美好的理想。能格君心之非、正君之心的“大人”往往是不得其位,或是不被君主所重用,要與君主共治天下的訴求更是難以實(shí)現(xiàn)。因?yàn)榛蕶?quán)專制最忌分權(quán)與人,君主并不想把自己的權(quán)力分割出去。同時(shí),皇權(quán)幾乎壟斷了所有的政治資源,士人的經(jīng)濟(jì)、政治利益及社會(huì)政治理想的實(shí)現(xiàn)都必須依賴王權(quán),所以他們對(duì)君主有一定的人身依附,忠于君主。但他們并不甘愿作為皇權(quán)專制下缺少陽(yáng)剛之氣的馴服工具,有意識(shí)地抵制著皇權(quán)的專制,敢于對(duì)君主的過(guò)失和缺點(diǎn)提出嚴(yán)厲的批評(píng),表現(xiàn)出了過(guò)人的勇氣與獨(dú)立性。
除此,士大夫之間也并不團(tuán)結(jié),內(nèi)部斗爭(zhēng)激烈。沈松勤指出宋代士人是整個(gè)中國(guó)封建士人中的典型代表,在他們身上,既體現(xiàn)了華夏文化的精華也體現(xiàn)了華夏文化的劣根性,北宋黨爭(zhēng)就是這方面的典型案例[9]。黨爭(zhēng)確實(shí)具有相當(dāng)?shù)恼?jiàn)之爭(zhēng)的成分,但卻導(dǎo)致了士大夫群體內(nèi)部分裂、沖突不斷、隔閡日深,以壓制政敵取勝為滿足。同時(shí)北宋統(tǒng)治者玩弄“異論相攪”的統(tǒng)治術(shù),為了便于集權(quán)和控制,蓄意在臣僚中制造和擴(kuò)大矛盾,樂(lè)觀士大夫之間的黨爭(zhēng)。黨爭(zhēng)使士大夫的仕途起落無(wú)常,幾乎沒(méi)有一個(gè)仕途順暢、宦海無(wú)恙的,處于黨爭(zhēng)漩渦中的士大夫都有“流貶鐫廢,略無(wú)虛日”的經(jīng)歷,常常是“志未伸,行未果,謀未定,而位已離矣”。
但是,從北宋的政治結(jié)構(gòu)來(lái)看,君主處于權(quán)利的頂端,君主的一言一行對(duì)社會(huì)的治亂興衰有著巨大的影響。所以“北宋四子”以君主為治國(guó)平天下的根本思想是沒(méi)有問(wèn)題的,通過(guò)正君心、格君心之非來(lái)確保君主心正意誠(chéng)實(shí)行王道這也是值得肯定的?!罢軐W(xué)家成為君主或君主訴諸哲學(xué),這樣的奇跡都不會(huì)發(fā)生”[10],盡管他們并不想要成為君主只是想要君主訴諸他們的思想,但現(xiàn)實(shí)不會(huì)按照他們所規(guī)劃的那樣一一展現(xiàn)出來(lái),因?yàn)樘岢鲆环N理想的政治模式是一回事,而能不能實(shí)現(xiàn)則是另外一回事。
注釋:
①士大夫與君主共治天下的這一表述是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期發(fā)展的結(jié)果,《漢書(shū)·宣帝紀(jì)》中就有:“其赦天下,與士大夫厲精更始,”的表達(dá)?!端鍟?shū)·煬帝紀(jì)》錄有大業(yè)三年詔書(shū),稱“自古明君哲后,立政經(jīng)邦,何嘗不選賢與能”“冀與群才共康庶績(jī)”?!兜鄯丁分杏涊d唐太宗曾曰“曠道不可以偏制,故與人共理之;重任不可以獨(dú)居,故與人共守之”,唐太宗還曾對(duì)官僚們聲明:“與公輩共理天下?!北彼纬跄辏翁嬲劦皆O(shè)科取士目的的時(shí)候說(shuō),“本欲得賢以共治天下”。宋太宗即位后,也對(duì)臣僚表示:“天下廣大,卿等與朕共理?!北彼吻捌诘氖看蠓?,也常有“共治”的說(shuō)法。夏竦《議選調(diào)》策云“國(guó)家膺天成命,司牧元元,分命庶官,共治天下”等。但從漢唐到宋初的所謂“共治”“共理”,無(wú)論是從帝王口中居高臨下地說(shuō)出,或是在官員著述奏疏中謹(jǐn)慎地表達(dá),都不是強(qiáng)調(diào)士大夫作為決策施政的主體力量,而多是指通過(guò)士大夫,借助于士大夫的人手、能力來(lái)治理天下,亦即原則上將士大夫的作用定位為聽(tīng)命于帝王、替帝王治理天下的工具。到了北宋中期,士大夫從被命執(zhí)行發(fā)展到參政議政,在“尊王”的同時(shí),他們亦以天下自任,帝王與士大夫共治天下的方式亦有所改變。到了宋仁宗朝,“以天下為己任”不僅是士大夫理念的號(hào)召,也成為其先進(jìn)者踐履的信條,“以道事君”“從義而不從君”的觀念,在這一時(shí)期真正長(zhǎng)養(yǎng)起來(lái)。士大夫?qū)τ谧陨淼亩ㄎ幌啾纫郧案鼮榉e極,也在更為廣泛的意義上更加理直氣壯地討論與君主“共治天下”的話題。參見(jiàn)鄧小南:《祖宗之法:北宋前期政治述略》(生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2006年,第416-420頁(yè))。
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[責(zé)任編輯周莉]
中圖分類號(hào):D092
文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A
文章編號(hào):1009-3699(2016)01-0062-05
作者簡(jiǎn)介:羅貴絨,武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士生,主要從事中國(guó)哲學(xué)研究.
基金項(xiàng)目:中央高?;究蒲袠I(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)資金項(xiàng)目(編號(hào):2014113010202).
收稿日期:2015-03-24
武漢科技大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2016年1期