美國民族政策發(fā)展脈絡(luò)述評

宋素培

(中央民族大學(xué)，北京　海淀　100081)

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美國民族政策發(fā)展脈絡(luò)述評

宋素培

(中央民族大學(xué)，北京海淀100081)

美國種族和移民問題的復(fù)雜性及重要程度，催生了我國學(xué)者對其民族政策的研究熱潮，碩果累累。本文參照國際共識，以不同時期少數(shù)民族的公民權(quán)為評價標(biāo)準(zhǔn)，將美國“少數(shù)民族”界定為原住民及移民兩部分，通過回顧國內(nèi)已有研究成果，分析美國民族政策及少數(shù)民族公民權(quán)發(fā)展概況，并對其做出評價。

美國；民族政策；少數(shù)民族；公民權(quán)

全球化背景下，世界各國的交往日益密切，我國學(xué)術(shù)界在關(guān)注本國的同時，早已將視野轉(zhuǎn)向國外。美國以其在世界政治中的地位及其作為移民國家的特征，其民族政策一直是我國學(xué)者研究的重點(diǎn)。按照“盎格魯一致性政策”、“熔爐政策”、“文化多元主義政策”為檢索內(nèi)容，以篇名為檢索依據(jù)，整理與美國民族政策相關(guān)的論文，本文首先對美國的“少數(shù)民族”做出界定，然后以其公民權(quán)的發(fā)展?fàn)顩r為標(biāo)準(zhǔn)，通過回顧國內(nèi)學(xué)者對美國民族政策各階段的研究成果，窺知各階段少數(shù)民族公民權(quán)獲得承認(rèn)和保障的情況，來評價美國的民族政策發(fā)展。

一、關(guān)于評價標(biāo)準(zhǔn)、對象、階段的界定

“平等待遇”和“不歧視”原則是第二次世界大戰(zhàn)后國際社會處理種族關(guān)系的基本共識。在聯(lián)合國自成立以來的80多項(xiàng)重要國際人權(quán)文書中，許多條款涉及少數(shù)民族在人權(quán)保護(hù)方面的“平等待遇”和“不歧視”原則。例如，《世界人權(quán)宣言》(1948年)、《經(jīng)濟(jì)、社會、文化權(quán)利國際公約》(1966年)、《公民權(quán)利和政治權(quán)利國際公約》(1966年)等對“平等待遇”原則的闡述，以及《關(guān)于消除一切形式種族歧視宣言》、《消除一切形式種族歧視國際公約》、《禁止并懲治種族隔離罪行國際公約》等對“不歧視”原則的論述。由此，承認(rèn)和保障少數(shù)民族的公民權(quán)，作為少數(shù)民族公民權(quán)的“平等待遇”和“不歧視”原則的核心內(nèi)容，成為本文評價美國民族政策發(fā)展脈絡(luò)的重要標(biāo)準(zhǔn)。

何為美國的“少數(shù)民族”？在國際法層面，“少數(shù)民族”這一概念大致與“種族或民族、宗教和語言上的少數(shù)人”、土著民或原住民以及一定條件下的移民群體相對應(yīng)[1]?；谶@一認(rèn)識，可將少數(shù)民族分為三類：一是原住民(Indigenous Minorities)，指先于主體民族居住于該區(qū)域的群體，如美國、加拿大、澳大利亞等國以及臺灣地區(qū)的土著人。二是少數(shù)民族(National Minorities)，即主權(quán)國家內(nèi)部具有一定人口規(guī)模和聚居地域，有自己的歷史、語言、文化和自治歷史的群體，在現(xiàn)代國家，他們具有與主體民族相異的民族認(rèn)同，政治上有民族主義的訴求。如英國的蘇格蘭人和威爾士人，西班牙的加泰羅尼亞人和巴斯克人等。三是移民族群(Immigrant Minorities)，是從國外“主動”進(jìn)入他國、且有別于該國主流民族的群體。1997年美國行政管理與預(yù)算辦公室確立的種族分類標(biāo)準(zhǔn)[2]，將美國人分為白人(White)、黑人或非洲裔美國人(Black or African American)、美國印第安人或阿拉斯加原住民(American Indian or Alaska Native)、夏威夷原住民或其他太平洋島民(Native Hawaiian or Other Pacific Islander)以及其他外來移民和族裔(Two or More Races)。由此可知，美國的少數(shù)民族主要是指原住民和移民兩類群體。

關(guān)于美國民族政策的階段界定，國內(nèi)學(xué)者說法不一，大體分為三種。第一種是以馬戎為代表的三段說，認(rèn)為美國的民族政策發(fā)展脈絡(luò)分為盎格魯一致性、熔爐論、文化多元論三個階段[3]。第二種是以王鐵志為代表的四段說，又分為三種類型。一是種族主義政策、熔爐論、文化多元論、生成文化論[4]；二是歸同盎格魯論、熔鍋論、文化多元論、生成文化論[5]；三是盎格魯遵從論、熔爐論、文化多元主義論、文明沖突論和文化沖突論[6]。第三種是以錢皓為代表的五段說，即“盎格魯遵從”、“熔爐”、“文化多元”、“文化生成”、“撞擊一體化”[7]。目前國內(nèi)外普遍認(rèn)可第一種說法。文化生成論(Emerging Culture)和“撞擊——一體化”政策(Impact-Integration)雖也是當(dāng)代美國民族政策中的兩種說法，但其內(nèi)容尚不完整、影響范圍較小，未具備被納入美國民族政策之列的條件。

二、國內(nèi)學(xué)者對美國民族政策的研究

按照17至20世紀(jì)初“盎格魯一致性”政策時期、20世紀(jì)初至20世紀(jì)50-60年代熔爐政策時期、20世紀(jì)60年代至今的多元文化政策時期三個階段回顧國內(nèi)學(xué)者的研究概況，可以了解美國少數(shù)民族公民權(quán)的發(fā)展程度。

(一)“盎格魯一致性”政策時期

自17世紀(jì)英國向北美移民至20世紀(jì)初，是“盎格魯一致性”(Ango-Coformity)政策時期。該表述始于科爾的《少數(shù)民族和美國的承諾》，又可被稱為“高壓鍋烹制同化”(Pressure-Cooking Assimilation)或“美利堅化運(yùn)動”(Americanization Movement)。該政策強(qiáng)調(diào)盎格魯——薩克遜民族的主體地位，強(qiáng)制性要求原住民及外來移民接受該主體民族的語言、制度、價值觀念與行為方式等，從而拋棄原有母國文化并快速美國化。

國內(nèi)對該政策的研究首先針對移民。為了解決“帶連字符的”美國人對國家的認(rèn)同及忠誠問題，美國政府采取了一系列移民政策，包括通過公立學(xué)校對移民子女進(jìn)行美國化教育[8]，強(qiáng)制成年移民進(jìn)入夜校學(xué)習(xí)美國化的語言、歷史等知識[9]，以求創(chuàng)造“百分之百的美國人”[10]。同時，作為政策主體對象的印第安人得到了國內(nèi)學(xué)者的廣泛關(guān)注。1880年至1920年間，美國政府對印第安人采取全面強(qiáng)制政策，從教育政策(包括公立學(xué)校和夜校教育)、唯英語語言教育政策、傳教、土地私有化、授予公民權(quán)等方面入手，試圖以“父親”的角色將未被文明開化的“孩子”印第安人轉(zhuǎn)化為文明的美國人[11]。

(二)“熔爐”政策時期

20世紀(jì)初至50-60年代的“熔爐”政策(Melting Pot)，使美國由“高壓鍋”轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭蹱t”，強(qiáng)調(diào)主體民族與少數(shù)民族在熔爐中，文化相互交融、磨合，混合成一種全新的、包含各民族的美國人或美國文化模式。

國內(nèi)對熔爐政策的研究主要集中在以下方面。首先，對于熔爐政策的全面闡釋。以黃兆群為代表的學(xué)者們，對熔爐政策從產(chǎn)生到發(fā)展的過程進(jìn)行全面而又完整的闡釋，分析其對美國民族政策的意義[12]。另有學(xué)者從歷史語境入手對熔爐論作議題化分析，在與其他相關(guān)名詞進(jìn)行辨析的同時，著重分析其與文化多元主義的關(guān)系[13]。其次，對熔爐政策欲使移民美國化的理想與美國仍然保持文化多元性的現(xiàn)實(shí)間的悖論及其弊端的分析。熔爐政策的目的是使移民在混合過程中逐漸美國化，而長期實(shí)行熔爐政策并未改變文化多元性的美國現(xiàn)實(shí)，存在理想與現(xiàn)實(shí)間的悖論[14]。同時，它想要使移民拋棄原有種族觀念，完全混合為一個美國人，既不正確也難以實(shí)現(xiàn)，對美國的國民認(rèn)同也存在負(fù)面影響。再次，對熔爐論的重新探討。隨著美國由熔爐政策向多元文化的轉(zhuǎn)型，后者逐漸盛行開來，對熔爐論的否定呼聲日益高漲。一些學(xué)者對熔爐論作重新解讀并分析其對美國民族同化的肯定意義。此外，一些學(xué)者對美國政策中的“熔爐說”、“拼盤說”、“馬賽克”等字眼進(jìn)行辨析。余志森提出“葵花型”的美國文化形式，認(rèn)為各民族交往融合成葵花花盤，而花瓣則是各民族獨(dú)有的特征[15]。

(三)文化多元主義政策時期

20世紀(jì)60年代至今的文化多元主義政策(Cultural Pluralism)，強(qiáng)調(diào)每個少數(shù)民族文化的獨(dú)特性及珍貴意義，指出各民族文化在美國制度文化框架下獨(dú)立存在，美國文化則是這些所有民族文化的總和。

自20世紀(jì)70年代以來，多元文化主義備受美國社會關(guān)注，國內(nèi)也迎來研究熱潮。首當(dāng)其沖的是對“多元文化主義”的多方面闡釋。就其起源講，按照盎格魯一致性、熔爐論到多元文化主義的發(fā)展脈絡(luò)談起，認(rèn)為多元文化主義彌補(bǔ)了前兩者的不足，更加適應(yīng)社會發(fā)展需求[16]。就其內(nèi)涵講，在對多元文化主義的代表人物弗雷德里克·杰克遜·特納、霍勒斯·卡倫、羅伯特·E·帕克、米爾頓·戈登等人的評析基礎(chǔ)上闡釋其含義[17]。就其發(fā)展講，它自身的模糊性及對美國傳統(tǒng)主流文化的沖擊使其發(fā)展面臨著一定的挑戰(zhàn)。其次，多元文化主義在帶來美國學(xué)術(shù)界和教育界變革的同時，也沖擊了傳統(tǒng)價值觀及政治教育體制，觸動了美國保守主義者的反擊。這引起了國內(nèi)學(xué)者對美國反多元文化主義現(xiàn)象的研究。由于它的目的在于從文化角度考察種族歸屬性及其與美國國家歸屬性的關(guān)系，便引起了美國社會的憂患情結(jié)，出現(xiàn)了反多元文化主義者的批判。1987年艾倫·布魯姆的《封閉的美國心靈》被認(rèn)為是反多元文化主義的開端之作。阿爾文·施密德將多元文化主義比作危害美國的特洛伊木馬[18]，阿瑟·施萊辛格認(rèn)為其將導(dǎo)致“美國的分裂”[19]，多元文化主義是否影響國家認(rèn)同、沖擊傳統(tǒng)美國信念成為社會議論熱點(diǎn)。國內(nèi)學(xué)者在對上述批判進(jìn)行解讀的同時，闡述多元文化主義的正面影響及其對國家認(rèn)同的強(qiáng)化作用。此外，多元文化主義背景下的多領(lǐng)域研究也備受國內(nèi)學(xué)者關(guān)注，涉及多個方面。

三、各階段少數(shù)民族公民權(quán)的發(fā)展概況

通過回顧國內(nèi)對美國民族政策各階段的研究成果可見，美國的民族政策大體經(jīng)歷了由排斥(種族隔離、歧視)到同化，再到尊重人權(quán)和保護(hù)文化多樣性，以及承認(rèn)或部分給予自治的過程，以此來維護(hù)或鞏固國家一體化。其各階段少數(shù)民族公民權(quán)的發(fā)展情況大體包括以下三個方面：

首先，盎格魯一致性政策時期，美國的原住民及移民群體缺少基本的人權(quán)。就原住民而言，1790年和1834年的《貿(mào)易與往來法案》、1830年第一部《印第安人遷移法案》，在“天定命運(yùn)”思想下開始了歷時百年的西進(jìn)運(yùn)動，一步步對印第安人采取剝奪政策。1867年設(shè)立印第安人和平委員會，實(shí)行印第安人保留地政策。1921年印第安人事務(wù)部行政命令、1924年《印第安人公民法案》等對印第安人的宗教信仰、兒童教育、語言、發(fā)型著裝等進(jìn)行嚴(yán)格限制。就移民而言，自1790至1798年，三部《歸化法》將移民成為公民的居住年限由2年提至14年，并于1798年出臺《客籍法》、《敵對外僑法》和《處置煽動叛亂法》。18世紀(jì)90年代始現(xiàn)排外主義，并于19世紀(jì)40、50年代達(dá)到高潮。以華人為例，1882年《關(guān)于執(zhí)行有關(guān)華人條約諸規(guī)定的法律》規(guī)定十年內(nèi)禁止華人入境，1884年《排華法案》修正案將先前入境華人遣回原國，1892年《基瑞法案》將期限延長十年，1902年改為無限期延長。黑人作為最重要的移民群體之一，在奴隸制下是奴隸主的私有財產(chǎn)，遭受嚴(yán)重的種族歧視。19世紀(jì)30年代興起廢奴運(yùn)動，1862年《解放黑奴宣言》和1866年、1870年、1871年、1875年的《民權(quán)法》，以及憲法第13、14、15條修正案，對廢除奴隸制、給予黑人公民權(quán)及選舉權(quán)做出貢獻(xiàn)。但南部各州則于1867年先后制定“黑人法典”并縱容白人種族主義者對黑人的迫害，1870年田納西州禁止種族通婚，1875年“吉姆·克勞法”開啟了“分離但平等”的種族隔離制度。

其次，熔爐政策時期，對少數(shù)民族的公民權(quán)的態(tài)度有所緩和。1928年梅瑞安發(fā)表《管理印第安人的問題》報告，開啟印第安人新政。1934年頒布《印第安人重組法案》，1946年設(shè)立印第安人理賠委員會。然而，1954至1966年的終結(jié)法案、第280公法、再配置聯(lián)邦項(xiàng)目則又給印第安人帶來莫大痛苦。就黑人來說，南方各州仍奉行“吉姆·克勞法”及種族隔離制度。全國有色人種協(xié)會通過一系列訴訟，致使最高法院認(rèn)可了“分離但平等”是“內(nèi)在的不平等”。二戰(zhàn)期間對日裔美國人的集中營管理，也是這一時期少數(shù)民族公民權(quán)發(fā)展?fàn)顩r的重要表現(xiàn)。

最后，多元文化政策時期，注重少數(shù)民族公民權(quán)建設(shè)，政策具有強(qiáng)烈的社會融入導(dǎo)向。一是給予印第安人自治權(quán)利。1968年《印第安人權(quán)利法案》、1975年《印第安人自決與教育資助法案》、1978年《印第安人兒童福利法案》、1978年《印第安人宗教自由法案》及1988年《印第安人賭博規(guī)范法案》等，使印第安人進(jìn)入自決時期。二是通過1957年、1960年、1964年、1968年的《民權(quán)法》及憲法第23、24條修正案消除種族隔離及對黑人選舉權(quán)等的限制。20世紀(jì)60年代開始的“肯定性行動”，旨在為黑人、西班牙裔、印第安人(后來擴(kuò)大到婦女)等弱勢族群在教育、就業(yè)等領(lǐng)域提供特殊照顧和扶持。三是對所有族群的保護(hù)和發(fā)展族群文化的法律，如1967年的《雙語教育法案》。

基于對美國民族政策發(fā)展的各階段回顧，可知美國各階段民族政策均是在一定的時空背景下、為促進(jìn)國家發(fā)展而制定的相應(yīng)措施。其民族政策由最初的尊我排他、到熔爐、再到多元一體，少數(shù)民族的公民權(quán)在此過程中逐漸獲得承認(rèn)和保障。從國家建構(gòu)的視域考察，雖然各族裔群體的差異性及沖突始終存在，但其民族政策對于增強(qiáng)政治及公共文化認(rèn)同、維護(hù)公民權(quán)益和個人價值均有重要意義。面對日益復(fù)雜的族群多樣性社會，要注重族群文化體建設(shè)，將差異放在文化領(lǐng)域而非政治領(lǐng)域談?wù)?，?gòu)建族群共同文化信仰和國家認(rèn)同，尊重各族群的文化價值，使其各美其美，美美與共。

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(責(zé)任編輯：許燁)

宋素培，中央民族大學(xué)管理學(xué)院碩士研究生。

10.3969/j. issn.1009-2293.2016.03.022

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1009-2293(2016)03-0093-04