生態(tài)哲學與批判理論：一個理論結(jié)合點

陳　偉

(南京大學， 江蘇　南京　210000)

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生態(tài)哲學與批判理論：一個理論結(jié)合點

陳偉

(南京大學， 江蘇南京210000)

作為新興哲學部門的生態(tài)哲學由于缺乏對主流哲學的批判性繼承，一方面使得其理論根基并不牢固，另一方面則很難對主流哲學做出智識貢獻。批判理論一方面深深扎根于西方哲學傳統(tǒng)之中，另一方面又對這一傳統(tǒng)進行了系統(tǒng)深入的批判。以批判理論為一個理論中介來對接生態(tài)哲學與主流哲學，使得生態(tài)哲學內(nèi)在的理論脈絡(luò)能夠沿著哲學傳統(tǒng)進一步發(fā)展，是生態(tài)哲學融入主流哲學或主流哲學生態(tài)化的一條合理進路。

生態(tài)哲學；批判理論；生態(tài)學轉(zhuǎn)向；生態(tài)理性；生態(tài)實踐

發(fā)達工業(yè)社會(晚期資本主義社會)發(fā)展到今天，全球生態(tài)環(huán)境問題越來越顯示出其嚴峻性。當作為物種的人類與其它生物乃至生態(tài)系統(tǒng)本身的生存已經(jīng)受到極為嚴重的威脅時，生態(tài)哲學問題本應成為一個非常嚴肅的哲學研究領(lǐng)域，然而哲學研究的現(xiàn)狀卻并非如此：生態(tài)哲學即使作為哲學研究的一個部門也沒有受到應有的關(guān)注，更不要說成為當代哲學主流。本文認為，哲學研究的“生態(tài)學轉(zhuǎn)向”(哲學繼語言學轉(zhuǎn)向之后的一個可能發(fā)展方向)若要取得成功，其關(guān)鍵在于生態(tài)哲學需要與傳統(tǒng)哲學進行理論對接，而非另起爐灶，在諸傳統(tǒng)哲學理論中，社會批判理論可以作為生態(tài)哲學較為適當?shù)膶勇窂街弧?/p>

一、生態(tài)哲學與主流哲學研究現(xiàn)狀

所謂生態(tài)哲學，泛指以人與自然之間關(guān)系的整體性為研究對象的哲學，“人與自然的關(guān)系是生態(tài)哲學的基本問題。……生態(tài)哲學以人與自然的關(guān)系為基本研究方向。但是，它在觀察世界、解釋世界和改造世界時，不是單純以人為尺度，也不是單純以自然為尺度，而是以人與自然的關(guān)系為尺度?！盵1]生態(tài)哲學的“任務(wù)就是要把人是整體的一部分這個通俗道理告訴給人們?！盵2]而本文所謂主流哲學在當代中國顯然是指馬克思主義哲學，在英美國家則指分析哲學、語言哲學，而在大陸國家則為現(xiàn)象學、存在主義。近來，這三個傳統(tǒng)顯示出相互融合的趨勢，在學術(shù)交流頻繁的今天，這一趨勢有越來越明顯的表現(xiàn)。比較典型的如法蘭克福學派代表人物哈貝馬斯，作為西方馬克思主義的代表性人物(馬克思主義)，其交往行動理論開始了社會批判理論的語言學轉(zhuǎn)向(分析哲學、語言哲學)，而身為大陸國家(德國)的一流思想家其學術(shù)傳承就已經(jīng)包含了現(xiàn)象學傳統(tǒng)。

當前哲學研究的現(xiàn)狀是生態(tài)哲學與主流哲學之間缺乏一種理論上的中介，以便兩者能夠相互吸收互補的理論觀點，從而完善對自然從而對人本身的理解。傳統(tǒng)哲學研究局限于對主體自身的建構(gòu)與消解，對主體的生存意義上的基礎(chǔ)視為當然。這就造成了傳統(tǒng)哲學過于專注于對花朵的研究，而忽視了對支撐花朵開放的土壤以及花朵與土壤之間本體論意義上之關(guān)聯(lián)的研究。近代以來，無論是從笛卡爾“我思”哲學對主體基礎(chǔ)地位的建構(gòu)，到結(jié)構(gòu)主義對超主體結(jié)構(gòu)的描述，再到解構(gòu)主義對主體與結(jié)構(gòu)的雙重消解，還是從休謨的反對理性獨斷的懷疑論，到維也納學派與科學主義的興起重新為理性確立地位，再或從弗洛伊德的元心理學到存在主義的孤獨的主體，甚至是面對事物本身的現(xiàn)象學，都在不同程度上反映了傳統(tǒng)哲學對主體問題的強烈關(guān)注(無論是建構(gòu)主體還是消解主體，無論是主體外部還是主體內(nèi)部)。在這樣的學術(shù)氛圍中，主體的在場是以自然的缺席為代價的，我思我憂的主體表現(xiàn)出的強烈的自我意識是以對自然冷漠的無意識為代價的。這種無意識最終導致了自我意識基礎(chǔ)的喪失，自然這個人類最為巨大的作為他者的自身于是一直作為自身的他者而存在。我們甚至還沒有拒絕這個他者，因為對于在理解的前結(jié)構(gòu)中烙印著主體性痕跡的人類而言，這個他者顯然還沒有全面展現(xiàn)在論者的視野中。

與之相對，生態(tài)哲學的研究恰恰存在著相反的狀況。似乎提到生態(tài)哲學，就要全面否定傳統(tǒng)哲學的成就，徹底否定人類在自然中的主體性，以至于生態(tài)哲學一度被有的學者稱為“生態(tài)后現(xiàn)代主義”或“生態(tài)無政府主義”。這就把生態(tài)哲學歸入了徹底反對現(xiàn)代性、反對本質(zhì)、反對基礎(chǔ)、反對闡釋、反對宏大敘事的后現(xiàn)代解構(gòu)思潮中。而生態(tài)哲學對這種并非公允的稱呼并沒有做出實質(zhì)上有效的反擊。從梭羅的田園詩哲學到史懷澤的敬畏生命倫理學再到羅爾斯頓的荒野哲學，其本質(zhì)都是對傳統(tǒng)哲學的反叛而非轉(zhuǎn)化與綜合，這恰恰表明理論中介的缺失。當然，生態(tài)馬克思主義者倒是在這方面做出了卓有成效的努力，但是由于對馬克思理論的種種誤解，生態(tài)馬克思主義者實際上未能超越馬克思早期著作中(如《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》)對人與自然關(guān)系的深刻闡述。以挪威哲學家阿倫·奈斯(Arne Naess)為代表的深層生態(tài)學把自己與淺層生態(tài)學相區(qū)別，奈斯認為要在主流哲學所宣揚的人類中心主義意識形態(tài)當中實現(xiàn)生態(tài)理想，根本是緣木求魚，而這正是淺層生態(tài)學者所正在努力做的事情。雖然奈斯認為斯賓諾莎的自然哲學能夠為生態(tài)哲學奠定理論基礎(chǔ)[3]，但從生態(tài)哲學的主流來看，這樣追根溯源的研究還相當欠缺。實際上，早已有學者指出，通過對傳統(tǒng)哲學家思想的重建來證成生態(tài)哲學的合法性這種做法是值得推廣的，但要注意到既然是“重建”而非“復制”，必須區(qū)分傳統(tǒng)哲學思想家的哪些思想是還適合當代語境的，哪些思想已經(jīng)不合時代精神。對傳統(tǒng)哲學家思想的適度取舍乃至修正(而非照搬或者全盤否定)才能更為有效的促進生態(tài)哲學的發(fā)展。生態(tài)哲學除了應當從傳統(tǒng)主流哲學中借鑒思想之外，對于一些非主流哲學也應該加強研究，在理論的初創(chuàng)期不妨多吸取各方的優(yōu)勢資源，等待理論積累后的整合。然而，就哲學研究的一般情況而言，生態(tài)女權(quán)主義者、生態(tài)區(qū)域論者、社會生態(tài)學乃至于一些生態(tài)社會主義者對主流哲學似乎都采取了所謂“超越”或拋棄的態(tài)度，這種態(tài)度產(chǎn)生的一些后果(比如在沒有徹底領(lǐng)悟傳統(tǒng)哲學精華的前提下另外提出了一些已為傳統(tǒng)哲學解決了的問題)令人擔憂。

二、批判理論的中介功能

在此情形下，作為溝通生態(tài)哲學與傳統(tǒng)哲學中介的“批判理論”可以顯示出巨大的理論潛力。原因在于，生態(tài)危機的發(fā)生歸根結(jié)底是因為資本主義制度與經(jīng)典現(xiàn)代性思維方式對人與自然關(guān)系的雙重異化，而批判理論的宗旨便是對這種雙重異化的制度和意識根源進行批判。因此，本身作為傳統(tǒng)哲學一個領(lǐng)域的批判理論就獲得了其理論中介地位的有效性。眾所周知，綜合各種傳統(tǒng)哲學思潮是批判理論的一個重要特征，除了經(jīng)典馬克思主義的基礎(chǔ)地位，批判理論至少還綜合了弗洛伊德的精神分析學(馬爾庫塞)、黑格爾的歷史政治哲學(霍克海默、阿多諾《啟蒙的辯證法》)、康德的普遍主義倫理學(哈貝馬斯的政治哲學、法哲學)、黑格爾的早期承認理論(霍耐特的承認理論)、美學文化理論(阿多諾《美學理論》、馬爾庫塞《審美之維》)等。甚至是對結(jié)構(gòu)主義、闡釋學理論、現(xiàn)象學、存在主義等多種思潮也有吸收與改造。在如此多樣的傳統(tǒng)當中，批判理論自身對資本主義經(jīng)濟制度與現(xiàn)代性思維方式的批判力度巨大，把生態(tài)哲學對人與自然關(guān)系的研究建立在批判理論的基礎(chǔ)之上或是從批判理論吸收養(yǎng)分，無疑有利于生態(tài)哲學與傳統(tǒng)哲學之間的理論交流。這就解決了生態(tài)哲學研究陷入的被傳統(tǒng)哲學家嘲諷的沒有“哲學修養(yǎng)”的尷尬境地。另一方面，這樣的對接與交流也能夠使傳統(tǒng)哲學對生態(tài)哲學的理論貢獻有充分的注意，把生態(tài)哲學納入哲學主流研究從而徹底消除人們對于生態(tài)哲學沒有“哲學味”的偏見。這并不是說主流哲學話語就一定能夠使得生態(tài)哲學研究突破目前的研究瓶頸，而是說生態(tài)哲學要想獲得自身對主流學界的影響力，必須主動在批判理論的中介下做出某種轉(zhuǎn)換。這并不是說生態(tài)哲學必須僅僅以批判理論為最終的理論來源，生態(tài)哲學當然也可以直接吸收例如現(xiàn)象學、存在主義等傳統(tǒng)哲學理論，甚至從康德哲學中尋求靈感。以批判理論為中介只是說在對資本主義的批判中，生態(tài)哲學(生態(tài)批判)與批判理論(意識形態(tài)批判、制度批判)有共同的理論旨趣，兩者的交流理應更為直接、深入。

事實上，生態(tài)馬克思主義者早已指出，生態(tài)危機與資本主義經(jīng)濟危機、自然的異化與人的異化不過是同一枚硬幣的兩面，生態(tài)危機不過就是資本主義生產(chǎn)方式的一個必然結(jié)果。經(jīng)過幾代批判理論家的共同努力，批判理論在批判資本主義制度方面積累了大量有效的、穿透力十足的理論成果，不把這些成果運用到生態(tài)哲學的理論建設(shè)中，一方面當然會影響到生態(tài)哲學的理論說服力，另一方面對批判理論本身而言也是一種損失——當整個時代精神已經(jīng)初步顯現(xiàn)出生態(tài)文明轉(zhuǎn)向的端倪時，批判理論理應把握住時代對理論提出的新的要求。從這方面看，批判理論在生態(tài)文明的建設(shè)過程中如果要重新獲得對現(xiàn)實社會的解釋力，也必須做出某種轉(zhuǎn)變，而這一轉(zhuǎn)變的方向之一應當是從意識形態(tài)批判和制度批判轉(zhuǎn)向“生態(tài)批判”，生態(tài)批判并不意味著放棄已經(jīng)完成或正在進行的意識形態(tài)或制度批判，而是把這兩種批判納入更為寬廣的平臺，即“人-社會-自然”這一整體平臺上，從而使得批判更加具有理論穿透力。資本主義生產(chǎn)方式對人與自然關(guān)系造成的緊張(發(fā)展到極致即生態(tài)危機)完全可以也應當成為批判理論在生態(tài)文明發(fā)展進程中的批判重心。因此，生態(tài)哲學與批判理論實際上是互為中介的，從理論整合的角度來看，兩者是相互促進的關(guān)系。

三、基于批判理論的生態(tài)哲學

具體說來，以批判理論為中介的生態(tài)哲學應該在哪些方面和主流哲學以及傳統(tǒng)的生態(tài)哲學有所不同呢？本文認為，不同點包括如下幾個方面，而這些方面的轉(zhuǎn)變無一不需要借助批判理論的理論支持：

第一，生態(tài)哲學應該把研究重點放在生態(tài)本體論上而非生態(tài)倫理學上，只有從本體上真正把握住了人與自然的真實關(guān)系，之后才可能在倫理學上有所進展，而非相反。把自然理解為主體，人就是自然的目的同時自然也是人的目的。自然這個大主體本身的目的通過進化表達了自我意識，人就是自然的這個自我意識。人的目的就是自然。因此，最徹底的人類中心論者就是最徹底的生態(tài)主義者，那些冒牌的人類中心論者實質(zhì)上是資本中心論者、最終走向了反人類(通過摧毀適宜于人類生存的環(huán)境)的道路。這樣，作為有目的的大主體的自然同作為小主體的人之間的整體關(guān)系就得到了統(tǒng)一：互為目的。而達到這種真實關(guān)系的平臺即社會，“人-社會-自然”的整體性即生態(tài)本體論的理論根基。這種觀點正是青年馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中不斷強調(diào)的人與自然之間的真實關(guān)系：“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ)，才是人的現(xiàn)實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是自己的人的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”。[4]馬克思的這一早期文本恰恰是批判理論十分重視的思想資源，從批判理論對馬克思這一思想資源的進一步闡釋中，生態(tài)哲學應該可以獲取豐富的理論資源與靈感。而生態(tài)倫理學(環(huán)境倫理學)只是生態(tài)哲學(環(huán)境哲學)的一個組成部分，一個子課題，并不能取代生態(tài)哲學的基礎(chǔ)性地位，但現(xiàn)在一談到環(huán)境哲學人們首先想到的是環(huán)境倫理學，兩者成了同義詞，這是一個應該得到糾正的看法。離開生態(tài)哲學的本體論基礎(chǔ)來談?wù)?、研究倫理學，不可能得出一個比較有說服力、解釋力的倫理學理論。

第二，生態(tài)哲學應該從認識論、方法論研究轉(zhuǎn)向更深層次的對文明的“總體性”研究，即不能僅僅局限于對某一方面的批判，而應該對資本主義文明進行總體批判。主流哲學研究由于過分注重認識論、方法論研究(這也是科學主義對哲學本身侵蝕的一個結(jié)果)從而在很大程度上忽視了更深層次的總體性研究。作為總體性最重要部分的本體論被哲學主流(特別是分析哲學)貶低為一個形而上學的神話。由于忽視了人的生存境遇與內(nèi)心體驗的研究，只從外部觀察或從語言中尋求意識結(jié)構(gòu)，導致了哲學對現(xiàn)實人生近乎殘忍的冷漠。生態(tài)哲學關(guān)注人的生存境遇，關(guān)注人的自然、自然的人本身的生存論意義上的基本問題，轉(zhuǎn)向一種深層總體性研究的生態(tài)哲學理應再次激活哲學的熱情。這種本體論不是古典哲學意義上的神學本體論，而是生態(tài)學轉(zhuǎn)向之后的“生態(tài)本體論”，生態(tài)本體論重新復活了自然界，這個過程只有通過對資本主義生產(chǎn)方式造成人與自然之間的緊張關(guān)系(異化關(guān)系)的批判達到。顯然，批判理論對資本主義的“總體性批判”恰恰可以為生態(tài)哲學的這一進路提供獨特的理論視角和豐富的理論資源。

第三，從經(jīng)濟批判、意識形態(tài)批判到生態(tài)批判。從馬克思主義的經(jīng)濟基礎(chǔ)批判到批判理論的意識形態(tài)批判(工具理性批判、大眾文化批判)最終過渡到生態(tài)批判是新的現(xiàn)實情境對生態(tài)哲學乃至批判理論提出的歷史要求。生態(tài)批判要求把批判的規(guī)范基礎(chǔ)建立在生態(tài)基礎(chǔ)之上，也即本體論意義上人與自然一體化(人的自然、自然的人或“人-社會-自然”整體)的觀念之上。任何經(jīng)濟基礎(chǔ)、任何意識形態(tài)、任何規(guī)范理論都必須從人的自然、自然的人的觀念出發(fā)。就人的自然而言(對感性的重新理解)，馬爾庫塞的審美政治學[5]給我們提供了一個典范，這一典范建立在對《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的深刻闡述之上，從這一思路出發(fā)，人對自然的審美(藝術(shù))態(tài)度應當成為生態(tài)批判的一個重要維度，在對資本主義的藝術(shù)批判中以人與自然關(guān)系的整體性為批判坐標，可以更清楚地看出哪些藝術(shù)或哪些藝術(shù)形式在塑造人與自然的分裂關(guān)系中起到了關(guān)鍵作用。就自然的人(對人的本質(zhì)的重新理解)而言，目前的研究相對還比較薄弱，生態(tài)哲學對人與自然辯證關(guān)系的理解尚停留在前馬克思階段，主體性問題(包括對主體性的消解問題)不但是主流哲學熱衷的話題，生態(tài)哲學實際上也并未真正走出主體性的泥潭。本文這里只是提供一種思路，即應當把“自然的人”放在“生態(tài)實踐”的層面來考慮。事實上，生態(tài)批判不能不涉及到馬克思主義哲學的一個核心概念：實踐。在生態(tài)哲學的語境中即“生態(tài)實踐”，生態(tài)實踐更加關(guān)注人的行為與自然界之間的互動對社會實踐的影響，這與傳統(tǒng)實踐理論把研究重心放在人與人之間的社會關(guān)系上有很大不同，環(huán)境史學的興起可以從史學這個角度印證生態(tài)實踐概念的重要性。唯有在注重人與自然整體性的生態(tài)實踐之過程中，自然的人，即人的真正本質(zhì)才可能逐步被揭示出來。

第四，從語言分析學到語言發(fā)生學(語言的自然基礎(chǔ)問題)。語言分析學這一術(shù)語本身已經(jīng)預設(shè)了語言的先在性、給定性。對語言的分析最終依附的卻是作為邏輯的語言本身，這一悖論必須通過對語言發(fā)生學的研究來解決。把語言的基礎(chǔ)建立在語言本身上，和把主體性的基礎(chǔ)建立在“我思”上同樣會產(chǎn)生無法避免的邏輯悖論。語言發(fā)生學關(guān)注語言真正的地基，即對人的自然、自然的人的本性的語言學研究。語言發(fā)生的生物學基礎(chǔ)正是自然表達自身的方式，而語言實際上是自然與人內(nèi)在統(tǒng)一的意識外殼。事實上，批判理論的第三代代表性人物哈貝馬斯已經(jīng)發(fā)動了批判理論的語言學轉(zhuǎn)向：從邏輯語義學轉(zhuǎn)向“普遍語用學”，從關(guān)注單個詞句的意義構(gòu)成到關(guān)注語言能夠被正確使用的“語用學前提”。事實上，“語用學前提”本身也并非如哈貝馬斯所謂的一個自給自足的“準先驗”概念，而是人與自然之間真實關(guān)系在語言發(fā)生學層面上的具體體現(xiàn)而已。[6]至于語言發(fā)生學應當具體包括哪些內(nèi)容，本文認為一個基本的方面是語言使用的自然基礎(chǔ)問題，例如愛斯基摩人對“白色”的表達使用十余種不同的詞語，這顯然是特定地理氣候環(huán)境中人與自然關(guān)系的具體體現(xiàn)。[7]

第五，從“面向事物本身”到“面向自然從而面對人本身”?，F(xiàn)象學主張的面對事物本身本質(zhì)上就是面對自然從而面對人本身，因此現(xiàn)象學方法理應在生態(tài)哲學中發(fā)揮更加有力的作用。也正是在這里，生態(tài)理性的重建可以建立在交往理性研究的基礎(chǔ)上，而交往理性則是批判理論從毀滅性的批判到重建性的批判的關(guān)鍵所在。初步的考察可以看出，理性的發(fā)展呈現(xiàn)為從工具理性到交往理性再到生態(tài)理性的脈絡(luò)。交往理性意味著：小主體間運用語言中介在普遍語用學的三個有效性要求(真實性、正當性、真誠性)之下達成理解，成就以言行事的言語行為。以交往理性為基礎(chǔ)的生態(tài)理性則意味著，除在小主體間的交往之外，小主體與大主體之間(人與自然間)也應引入交往行為以區(qū)別于目的工具行為。這種交往無需傳統(tǒng)意義上的語言的中介：小主體中已經(jīng)蘊含了大主體，大主體中也已經(jīng)蘊含了小主體。以生態(tài)理性為目的的交往理性不是普遍語用學意義上的交往理性：從小主體這方面來說就是現(xiàn)象學意義上的直觀、是審美行為；從大主體這邊而言則是進化，在自然進化中大主體毫無疑問向小主體“非語言”表達了自身的意識結(jié)構(gòu)。自然作為大主體絕不是一種隱喻，自然的主體性完全可以直觀到。很多生態(tài)文學作品都把自然乃至地球視為一個有生命的有機整體，這種比喻其實并不是什么新生事物，麥茜特在《自然之死》[8]中詳細論述了自然是如何從具有生命的女性、母親形象在現(xiàn)代科學、資本主義經(jīng)濟發(fā)展的進程中逐步淪為純粹的被操縱的死亡客體的。生態(tài)理性的前語言的交往性與經(jīng)典語言性的交往理性的主要區(qū)別除了對主體間性應作不同的理解之外(前者大小主體間，后者小主體間)，最大的不同就在于是否需要中介。交往生態(tài)理性無需中介，人直觀到自然的目的，自然進化出了人。重建交往生態(tài)理性的目的在于從生態(tài)理性中為“目的工具理性”劃定一個清晰的界限，只有認識到大小主體間的交融性正如一個人的手和腳間的交融性那么徹底，才不會為了走路快些而剁掉雙手，否則這樣做的結(jié)果就是失去平衡而無法走快。交往生態(tài)理性(重建后的生態(tài)理性)從人類理性誕生之日就已經(jīng)蘊含在理性之中了，理性如果沒有蘊含著對人與自然整體性的把握，則不可能成為人類改造自然的工具。如果說對語言的第一次使用就確證了主體間交往的不可避免的語用學前提，那么在語言使用之前那種強烈的表達需要也就確證了不可避免的審美(人這一方面)、進化(自然這一方面)的需求。在生活世界(自然世界與社會世界)中面對事物本身，而非在意識結(jié)構(gòu)中面對抽象的主體和概念，需要的不再僅僅是目的工具理性和處理人與人之間關(guān)系的交往理性，整合了人與自然關(guān)系整體性思想的生態(tài)理性將發(fā)揮越來越重要的作用。

四、結(jié)語

自啟蒙運動以來，對主體性問題的研究一直占據(jù)哲學研究的主流地位，從主體性到交互主體性(主體間性)只是研究了作為最終結(jié)果的意識之花。從早期馬克思主義那里吸取養(yǎng)分的生態(tài)哲學則應把自然(生態(tài)系統(tǒng))納入主體的概念內(nèi)涵，也即從小主體性與小交互主體性研究轉(zhuǎn)向包括小主體生成基礎(chǔ)的大主體性研究。大主體性并非意味著人類在自然界中理性、道德地位的降低，而是意味著一種放寬的視域，意味著我們開始從對花朵的研究轉(zhuǎn)向?qū)ν寥赖难芯?。唯有如此，生態(tài)哲學才有可能成為生態(tài)社會主義的哲學，而非晚期資本主義一味的毀滅者。生態(tài)哲學的建設(shè)性才是生態(tài)哲學的精髓，而這又和批判理論自身的發(fā)展軌跡有著很大的相似性。

生態(tài)哲學與批判理論具有很強的家族相似性，馬克思主義的生態(tài)哲學與生態(tài)社會主義理論已經(jīng)成為生態(tài)哲學中影響最大的派別，而批判理論本身就是西方馬克思主義的一條支流。對當代資本主義的批判在很大程度上已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)樯鷳B(tài)批判，生態(tài)批判并非放棄對資本主義生產(chǎn)方式、消費方式的批判，而恰恰是對生產(chǎn)方式、消費方式批判的深入化。一旦資本主義生產(chǎn)方式與消費方式不僅到達其社會界限，而且更進一步到達了生態(tài)界限，資本主義也就到達了自身的界限。因此，對資本主義的生態(tài)批判并非僅僅具有哲學理論上的意義，這種批判在為生態(tài)社會主義的到來進行合法性論證的同時，揭示了實踐概念的生態(tài)學維度。生態(tài)實踐重構(gòu)人-社會-自然三者之間的交融關(guān)系，彌合自然與歷史之間在資本主義生產(chǎn)方式下的斷裂。綜合生態(tài)哲學與批判理論兩者的研究成果，既可以避免生態(tài)哲學的自然主義傾向又可以避免批判理論在新時期中解釋力下降的問題，更可以加深我們對西方馬克思主義新動向的理解，最終深化對馬克思主義本身在生態(tài)文明中具有何種意義的理解。

[1] 余謀昌..生態(tài)哲學[M].西安：陜西人民教育出版社，2000:34.

[2] 漢斯·薩克塞.生態(tài)哲學[M].上海：東方出版社，1991:49.

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[6] 陳偉.事實與規(guī)范的辯證法：哈貝馬斯法哲學研究[M].上海人民出版社，2011:14-21.

[7] 馬修斯.繽紛的語言學[M].南京：譯林出版社，2008:8.

[8] 麥茜特.自然之死：婦女、生態(tài)和科學革命[M].長春：吉林人民出版社,1999.

[責任編輯：黃旭東]

教育部人文社會科學青年基金項目“哈貝馬斯與當代西方法哲學”(12YJCZH015)。

陳偉，哲學博士，南京大學法學院副教授，主要研究方向：理論法學、環(huán)境法學。

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1002-6924(2016)07-009-013