自由之“游”：從莊子藝術(shù)人生到劉勰藝術(shù)境界

江 丹（武漢大學(xué)文學(xué)院，湖北　武漢　430072）

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自由之“游”：從莊子藝術(shù)人生到劉勰藝術(shù)境界

江 丹
（武漢大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430072）

“游”代表了莊子追求的無束無礙、與天地精神相往來的自由之精神。莊子之人生境界維度的“道”即自由的人生境界，而藝術(shù)追求的最高境界是自由之境，可說莊子追求的自由的人生境界體現(xiàn)為藝術(shù)化之人生境界。而劉勰乃從具體的藝術(shù)創(chuàng)作的角度論“神與物游”，引入“物”這一美學(xué)范疇，將在“游”的自由之藝術(shù)化之人生境界中所感受的審美體驗(yàn)?zāi)鄣骄唧w的藝術(shù)創(chuàng)作中，從而將莊子的抽象的“游”細(xì)化落實(shí)到具體的藝術(shù)創(chuàng)作理論中，將莊子自由之藝術(shù)化之人生境界具象化為自由的藝術(shù)之境。

游；藝術(shù)；自由；神與物游

“游”代表了莊子所追求的無束無礙，與天地精神相往來的自由精神，而劉勰乃從具體的藝術(shù)創(chuàng)作的角度論“神與物游”，引入“物”這一美學(xué)范疇來談“神與物游”之“游”。藝術(shù)追求的最高境界是自由，劉勰的“神與物游”乃是藝術(shù)自由層面之“游”，與莊子之精神自由層面之“游”在藝術(shù)與人生追求層面有精神的相合與共通，本文旨在論述二者內(nèi)涵及其關(guān)系。

一、莊子之“游”：相關(guān)概念及其關(guān)系

《說文解字》將今“游”字寫作“汓”，乃是“浮行水上”之義，段玉裁對(duì)“汓”作注說：“劃水者也，列子曰習(xí)于水勇于泅?！保?］這里“游”是熟諳水性之人的自由活動(dòng)，隱含有與自然相融洽的意味。羅振玉所編《三代吉金文存》十一卷即考證“旅”、“游”的中間部分均是旌旗的形狀，卜辭“游”是執(zhí)旌旗而行的樣子，據(jù)日本學(xué)者白川靜《中國古代文化》的考證：“游，古體書作‘?dāng)?，也有因出行于外，故書作‘游'及‘遊'，同‘旅'，表示帶旗出行之字……其旗乃氏族神之標(biāo)識(shí)，氏族神之棲所，氏族人出行時(shí)，捧其氏族神而行動(dòng)……能夠暢游者，本就就唯有神而已。神雖不顯其姿，然能隨處地，自由地冶遊?！保?］這里，“游”意為奉氏族神之名而游，神能不顯其姿地自由自在地游，這里“游”已經(jīng)隱含有“自由”的意思。后世有“神游”之說，《離騷》多有描寫神之出游，如：“與女游兮九河，沖風(fēng)至兮水揚(yáng)波。與女沐兮咸池，唏女發(fā)兮陽之阿?！保?］（《九歌·少司命》）游兮沐兮，正是神仙之出游活動(dòng)。與人相比，神的自由在其能自在地游，人要像神一樣地游就必須超越形體的局限而追求精神的自由之游。此二說之“游”皆可成立，都含有“自由”的意思。

真正對(duì)后世影響最大的則是先秦儒道經(jīng)典《論語》、《莊子》中對(duì)“游”精微的闡發(fā)?！白釉唬褐居诘?，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保?］（《論語·述而》）這里“游”已關(guān)涉自由愉悅之意。而《莊子》一書中“游”字出現(xiàn)繁多，據(jù)劉笑敢《莊子哲學(xué)及其演變》統(tǒng)計(jì)，共有96次之多?！肚f子》中“游”有三義：其一，暢游之“游”，如《秋水》中魚之游，莊子、惠子之游。莊子濠上之“游”就隱含了物我相冥之意，清人宣穎釋曰：“我游濠上而樂，則知魚游濠下亦樂也?！保?］因此，莊子的濠上之游是物我同一的游，是忘我狀態(tài)的游，指向超越形體與認(rèn)知的精神自由。其二，游世之“游”。如“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”［6］（《逍遙游》），“圣人……無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外”［6］（《齊物論》），“出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來”［6］（《在宥》）?！蔼?dú)與天地精神往來而不傲倪于萬物”［6］（《天下》）。這樣一種無礙無阻無所羈絆游于天地宇宙間的游的境界正是莊子追求的超脫世俗之累，無所依傍的自由境界。其三，游心之“游”。無論是暢游，還是游世，最終都指向游心?！霸谇f子看來，‘游心'就是心靈的自由活動(dòng)，而心靈的自由其實(shí)就是過體‘道'的生活，即體‘道'之自由性、無限性及整體性?？偠灾?，莊子的‘游'就是無限地?cái)U(kuò)展生命的內(nèi)涵，提升‘小我'成為‘宇宙我'?！保?］即游心的最終指向是體“道”，游心的最高境界就是忘我喪我，心物相冥，達(dá)到我與世間萬物與宇宙為一的自由之境界。

《逍遙游》是《莊子》一書的精神宗旨的所在，它代表了莊子追求的自由之精神。在《莊子》一書中有幾個(gè)重要的命題：虛靜、心齋、坐忘、物化等，都是與“游”相關(guān)的一組概念。對(duì)此，學(xué)者也多有論述，如徐復(fù)觀在《中國人性論史》一書中論說莊子對(duì)精神自由的追求：“莊子對(duì)精神自由的祈向，首表現(xiàn)于《逍遙游》，《逍遙游》可以說是《莊子》書的總論。”［8］成玄英在《莊子序》中闡述《莊子》內(nèi)七篇皆承《逍遙游》而來，正是此意，孫嘉淦則認(rèn)為《逍遙游》是《莊子》一書的擔(dān)綱篇目，孫作《南華通》對(duì)《逍遙游》的主題作了闡釋：“逍遙游者，莊子之志也……齊物論之喪我，養(yǎng)生之緣督，人間世之無用，德充符之忘形，大宗師之人與天一，應(yīng)帝王之游于無有，皆本諸此，實(shí)為書之綱領(lǐng)?！保?］具體而言，虛靜、心齋、坐忘、物化等與“游”到底是一個(gè)什么關(guān)系呢？

虛靜是“游”的心境準(zhǔn)備?！肚f子》中多處論及虛靜，《人間世》有“虛室生白”［6］之說，意謂只有在清澈明朗的心境中才能悟道；《天地》有“其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而天地正……言以虛靜，推于天地，通于萬物，此之謂天樂”［6］。郭象作注曰：“我心常靜則萬物之心通矣?！保?］虛靜之中，心與萬物通，可達(dá)天樂，虛靜之心正是自由之心，莊子所謂“天樂”可謂以虛靜自由之心所體驗(yàn)到的審美感受。以此觀之，虛靜即心境空明澄澈，了無掛礙，虛靜之境中，人的精神獲得絕對(duì)的自由與解放，一旦進(jìn)入精神的自由境界，一切便豁然開朗，心游萬仞而無礙無阻，而“獨(dú)與天地精神往來”［6］。

心齋、坐忘是“游”的當(dāng)下狀態(tài)。“氣也者，虛而待物者也。唯道采虛。虛者，心齋也。”［6］（《人間世》）“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”［6］（《大宗師》）虛而能忘我喪己，心待萬物，因?yàn)椤疤斓夭⑸?，萬物為一。而徒以有我之故，遂有功名，是生利害，故必?zé)o己然后心大而能自得矣”［9］。人要得大自由先得超脫自我的局限，泯滅自我與物與天地的差別；若要得逍遙境界，先得忘己，忘己故能泯滅功名利害之心，故能與天地并生，又何來小我之“己”，故心廣大而能逍遙自得，這樣一種無己而逍遙自得的大通境界，即心齋、坐忘的境界，也即空靈明覺之心所達(dá)到的道的境界。

如果說“忘”是“游”的當(dāng)下狀態(tài)，化則是“游”的結(jié)果。“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。”［6］（《大宗師》）陳鼓應(yīng)的解釋是：“意即物我兩忘而融合在‘道'的境界中?！?為與外界適然融合而無心；‘化'為隨變化而變化，參與大化流行而安于所化。‘忘'和‘化'是心靈活動(dòng)所達(dá)到的最高境界?！保?］忘己而與物相化，物我沒有分別，萬物亦沒有分別，故能超越一己之局限而與宇宙并生，與大道共存，達(dá)到自由的境界，也即物化之境界。又物化何謂？“昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蓬蓬然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化?！保?］《齊物論》“知天樂者，其生也天行，其死也物化。”［6］（《天道》）正如曹礎(chǔ)基所言：“莊子認(rèn)為：生與死、禍與福、物與影、夢(mèng)與覺、是與非等各種觀象，表面看來是各不相同的，但本體上是一致的，都是道的物化觀象罷了?！保?0］忘我喪己的目的是為得“道”，世間萬物都是道的物化，生死隨化，與道遨游，這是“游”的最終結(jié)果。莊子的物化觀成就的是自由自適的逍遙人生，后世文人從對(duì)莊子的物化觀的領(lǐng)悟中成就了自己的人生境界，如陶淵明“縱浪大化中，不喜亦不懼”，《古詩十九首》中“奄忽隨物化，榮名以為寶”。

二、“游”之根本指向及其藝術(shù)意味

老莊之“道”有其哲學(xué)和人生境界兩個(gè)維度，本文不論“道”的哲學(xué)維度，只從莊子之“游”談其所指向的人生境界維度的“道”的境界，“游”的目的是為了達(dá)到“道”的境界。

何謂“道”？老子認(rèn)為“物自然”即是“道”，“道”即生命與天地萬物為一的本乎自然的存在方式，“人法地，地法天，天法道，道法自然”［11］（《老子·第二十五章》）。自然不是今人所謂自然界，乃是自己如此、自然而然的意思。胡適在《中國古代哲學(xué)史》中講老子所論“道”的作用只是萬物自己的作用，由道的自性而賦予萬物的自性。郭象注《逍遙游》曰：“天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。自然者，不為而自然者也?！保?］所謂“不為”即順物自性，自然而然。成玄英《疏》：“無待圣人，虛懷體道，故能乘兩儀之正理，順萬物之自然，御六氣以逍遙，混群靈以變化。茍無物而不順，亦何往而不通哉！明徹于無窮，將于何而有待者也……（‘乘天地之正'），游變化之涂（‘御六氣之辯'），而能無所不乘者，方盡逍遙之妙致者也?！保?］萬物以自然為宗，圣人正是明乎此理，而能虛己?jiǎn)饰乙源f物，順萬物自然之性，任萬物各行其道，而人得順其自然之性，虛體懷道，而逍遙游者無待而無往不至，即為得“道”。由是觀之，逍遙游正是體“道”的方式，逍遙游的根本指向在得“道”。

在《逍遙游》中無論是蜩與學(xué)鳩還是鯤鵬，皆有所待于物，只有消泯了物我之別，心無所待而游于無窮，才是絕對(duì)的自由?！叭舴虺颂斓刂?，而御六氣之辨，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：圣人無己，神人無功，圣人無名?！保?］（《逍遙游》）無己、無功、無名皆可歸至無己這一點(diǎn)上，“無己”是使精神突破形骸的束縛而得自由的根本，“無己”并非失去我，而是讓自己回歸自然之態(tài)，以己為己為自然，而萬物皆為自然，故己與萬物相通，與外物無別，虛己以順萬物自然之性，故萬物一體，物我合一，我之自然之性也即萬物自然之性?！犊桃狻酚小盁o不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之”［6］，從中可感受“無己”之主體已經(jīng)具有了藝術(shù)意味，這種藝術(shù)意味來源于主體之精神自由?！短镒臃健贰安簧渲洹保?］的寓言中，伯昏無人認(rèn)為列御寇表演的射箭是有心射箭，并未超越自己，而他所謂的“不射之射”是“登高山，履危石，臨百仞之淵”［6］，超越外物的束縛而忘懷自己，使己與外物相融，無物我之別，故能達(dá)到“上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變”［6］的“至人”境界，這樣一種忘懷自我、自由自適的至人境界實(shí)為藝術(shù)化的詩意境界，表現(xiàn)出一種自由的藝術(shù)化的主體人格。再以莊子筆下的藐姑射山神人為例：“肌膚若冰雪，綽約若處子”［6］，“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”［6］，“不食五谷，吸風(fēng)飲露”［6］，“其神凝，使物不疵病而年谷熟”［6］，有著這樣清逸脫俗神采，飄飄然遨游四海的“神人”的內(nèi)在精神在自由，故超凡脫俗而順天地萬物之自然本性，是詩意化的形象。而這“神人”形象正是魏晉風(fēng)度重儀容、氣度、詩性之美的源頭，本身即為文學(xué)藝術(shù)中詩化的人物形象。

從“游”的本質(zhì)上說，莊子之“游”實(shí)為“游心”，“游心”是一種心靈的自由活動(dòng)，超越一切萬物束縛、超越一切名利、忘懷自我、物我相冥的心靈之自由活動(dòng)，而藝術(shù)觀照的心理機(jī)制正同于此，這樣一種自由精神使得心靈在自由自適的情狀下完全摒棄功利，以美感觀照外物，心物相冥，物我交融。故而可說“游”代表了莊子的自由的藝術(shù)化的主體精神。莊子之“游”成為后世文人追求的范式之一。宗白華講“中國詩人、畫家確是用‘俯仰自得'的精神來欣賞宇宙，而躍入大自然的節(jié)奏里去‘游心太玄'”［12］。嵇康《四言贈(zèng)兄秀才入軍詩》中有：“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄?！保?3］“游心太玄”表現(xiàn)為人與宇宙為一，宇宙入我胸懷，俯仰以觀宇宙，能泯滅個(gè)體的局限與束縛而達(dá)到宇宙的無限，故能得其自由，這種俯仰即是一種自由的藝術(shù)的精神狀態(tài)；人與宇宙為一，是順宇宙萬物的自然本性，以俯仰觀之，游心太玄，使心靈在虛靜之中觀照萬物，以直覺悟道，所謂“目擊道存”，這種直覺的體悟方式正是藝術(shù)觀照的方式。

從“游”的心境準(zhǔn)備即虛靜而論，虛靜是藝術(shù)創(chuàng)作最好的心理準(zhǔn)備狀態(tài)，虛靜澄明之境即藝術(shù)心理之境，在虛靜中呈現(xiàn)的是心物相冥的藝術(shù)化的境界?！八o則明須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神。圣人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也?！保?］（《天道》）“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！保?］（《應(yīng)帝王》）靜而能明，如鏡之照物，由虛靜而來的明，正是美學(xué)觀照之明；“不將不迎”，這正是藝術(shù)直觀觀照的方式。宗炳在《畫山水序》中提出的“澄懷味象”之說即是出自莊學(xué)熏陶教養(yǎng)，澄懷即虛靜其懷，澄懷而能味象，虛靜觀物，則觀者超脫世俗功利，而所觀之物也擺脫了實(shí)用之目的成為美的觀照。澄懷味象，即是使對(duì)象進(jìn)入美的觀照中，物我兩相冥，使精神融入對(duì)象之中，得到自由與解放。陸機(jī)《文賦》亦不離虛靜之義：“收視反聽”可擯除外界紛擾而使內(nèi)心虛靜；“耽思傍訊”即虛靜中的自由想象。只有在虛靜心境中，才能“精騖八極，心游萬仞”［14］，“觀古今于須臾，撫四海于一瞬”［14］。虛靜狀態(tài)下的創(chuàng)作可謂：“罄澄心以凝思，眇眾慮而為言，籠天地于形內(nèi)，挫萬物于筆端?！保?4］蘇軾詩“欲命詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動(dòng)，空故納萬境”（《送參寥師》），正是對(duì)陸機(jī)此言的最好注解，虛空而能納天地萬物，下筆為文，則無所不包，直抒無礙。在藝術(shù)創(chuàng)作者的虛靜心境中，萬物存在于心與存在于自然沒有分別，這種超越時(shí)空、自由無礙的神思狀態(tài)也即虛靜的藝術(shù)心理之境，正是莊子所言虛靜之境。宗白華先生也指出“靜”是中國繪畫所表現(xiàn)的最深的心靈境界。

從“游”的當(dāng)下狀態(tài)即心齋、坐忘和結(jié)果即物化而論，可見“游”之藝術(shù)意味?！肚f子》中庖丁解牛的寓言中，庖丁解牛的狀態(tài)為心齋、坐忘之狀態(tài)，解牛之過程是游心于物的過程，庖丁完全順牛之生理結(jié)構(gòu)，故“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”［6］（《養(yǎng)生主》）?？芍叶〗馀１许樜镒匀恢模c物同化；解牛之時(shí)，“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”［6］（《養(yǎng)生主》），可知庖丁解牛的過程實(shí)與藝術(shù)創(chuàng)作的過程類似，以神遇神行，即虛己神游，神與物冥；庖丁解?！澳恢幸?，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)”［6］（《養(yǎng)生主》），達(dá)到了與藝術(shù)相融相契的境界。庖丁在解牛中得到了精神的解放，獲得藝術(shù)的享受，“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”［6］（《養(yǎng)生主》），《達(dá)生》中梓慶削木為鐻的寓言同樣表明了藝術(shù)家心齋坐忘和物化的境界：“梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神……臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齋以靜心……當(dāng)是時(shí)也，無公朝，其巧專而外骨消。然后入山林，觀天性，形軀至矣，然后成見鐻，然后加手焉；不然則已，則以天合天，器之所以疑神者，其是與！”［6］梓慶削木首在心齋坐忘，忘記了一切外在功名爵祿與非譽(yù)、巧拙，忘記了四肢與身體，自由沒有掛礙，心與物游，順物自然而與物相化，故有鬼斧神工巧奪天工之妙。莊子用這兩則寓言來說明工匠由技到道的這種人生境界與藝術(shù)創(chuàng)作所達(dá)到的藝術(shù)境界，沒有分別，“莊子所追求的道，與一個(gè)藝術(shù)家所呈現(xiàn)出的最高藝術(shù)精神，在本質(zhì)上是完全相同的。所不同的是：藝術(shù)家由此而成就藝術(shù)的作品；而莊子則由此而成就藝術(shù)的人生”［15］。

莊子并非自覺主動(dòng)地追求自由的藝術(shù)精神境界，而是莊子追求的自由的境界表現(xiàn)為最高的自由之藝術(shù)化的精神境界。最好的藝術(shù)來自自由的心靈，從此邏輯點(diǎn)出發(fā)，只有在自由的精神境界中才能創(chuàng)作最好的藝術(shù)，那么這樣一種自由的精神境界作為本原的存在即為藝術(shù)精神境界，而藝術(shù)創(chuàng)作的過程是秉自由的藝術(shù)精神進(jìn)行具體的藝術(shù)創(chuàng)作的過程。莊子并非自覺主動(dòng)地以審美的態(tài)度觀照人生，而是莊子觀照人生的態(tài)度表現(xiàn)為審美的態(tài)度。如果說藝術(shù)的最高追求是自由，那么這樣一種最高的藝術(shù)之境即通向莊子追求的人生的自由境界，一種“天地與我并生，而萬物與我為一”的自由境界。

莊子之“游”代表的自由精神對(duì)后世藝術(shù)創(chuàng)作影響深遠(yuǎn)，“游”所體現(xiàn)的超功利性正是一種審美性。后世之人追求“游”，以審美的態(tài)度觀照世事人生，構(gòu)成了中國古典美學(xué)追求的主脈，表現(xiàn)為后世的藝術(shù)創(chuàng)作志在追求逍遙游的主體精神和意象呈現(xiàn)。如曹植的《五游吟》：“九州不足步，愿得陵云翔。逍遙八纮外，游目歷遐荒?！贝嗽娋捅憩F(xiàn)了對(duì)逍遙精神的追求?；氐嚼锨f之“道”，老莊建立最高的道的目的還是落在安頓現(xiàn)實(shí)人生上，得精神之解放，與道為一，那么可以說老莊成就的人生是藝術(shù)的人生，“圣人者，原天地之美，天地有大美而不言……德將為汝美”［6］（《知北游》）。道德為美，則體道的人生是美的人生，藝術(shù)化的人生，“莊子所把握的心，正是藝術(shù)精神的主體。莊子本無意于今日之所謂藝術(shù)，但順莊子之心所流露而出者，自然是藝術(shù)精神，自然成就其藝術(shù)的人生。也由此可以成就最高的藝術(shù)”［15］。而中國的純藝術(shù)精神，也確是承莊子一脈而來。

三、劉勰之“神與物游”：相關(guān)概念及其莊學(xué)淵源

劉勰的《文心雕龍》是在總結(jié)前人成果的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，對(duì)其影響最大的是陸機(jī)《文賦》。章學(xué)誠認(rèn)為《文心雕龍》是對(duì)《文賦》的全面繼承和系統(tǒng)發(fā)展：“劉勰氏出，本陸機(jī)氏說，而昌論文心?！保?6］劉勰在《文心雕龍·序志》篇中釋其書名曰：“夫文心者，言為文之用心也?！保?7］而陸機(jī)認(rèn)為“為文之用心”就是為了解決“意不稱物，文不逮意”［14］的問題。如何把創(chuàng)作者感受到的內(nèi)容充分表達(dá)出來，這一問題不僅存在于文學(xué)創(chuàng)作中，更存在于任何一種藝術(shù)創(chuàng)作中。使意稱物，那是心的活動(dòng)；使文逮意，那是形于手的過程，也即《莊子·天道》篇所言“得之于手而應(yīng)于心”［6］。而莊子認(rèn)為做到“得之于手而應(yīng)于心”［6］的關(guān)鍵在于要進(jìn)入“道”的境界，也即心物相冥，自由無礙的“游”的自由之藝術(shù)化的精神境界。在這樣一種精神境界中，忘我喪己，我與天地并生，與萬物為一，心物無隔，萬物入心，心境即為藝術(shù)化之自由心境，則無所不能寫，在心為意，落筆為文，也就解決了“意不稱物，文不逮意”［14］的問題。如果說莊子成就的是自由之藝術(shù)化的人生還帶有掛空的意味，那么就劉勰的文學(xué)創(chuàng)作觀來看，劉勰是將莊子之人生的藝術(shù)意味自覺地落實(shí)于藝術(shù)創(chuàng)作中，將莊子的抽象的“游”表征為具體之“神與物游”［17］。

“神與物游”出自《文心雕龍·神思》篇?！渡袼肌肥莿③牡奈膶W(xué)創(chuàng)作總論?！肮湃嗽疲盒卧诮Ｖ?，心存魏闕之下，神思之謂也。”［17］（《神思》）這里“神思”意為心神之自由馳騁，形在江海之上，可想魏闕之遠(yuǎn)，語出《莊子·讓王》：“中山公子牟謂瞻子曰：‘身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？'”［6］范文瀾《文心雕龍注》：“公子牟此語，謂身在草莽（民間），而心懷好爵（高官）……彥和引之，以示人心無遠(yuǎn)不屆（到），與原文本義無關(guān)。”［18］劉勰引用《莊子》以表己意，雖與原義關(guān)系不大，但從《莊子》其他篇目論述中可見莊子所論“神”與劉勰所論“神思”有著本質(zhì)的相似。《莊子·達(dá)生》篇言：“用志不分，乃凝于神?！保?］“劉勰論神，與思并言，故多指興到神來之神，與后世之言神化妙境者不盡同。此蓋遠(yuǎn)出《莊子》，而近受《文賦》的影響。”［19］可知莊子和劉勰所言“神”有著本質(zhì)的相似，都有自由想象之意。莊子可忘懷自我，無束無礙，自由自在地在天地萬物間遨游；劉勰的“神思”也是超越了耳目身觀之限，自由無礙地游于古今、游于世間萬物，正可謂“寂然凝慮，思接千載，悄焉動(dòng)容，視通萬里。吟詠之間，吐吶珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風(fēng)云之色”［17］（《神思》）。可知?jiǎng)③摹吧袼肌敝闻c莊子之“游”都有超越性和自由性，都達(dá)到了心納萬物的自由境界，都是藝術(shù)想象的心理機(jī)制。劉勰是從創(chuàng)作論的角度談“神思”，引入“物”這一美學(xué)范疇，從而從莊子抽象的“游心”具象化，落到了具體的文學(xué)構(gòu)思活動(dòng)“神與物游”上。

“故思理為妙，神與物游?！保?7］（《神思》）黃侃先生以莊學(xué)釋“神與物游”：“此言內(nèi)心與外境相接也。內(nèi)心與外境，非能一往相符會(huì)，當(dāng)其窒塞，則耳目之近，神有不周；及其怡懌，則八極之外，理無不浹。然則以心求境，境足以役心；取境赴心，心難于照鏡。必令心境相得，見相交融，斯則成運(yùn)所以移情，庖丁所以滿志也。”［20］黃侃言“神與物游”即“內(nèi)心與外境相接”，即莊子追求的“游”的境界，心游萬仞，與物相冥，即內(nèi)心與外境完全打通無隔，這樣一種精神境界正是藝術(shù)創(chuàng)作的最高境界。

就“神與物游”的心境準(zhǔn)備“虛靜”而言，其說也出自老莊之學(xué)，“舍人虛靜之義，蓋取老聃‘守靜'‘致虛'之語”［21］?！肚f子·天道》篇：“水靜猶明，而況精神……虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣?！保?］范文瀾也以《莊子·庚桑楚》來解釋劉勰的“虛靜”說，虛靜能“徹志之勃，解心之繆，去德之累，達(dá)道之塞”［6］，虛靜則胸中正，“正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為”［6］。而劉勰《文心雕龍·養(yǎng)氣》篇贊曰：“水停以鑒，火靜而朗?！保?7］水?；痨o正是為了達(dá)到明鑒，虛靜是為了達(dá)到思維、情感明朗無礙的境界。由是觀之，劉勰的虛靜觀出自莊學(xué)，莊子講由虛靜而明，而無所不照，劉勰發(fā)展了莊子的虛靜說，并做了文學(xué)創(chuàng)作構(gòu)思論的闡述。

就“神與物游”所要達(dá)到的心物交融的境界而言，其說也與莊學(xué)相關(guān)。《文心雕龍·物色》篇有一段關(guān)于心物相冥的極妙的描寫：“流連萬象之際，沉吟視聽之區(qū)，寫氣圖貌，既隨物以宛轉(zhuǎn)；屬采附聲，亦與心而徘徊。”［17］這里“隨物宛轉(zhuǎn)”、“與心徘徊”二命題皆與莊子有關(guān)，《莊子·天下篇》云：“椎拍輐斷，與物宛轉(zhuǎn)?！保?］這是莊子學(xué)派對(duì)戰(zhàn)國時(shí)稷下學(xué)士慎到的評(píng)語，所謂“與物宛轉(zhuǎn)”，意為不恃己智、順應(yīng)萬物的自然之性而與物相冥，故能與物變化而不固執(zhí)，宛轉(zhuǎn)即變化之意。陸德明《經(jīng)典釋文》：“彷，薄剛反，又音房。徨，音皇。彷徨，猶翱翔也。崔本作‘方羊'，簡(jiǎn)文同?！稄V雅》云：‘彷徉，徙倚也。'”［22］許慎《說文解字》又指出：“逍遙，猶翱翔。”［23］《莊子·逍遙游》中也有“仿徨”一詞：“仿徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。”［6］由是觀之，徘徊即仿徨即逍遙也即“游”，“與心徘徊”就是“物與心游”的意思，把以上兩方面的情況綜合起來看，“隨物宛轉(zhuǎn)”、“與心徘徊”就是心物交融的境界，心物交融的境界是劉勰藝術(shù)創(chuàng)作構(gòu)思所要達(dá)到的境界，也是莊子追求的“游”的自由境界。

四、“神與物游”與藝術(shù)自由

《神思》篇是劉勰論文學(xué)創(chuàng)作的總論篇，核心在“神與物游”。神與物游是藝術(shù)想象之最高境界?！凹湃荒龖]，思接千載；悄焉動(dòng)容，視通萬里?！保?7］（《神思》）想象可以超越時(shí)空，游千載之久，萬里之遙?！耙髟佒g，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風(fēng)云之色，其思想之致乎！”［17］神游之際，心納萬物，故珠玉之聲如聞耳邊，風(fēng)云之色如現(xiàn)眼前。宗炳《畫山水序》的一段文字是“神與物游”的最好注解：“閑居理氣，拂觴鳴琴，披圖幽對(duì)，坐究四荒。不違天勵(lì)之藂，獨(dú)應(yīng)無人之野，峰岫峣嶷，云林森渺，圣賢映于絕代，萬趣融其神思。余復(fù)何為哉？暢神而已。神之所暢，孰有先焉?！保?4］臨文作畫，所求不過暢神，暢神即心神之絕對(duì)自由，神游萬象，萬物情狀，歷歷在目，心入于境，神會(huì)于物，落筆繪萬物之趣之情狀，則一一相異，活潑生動(dòng)而意趣盎然，可謂得之于心，應(yīng)之于手也，如蘇軾《前赤壁賦》之描繪：“惟江上之清風(fēng)，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色?！毙奈锵嘹?，耳目所得即自然，蘇軾之心境即自由之心境。

《壇經(jīng)》慧能云：“定惠體一不二，即定是惠體，即惠是定用。即惠之時(shí)定在惠，即定之時(shí)惠在定?！保?5］也即定是惠的狀態(tài)，惠是定的表現(xiàn)，定惠有別但不可分，以此思維來觀照劉勰的“虛靜”說和“神與物游”說，可說“虛靜”與“神與物游”體一不二，“虛靜”是“神與物游”的狀態(tài)，而“神與物游”是“虛靜”的表現(xiàn)，只有在“虛靜”的狀態(tài)中才能達(dá)到“神與物游”的境界。劉勰是從創(chuàng)作的角度談臨文之時(shí)，需心境虛空，呈清明澄澈之態(tài)，這時(shí)心虛靜，萬物入心自由而動(dòng)。吳曾祺曾說：“不虛不靜，則如一物橫亙于中，而理之在外者，無自而入；意之在內(nèi)者，無自而出。”［26］虛靜之境，外理內(nèi)意，出入暢通無阻，人的精神與外物相往來，實(shí)則達(dá)到了莊子所言的心物一體，萬物宇宙在心的自由之藝術(shù)精神境界。在這種藝術(shù)精神境界中，可進(jìn)行任何一種藝術(shù)創(chuàng)作，為文則如蘇軾自評(píng)，如萬斛泉涌，不擇地而出。

“陶鈞文思，貴在虛靜。疏瀹五藏，澡雪精神。”［17］（《神思》）要達(dá)到虛靜狀態(tài)，先疏通五臟，洗滌精神，排除雜念，使心空神定，心空則情意不隔，神定則心物無礙。“為文之術(shù)，首在治心。遲速縱速，而心未嘗不靜；大小或異，而氣未嘗不虛。執(zhí)璇機(jī)以運(yùn)大象，處戶牖而得天倪，唯虛與靜之故也”［20］，意謂為文首在虛靜心境，虛靜的心境是自由空靈的藝術(shù)心境，虛靜能照萬象，能納萬境，能了群動(dòng)，自由馳騁想象，思接千載，視通千里，如太空涵萬象，明鏡顯眾形，“養(yǎng)心若此，沾染空靈。及其為文也，行乎其所當(dāng)行，止乎其所當(dāng)止”［19］101。在虛靜的心境中，個(gè)人超越了耳目之限，心靈無窮的自由，一切規(guī)矩繩墨皆化于無形，萬物自然之景如在目前，心與物冥，以筆寫心，故為文妙不可言，無難摹之景、難盡之意，為文如風(fēng)行水上，行于當(dāng)行，止乎當(dāng)止。當(dāng)此之時(shí)，可謂鳶飛魚躍之自由的藝術(shù)境界，“登山則情滿于山，觀海則意溢于?！保?7］（《神思》）。況周頤《蕙風(fēng)詞話》卷一有一段關(guān)于虛靜之境的絕妙描寫：“人靜簾垂，鐙昏香直，窗外芙蓉葉颯颯作秋聲，與砌蟲相和答。據(jù)梧冥坐，湛懷息機(jī)……萬緣俱寂，吾心忽瑩然開朗如滿月，肌骨清涼，不知斯世何世也?！保?4］虛靜之時(shí)，萬緣俱寂，心忽瑩然開朗如滿月物與我之隔悄然喪失，一一在目前，猶如佛門頓悟，這正是行文的最高境界，于虛靜之時(shí)臨文，則佳句縱橫，不可遏止。

“神與物游”所要達(dá)到的心物相交融的境界正是自由的藝術(shù)之境。“隨物以宛轉(zhuǎn)”、“與心而徘徊”即心物交融之境?！皩憵鈭D貌”、“屬采附聲”為藝術(shù)創(chuàng)作之具體實(shí)踐，摹自然之氣象形貌，首先得達(dá)到心物交融匯通的境界。心物交融可從兩方面理解，一為因物而動(dòng)情，情因物而有所感，“遵四時(shí)以嘆逝，瞻萬物而思紛。悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春”［14］也；二為情之往可以動(dòng)物，物因情而顯，“感時(shí)花濺淚，恨別鳥驚心”也。前者即王國維之無我之境，即寫境；后者即王國維之有我之境，即造景。但無論是寫境還是造景，皆為物我相交融，我之心與情皆在其中。“寫氣圖貌”、“屬采附聲”非易事，若不能心物交融，入乎其內(nèi)，心與物冥，則不能傳物之神采聲貌，不能寫物之真。“池塘生春草、明月照積雪、蝴蝶飛南園，皆心中目中與相融洽，一出語時(shí)即得珠圓玉潤?！保?4］心物交融之際，心物無隔，心物相融，故能作珠圓玉潤之語；即景會(huì)心，心物相冥，故能盡得物之神妙，而有佳句妙語。若心物未融，則寫景繪境不能臻于工妙。關(guān)于心無交融境界的描寫，可見于《物色》篇贊曰：“山杳水匝，樹雜云合。目既往還，心亦吐納。春日遲遲，秋風(fēng)颯颯。情往似贈(zèng)，與來如答。”［17］情往似贈(zèng)，與來如答，正源于人感物極深，心物相冥，這正是物我交融、和諧默契的最高的自由之藝術(shù)境界。

五、結(jié)語

劉勰從創(chuàng)作論的角度提出“神與物游”，從莊子的“游”細(xì)化落到了具體的文學(xué)構(gòu)思活動(dòng)上，將在“游”的自由之藝術(shù)化的人生境界中所感受的審美體驗(yàn)?zāi)鄣骄唧w的藝術(shù)創(chuàng)作中?！吧衽c物游”，風(fēng)云之色與山河之態(tài)盡納于心，神與物相契，心與物相冥，實(shí)則因?yàn)閯?chuàng)作者已達(dá)到了一種萬物入心，自由無礙的藝術(shù)精神境界，故外界之聲、色與心無隔，落于筆端則可為書，為畫，為文。所謂“屬文之道，事出神思，感召無象，變化不窮。俱五聲之音響，而出言異句；等萬物之情狀，而下筆殊形”［24］。達(dá)到這樣一種“游”的藝術(shù)精神境界，又有相應(yīng)的學(xué)識(shí)儲(chǔ)備，則“機(jī)樞萬通，則物無隱貌”，能“尋聲律而定墨”，“窺意象而運(yùn)斤”，將藝術(shù)精神凝聚為具體創(chuàng)作?！吧衽c物游”即莊子的抽象“游”在文學(xué)創(chuàng)作理論中的細(xì)化與深化，將莊子自由之藝術(shù)化的人生境界具象化為自由的藝術(shù)之境。

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責(zé)任編輯：畢 曼

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1004-941（2016）04-0103-06

2016-07-10

江丹（1986-），女，湖北荊州人，主要研究方向?yàn)橹袊膶W(xué)批評(píng)史。