民族文化產(chǎn)業(yè)視域下邊疆民族地區(qū)民族特色文化保護(hù)探析

丁智才（1.廈門理工學(xué)院文化發(fā)展研究院，福建　廈門　361024；2.福建省社會(huì)科學(xué)研究基地文化產(chǎn)業(yè)研究中心，福建　廈門　361024）

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民族文化產(chǎn)業(yè)視域下邊疆民族地區(qū)民族特色文化保護(hù)探析

丁智才1，2
（1.廈門理工學(xué)院文化發(fā)展研究院，福建廈門361024；2.福建省社會(huì)科學(xué)研究基地文化產(chǎn)業(yè)研究中心，福建廈門361024）

文化全球化增加民族特色文化保護(hù)的難度，邊疆民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)基礎(chǔ)薄弱，少數(shù)民族數(shù)量較多，人口較少，民族文化生態(tài)脆弱，舊的保護(hù)觀念和思維不太適應(yīng)新的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展要求，基于文化事業(yè)的保護(hù)方式也沒有達(dá)到預(yù)期效果。隨著民族文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展，邊疆民族地區(qū)特色文化保護(hù)必須更新觀念，以適應(yīng)活態(tài)性、整體性、創(chuàng)新性與自覺性的內(nèi)在要求和民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的新形勢，將民族特色文化保護(hù)與民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展通盤考慮，以文化保護(hù)作為文化產(chǎn)業(yè)可持續(xù)發(fā)展的必要前提與充分保障，把文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展作為文化保護(hù)的內(nèi)在需求和重要途徑，通過適宜的產(chǎn)業(yè)化利用，拓展民族特色文化保護(hù)空間，增強(qiáng)民族特色文化保護(hù)的自覺性和自信心，達(dá)到保護(hù)與發(fā)展的共生共贏。

民族文化產(chǎn)業(yè)；民族特色文化；保護(hù)與傳承；邊疆民族地區(qū)

全球化時(shí)代，伴隨著經(jīng)濟(jì)的全球化，文化全球化也日趨明顯，民族特色文化遭遇到危機(jī)。邊疆民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)基礎(chǔ)薄弱，民族數(shù)量較多，人口較少，民族特色文化保護(hù)效果不理想，更是危機(jī)重重。傳統(tǒng)的保護(hù)方式不適應(yīng)新時(shí)代形勢發(fā)展的需要，亟須探索文化產(chǎn)業(yè)語境下民族特色文化保護(hù)的合適路徑。

一、邊疆民族特色文化保護(hù)的新挑戰(zhàn)

（一）全球化下邊疆民族特色文化的危機(jī)

民族特色文化源于民眾的生活實(shí)踐。過去相當(dāng)長的時(shí)間內(nèi)，邊疆民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展相對落后，生產(chǎn)力低下，交通閉塞，民眾處于相對隔離的狀態(tài)，高山大海直接阻隔了異質(zhì)文化對其的影響，和內(nèi)陸甚至彼此之間很少接觸，各自容易保持生活的獨(dú)立性和文化的獨(dú)特性。邊疆地區(qū)具有鮮明的地域特色文化，客觀上也起到了不同文化的保護(hù)作用。隨著時(shí)代變遷，各民族活動(dòng)范圍的擴(kuò)大，物質(zhì)、交通、信息等條件的改善，地域文化特色逐漸被削弱。具有相當(dāng)優(yōu)勢的民族文化漸漸超越自己的空間，影響其他民族和地區(qū)，成為另外一些民族和地區(qū)借鑒的對象，優(yōu)勢文化越來越獲得普遍性，甚至世界性，文化的生態(tài)環(huán)境也隨之發(fā)生根本性的變化。邊疆民族地區(qū)各具特色的民族特色文化的動(dòng)態(tài)性和散見性特點(diǎn)，更容易隨著時(shí)空的轉(zhuǎn)換而衰落、消失。

文化全球化容易凸顯民族特色文化異質(zhì)特征的同時(shí)，也給邊疆民族地區(qū)特色文化保護(hù)帶來困境和挑戰(zhàn)?！拔覀儸F(xiàn)在見到了一場文化地震的景象——文化全球化，它幾乎涉及地球的所有地方。這場地震襲來時(shí)，不同的人作出不同的反應(yīng)。有些人是安然接受，……有些人則是力圖抗拒，……但是，還有些人不是全盤拒絕，其典型是有些國家政府企圖既參與全球經(jīng)濟(jì)又抵制全球文化，在二者之間求平衡——這方面最重要的例子是中國。這種平衡動(dòng)作時(shí)苦難的。比較令人感興趣的，是在接受與拒絕二者之間求折中?！保?］因承受著貧困等種種壓力，邊疆民族地區(qū)有發(fā)展的需要，邊地民眾也有追求現(xiàn)代生活的權(quán)利，邊地民族特色文化更易受到外來強(qiáng)勢文化的影響。邊疆民族地區(qū)處于兩難的境地中，一方面要發(fā)展經(jīng)濟(jì)，一方面要保持自己的特色文化不變質(zhì)、不流失?！拔幕蚧炔皇且环N簡單的重大承諾，也非一種簡單的巨大威脅，而是一種文化層面上的多元化的挑戰(zhàn)：原先被認(rèn)為是不成問題的傳統(tǒng)如今陷于崩潰，信念、價(jià)值觀和生活方式出現(xiàn)了多種選擇?！保?］14從邊疆民族地區(qū)近年來的實(shí)際情況看，雖然經(jīng)濟(jì)有較快發(fā)展，但社會(huì)效果并不理想，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展帶來價(jià)值觀、生活方式等變化，直接影響民族特色文化的保護(hù)傳承。

國際上文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，各國紛紛將本國本民族甚至外區(qū)域外民族的文化資源資本化，給民族特色文化保護(hù)帶來新的危機(jī)?！懊褡逦幕Y本化的行為并不由于有所謂傳統(tǒng)文化喪失的危險(xiǎn)的存在而停止……現(xiàn)代社會(huì)已經(jīng)進(jìn)入了一個(gè)經(jīng)濟(jì)支配社會(huì)的時(shí)代，或者說，是一個(gè)經(jīng)濟(jì)資本支配了社會(huì)的時(shí)代。而這樣的經(jīng)濟(jì)是資本原則所確立的。資本泛化擴(kuò)及了社會(huì)生活的各個(gè)層面，民族文化資本化也正是這樣一種影響下的結(jié)果……伴隨西方經(jīng)濟(jì)強(qiáng)勢的逐步形成，西方文化的強(qiáng)勢地位也得以實(shí)現(xiàn)。”［2］西方強(qiáng)勢文化的入侵和掠奪使邊疆民族文化遭遇危機(jī)，而自己不適宜的開發(fā)也加劇了民族特色文化的危機(jī)。一些急功近利的行為，使民族特色文化逐漸失去原來的本真狀態(tài)和文化內(nèi)蘊(yùn)，更有甚者以偽民俗來賺取商業(yè)利益，這種所謂的“發(fā)展”對特色文化的傷害很大，給民族特色文化的本真性保護(hù)帶來困難。

（二）民族特色文化保護(hù)觀念必須更新

民族特色文化保護(hù)進(jìn)行多年，國家和政府投入大量的財(cái)力、物力、人力，效果卻不甚理想。個(gè)中原因很多，但保護(hù)理念和方式與實(shí)踐不適應(yīng)是重要原因。在新的形勢下，特別是在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的語境下，不能為了保護(hù)而保護(hù)，必須探索新的保護(hù)形式和途徑。民族特色文化不可能也不需要一味地放置在封閉的環(huán)境中凍結(jié)起來，與世隔絕，要讓其煥發(fā)出民族文化本身的生命力。從這點(diǎn)看，生態(tài)博物館不失為一種很好的保護(hù)民族特色文化的模式。與傳統(tǒng)博物館不同，生態(tài)博物館提倡原生態(tài)保護(hù)，又稱沒有圍墻的博物館，將一個(gè)社區(qū)或某一區(qū)域作為博物館，在這個(gè)特定區(qū)域里，各種民族特色文化保持比較完整的文化形態(tài)，通過實(shí)物陳列、形象表演和音像儲(chǔ)存等集中表現(xiàn)相對獨(dú)立的特定群體的文化特性。更重要的是，當(dāng)?shù)鼐用窨梢岳闷渥匀画h(huán)境和文化資源，吸引參觀者，保護(hù)文化資源的同時(shí)，發(fā)展文化旅游業(yè)，提高當(dāng)?shù)鼐用裆钏胶偷胤街?，探索保護(hù)與利用的共贏。如果單純?yōu)楸Ｗo(hù)而保護(hù)，把保護(hù)的概念理解過于機(jī)械，就會(huì)出現(xiàn)一些問題。中國最早的貴州六枝梭戛生態(tài)博物館1998年建成開館，博物館以4000多人、12個(gè)村寨的以長角為頭飾的苗族同胞居住社區(qū)為保護(hù)區(qū)域，仍然保持著原始的男耕女織的生活方式，較好的延續(xù)和保留古樸的民族文化，有平等的原始民主、豐富的婚喪嫁娶和祭祀禮儀，別具一格的音樂舞蹈，精美的蠟染、刺繡等。這種保護(hù)形式使民族特色文化得到有效傳承保護(hù)，也維護(hù)了文化的生態(tài)，但由于相對隔絕和外在世界的經(jīng)濟(jì)社會(huì)聯(lián)系，也一定程度上剝奪了當(dāng)?shù)孛癖妼ΜF(xiàn)代生活的權(quán)利，從長遠(yuǎn)觀點(diǎn)看，這種單純的生態(tài)博物館保護(hù)是不可持續(xù)的，必須和現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)結(jié)合，走文化產(chǎn)業(yè)相結(jié)合的路子，賦予民族特色文化自我發(fā)展的能力，保障文化主體者的權(quán)利和需求，以保持文化保護(hù)的可持續(xù)性。

一種文化的持續(xù)健康發(fā)展，需要一定的物質(zhì)生產(chǎn)力做保障。新世紀(jì)以來，隨著中國文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展，文化保護(hù)中一些舊的思維與方式也必定會(huì)發(fā)生重要轉(zhuǎn)變。作為富有創(chuàng)造性的生產(chǎn)和創(chuàng)新性的活動(dòng)，文化產(chǎn)業(yè)適應(yīng)了文化的保護(hù)創(chuàng)新的需要，如果創(chuàng)新適宜的產(chǎn)業(yè)發(fā)展而不丟失民族文化的特色內(nèi)核，文化產(chǎn)業(yè)確乎可以成為文化保護(hù)的一種有效方式。

二、民族特色文化保護(hù)的內(nèi)在機(jī)理

（一）活態(tài)性是保護(hù)的有效形式

民族特色文化大多是活態(tài)性的，以濃厚的鄉(xiāng)土氣息活躍于各民族的物質(zhì)生活和精神生活中。過去，我們對傳統(tǒng)文化的保護(hù)以靜態(tài)保護(hù)為主，博物館是其主要保護(hù)方式。近年來，在文化保護(hù)方面，有靜態(tài)保護(hù)向活態(tài)保護(hù)發(fā)展的趨勢。二者在保護(hù)理念、保護(hù)方式、保護(hù)技術(shù)以及管理方法都有較大區(qū)別。民族特色文化就像種子，土壤、陽光、雨露、養(yǎng)分不可或缺，它才會(huì)有生命，蓬勃生長。必須要讓民族特色文化活在民眾當(dāng)今的生活中，賦予它新的生命力，才能是可持續(xù)的保護(hù)與發(fā)展。民族特色文化大多是活在民眾的現(xiàn)實(shí)生活中，許多特色文化仍然在人們的生產(chǎn)生活中發(fā)揮重要作用，這就要求民族特色文化保護(hù)并不是靜止不變，而是動(dòng)態(tài)發(fā)展變化、充滿活力和具有生活氣息，必須延續(xù)和傳承它們的生命歷程和生活習(xí)俗。只有生命和生活存在，民族特色文化才能持續(xù)存在；如果生命歷程得不到很好延續(xù)，這些特色文化就會(huì)自動(dòng)衰亡，生活習(xí)俗得不到有效傳承，這些特色文化就會(huì)隨之消失。

全球性和現(xiàn)代性決定了邊疆民族地區(qū)不再是封閉的世界，文化的時(shí)代性和創(chuàng)新性也決定了民族特色保護(hù)要從封閉保守的靜態(tài)保護(hù)向開放進(jìn)取的動(dòng)態(tài)保護(hù)轉(zhuǎn)型。

（二）整體性是保護(hù)的必然要求

民族特色文化往往不是單一存在的，有無數(shù)具體的文化事項(xiàng)、文化因子構(gòu)成，具有整體性。要達(dá)到良好的保護(hù)效果，就要尊重民族特色文化內(nèi)在的豐富性、各文化因子的內(nèi)在關(guān)聯(lián)及其生命特點(diǎn)，整體地保護(hù)其擁有的內(nèi)容和形式。不但要保護(hù)民族特色文化的自身形態(tài)和內(nèi)蘊(yùn)，還要保護(hù)這些文化所依賴、所交融的生存環(huán)境。

邊疆民族地區(qū)民族特色文化與其所處的自然、社會(huì)、生態(tài)、人文環(huán)境交織在一起，只注重特色文化自身的保護(hù)而割裂其所處的環(huán)境，這樣保護(hù)出來的文化是不完整、不真實(shí)，還會(huì)因?yàn)槭チ松耐寥?，最終會(huì)失去文化。近些年來，民族文化產(chǎn)業(yè)特別是民族文化旅游快速發(fā)展的背后，大量游客涌入邊疆，給其本已脆弱的生態(tài)環(huán)境帶來嚴(yán)重影響，對邊疆文化生態(tài)也造成破壞，雖然現(xiàn)在很多地方注意到自然生態(tài)和文化生態(tài)保護(hù)，但是在保護(hù)實(shí)踐中，文化的整體性沒有得到很好地保護(hù)。我們習(xí)慣將保護(hù)對象逐個(gè)分解，將其與邊疆民眾的整體生活割裂，未考慮這些文化生命的發(fā)展過程和發(fā)展趨勢，也未關(guān)注其與邊疆生態(tài)環(huán)境的內(nèi)在聯(lián)系。實(shí)施整體性保護(hù)就是要綜合考量政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)等多方面的要求，通過頂層設(shè)計(jì)和各方面的專項(xiàng)規(guī)劃，將民族特色文化保護(hù)放到邊疆民族地區(qū)和諧發(fā)展、持續(xù)繁榮的高度和大背景去考量，與邊疆區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展目標(biāo)進(jìn)行整合，發(fā)動(dòng)社會(huì)公眾共同參與，在保存和利用、傳承與創(chuàng)新之間找到平衡點(diǎn)，不但保護(hù)文化本身，還要保護(hù)生活在文化中的人，給民族特色文化可持續(xù)發(fā)展創(chuàng)造條件。

（三）創(chuàng)新是保護(hù)的必然手段

作為一種創(chuàng)造性的文化行為及其過程形態(tài)，文化的延續(xù)發(fā)展需要人類的創(chuàng)造。文化需要?jiǎng)?chuàng)新，創(chuàng)新不是割裂民族文化傳統(tǒng)。費(fèi)孝通先生認(rèn)為，文化的發(fā)展離不開傳統(tǒng)與創(chuàng)造，文化的生死既不同于生物的生和死，又有諸多相似之處，同樣需要基因和種子，這是生命的基礎(chǔ)。文化得以延續(xù)，要不斷創(chuàng)造，賦予傳統(tǒng)以生命，生命才有意義。［3］文化基因既延續(xù)傳統(tǒng)，又要在時(shí)代的土壤里生根發(fā)芽，文化才有生命活力。脫離了時(shí)代，就會(huì)成為死的靜止的標(biāo)本，失去發(fā)展的動(dòng)力。

“每一種文化都不能脫離時(shí)代性的規(guī)定，不能與世界文化的大時(shí)代相違?！保?］隨著時(shí)代的發(fā)展、時(shí)間的推移和空間的變換，民族特色文化不可避免地發(fā)生變化，這些變化既有質(zhì)和量的，也有內(nèi)容和形式的。面對全球化和現(xiàn)代性的挑戰(zhàn)，民族特色文化進(jìn)行適宜的創(chuàng)新、整合和更生，也必然會(huì)帶來部分特點(diǎn)的變遷甚至消解。在保持自身文化內(nèi)核不變質(zhì)的基礎(chǔ)上，吸收異質(zhì)文化的優(yōu)點(diǎn)，這是歷史發(fā)展的必然，也是文化發(fā)展的屬性。民族文化發(fā)展任務(wù)不是保持其一塵不變，而是根據(jù)時(shí)代發(fā)展需要注入活力，進(jìn)行創(chuàng)新，使之成為高一級文明，與當(dāng)代社會(huì)相適應(yīng)的而不是被社會(huì)所淘汰。近代西方“保守主義”的先驅(qū)——柏克（Edmund Burke）曾說過：“一個(gè)國家若沒有改變的能力，也就不會(huì)有保守的能力。沒有這種能力，它將不免冒著一種危險(xiǎn)：即失去其體制中它所最想保存的部分?！保?］這是一位“保守”者強(qiáng)調(diào)“變革”的必要，民族文化同樣如此，在今天文化大發(fā)展大繁榮的時(shí)代，本來就很脆弱的民族特色文化，倘若不與時(shí)俱進(jìn)，創(chuàng)新發(fā)展，就會(huì)脫離現(xiàn)代社會(huì)、現(xiàn)代生活，文化的功能逐漸喪失，最終失去文化生命力。

民族特色文化是一個(gè)有生命的系統(tǒng)，和其他事物一樣，不斷的發(fā)展才能保持生命活力。歷史上的文化變遷或文化變革，都有文化創(chuàng)新的影子，文化創(chuàng)新既促進(jìn)文化變遷，也匯聚諸如文化發(fā)明、文化傳播、文化發(fā)現(xiàn)等文化變遷的因素和條件。［6］邊疆民族地區(qū)在推動(dòng)民族文化大發(fā)展大繁榮過程中，在保持民族傳統(tǒng)文化內(nèi)核的基礎(chǔ)上，如何更好地弘揚(yáng)民族特色文化，不斷發(fā)展創(chuàng)新、賦予其鮮活的生命力，使其在新的時(shí)代煥發(fā)出新的光彩，融入當(dāng)代、融入生活，是面臨的重大課題。一些邊疆民族特色文化充分與現(xiàn)代文化對接，如《印象劉三姐》、《云南映像》等民族文化產(chǎn)品，以民族特色文化元素為素材，去粗取精，適應(yīng)時(shí)代審美和消費(fèi)需求，在保持民族傳統(tǒng)文化內(nèi)核基礎(chǔ)上，通過現(xiàn)代創(chuàng)意注入新的時(shí)代內(nèi)涵，打造出民族文化精品，創(chuàng)新民族文化藝術(shù)形式，給民族特色文化帶來新的活力，也給民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新以啟示。

（四）文化自覺是保護(hù)的原生動(dòng)力

民族特色文化蘊(yùn)含著一個(gè)民族活的記憶，是維系民族存在的生命線，也是文化認(rèn)同的重要標(biāo)志。要更好的保護(hù)和維系一個(gè)民族的文化，需要全體民眾的較強(qiáng)的文化認(rèn)同感和較高的文化自覺性?！拔幕杂X是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明'，明白它的來歷、形成過程。文化自覺是為了增強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得為適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代而進(jìn)行文化選擇時(shí)的自主地位。”［7］而文化自覺首先要有清醒的民族意識(shí)，有自我的身份認(rèn)同。［8］一個(gè)民族如果民眾普遍喪失了這個(gè)民族的記憶和自覺，這個(gè)民族的文化和精神內(nèi)核也就不存在了。過去，邊疆民族地區(qū)長期處于經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的邊緣，導(dǎo)致了嚴(yán)重的落差，也容易使邊疆民眾群體性的心理失衡，對本民族文化喪失信心和自覺意識(shí)，作為民族特色文化的創(chuàng)造者和擁有者，也缺乏文化保護(hù)的必要?jiǎng)恿妥杂X性，給民族特色文化保護(hù)帶來很大困難，雖然國家政府投入大量財(cái)力、物力，但當(dāng)?shù)孛癖姳粍?dòng)而不是發(fā)自內(nèi)心的主動(dòng)保護(hù)，效果不甚理想。所以，為了取得更好的保護(hù)效果，就要提高邊疆民族民眾的文化自覺，而不是從上而下的行政命令式保護(hù)。

要提高邊疆少數(shù)民族民眾的文化自覺，首先要提高文化認(rèn)同。文化價(jià)值是民眾對自身認(rèn)同的基礎(chǔ)，要通過民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，讓邊地民眾在民族文化發(fā)展中得到切實(shí)的經(jīng)濟(jì)利益，從一個(gè)新的角度重新發(fā)現(xiàn)本民族文化的價(jià)值，從而產(chǎn)生出較高的民族文化自信，激發(fā)當(dāng)?shù)孛癖娢幕Ｗo(hù)的動(dòng)力和熱情。這就要求我們要尊重邊地民眾的文化創(chuàng)造力和勞動(dòng)成果，明確其在民族特色文化發(fā)展中的主體地位，要讓民眾成為民族文化發(fā)展的主人而非旁觀者。隨著外來力量和外來資本進(jìn)入，要協(xié)調(diào)民族文化多重利益主體的關(guān)系，只有民族特色文化主體者的文化權(quán)利得到保障，才能充分發(fā)揮文化保護(hù)和傳承的不竭動(dòng)力。

“認(rèn)知、理解和詮釋自己的民族文化歷史，聯(lián)系現(xiàn)實(shí)，尊重并吸收他種文化的經(jīng)驗(yàn)和長處，與他種文化共同建構(gòu)新的文化語境?！保?］這是民族特色文化發(fā)展的過程。一種文化的發(fā)展，生活在其中民眾最有發(fā)言權(quán)，只有廣大民眾的文化保護(hù)意識(shí)與觀念深入內(nèi)心，融進(jìn)血液，成為一種自覺，形成一種傳統(tǒng)。而這種自覺的形成需要適宜的社會(huì)環(huán)境和濃郁的文化氛圍，需要全民參與，要全面激活包括政府、傳承人、保護(hù)工作者及全體民眾在內(nèi)的全社會(huì)文化自覺，形成社會(huì)認(rèn)同和文化保護(hù)的合力。

三、探索文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與民族特色文化保護(hù)的共生共贏

（一）有效的保護(hù)是可持續(xù)發(fā)展的前提和保障

民族特色文化保護(hù)本身可以創(chuàng)造產(chǎn)業(yè)價(jià)值。文化保護(hù)事業(yè)有直接貢獻(xiàn)和間接貢獻(xiàn)，其直接貢獻(xiàn)從每年的文物系統(tǒng)增加值可以看出，其間接貢獻(xiàn)具有更多的經(jīng)濟(jì)效益。文化保護(hù)雖然是文化事業(yè)，但間接的產(chǎn)業(yè)效益越來越凸顯，通過與其他產(chǎn)業(yè)融合互通，推動(dòng)其他行業(yè)衍生價(jià)值，特別是帶動(dòng)現(xiàn)代服務(wù)業(yè)發(fā)展，可培育國民經(jīng)濟(jì)新的增長點(diǎn)，對促進(jìn)經(jīng)濟(jì)的轉(zhuǎn)型升級有重要意義。各地的民族博物館是外來游客參觀休閑的主要場所，帶動(dòng)了大量旅游消費(fèi)，廣西民族博物館、云南民族博物館成為許多游客的必須之地，既傳播了民族特色文化，也帶動(dòng)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)發(fā)展。特別是廣西民族博物館除了主館之外，在各個(gè)主要民族特色文化突出地區(qū)設(shè)立十個(gè)生態(tài)博物館，融入當(dāng)代民族文化旅游綜合開發(fā)，促進(jìn)了旅游業(yè)和民族工藝產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，獲得較好的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)效益。

實(shí)施特色文化保護(hù)是民族文化產(chǎn)業(yè)獲得發(fā)展的基礎(chǔ)和保障。民族特色文化的有效保護(hù)，可以使文化特色更為鮮明，資源的差異化更為明顯，開發(fā)利用的價(jià)值就更高，一定程度上也避免在開發(fā)中破壞。由于人類對于自然資源日漸枯竭的憂慮及目前資源、能源的危機(jī)，經(jīng)濟(jì)增長方式面臨調(diào)整，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)面臨升級。邊疆民族地區(qū)發(fā)展由于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)薄弱、生態(tài)環(huán)境脆弱，發(fā)展的壓力增大，經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型升級更為艱難，而民族文化產(chǎn)業(yè)適應(yīng)了可持續(xù)發(fā)展的根本要求，但民族特色文化本身的發(fā)展也有可持續(xù)問題，就要注意民族文化的延續(xù)性和承接性，要對民族特色文化遺產(chǎn)持有尊重和敬畏的態(tài)度，實(shí)施特色文化保護(hù)，對文化資源進(jìn)行產(chǎn)業(yè)開發(fā)要堅(jiān)持以保護(hù)為主的原則，以保護(hù)為前提，形成優(yōu)良的文化生態(tài)，才能涵養(yǎng)文化產(chǎn)業(yè)的持續(xù)發(fā)展。

（二）民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展是民族特色文化保護(hù)的內(nèi)在需求和重要途徑

1.民族特色文化可持續(xù)發(fā)展需要適宜的產(chǎn)業(yè)化

“任何一種文化現(xiàn)象，一旦在社會(huì)中失去功能，也就會(huì)自動(dòng)消失?！保?］當(dāng)前，全球化浪潮以不可阻擋之勢席卷世界各地，邊疆民族地區(qū)也同樣被納入現(xiàn)代化和全球化進(jìn)程中，地域文化的特色漸趨衰微，文化的趨同性嚴(yán)重影響了文化多樣性和民族性?！霸谌蛞惑w化的時(shí)代，任何民族既立足在自己的經(jīng)濟(jì)實(shí)力里，也立足在自己獨(dú)有的文化中”［10］邊疆民族地區(qū)地域廣闊、交通不便、人口相對稀少，分散的特殊環(huán)境，小范圍、小規(guī)模的文化發(fā)展?fàn)顟B(tài)，脆弱的文化生態(tài)，相對落后的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展，民族特色文化物質(zhì)性遺存少且模糊，所有這些使得邊疆民族地區(qū)民族特色文化更易被解構(gòu)，在強(qiáng)勢文化全方位的滲透中，很難保持自己的特色，遲早會(huì)被侵蝕，甚至同化。［11］

從民族特色文化自身看，民族特色文化從產(chǎn)生、形成與發(fā)展，都與民眾的生產(chǎn)生活緊密聯(lián)系，隨著時(shí)代社會(huì)的變遷，這些特色文化的內(nèi)容與形式也會(huì)演化與變異。這種發(fā)展變化過程決定了保護(hù)的終極目標(biāo)不是也不可能是復(fù)古，而是傳承與發(fā)展。保護(hù)是發(fā)展的前提和基礎(chǔ)，發(fā)展是保護(hù)的目的和手段。一些邊疆民族特色文化沒有物質(zhì)載體，世代口耳相傳，既不利于對外交流與傳播，也有斷層和消解的危險(xiǎn)，如果不能適應(yīng)時(shí)代的需要，在保持特色的同時(shí)加以創(chuàng)新，最終也不可能保住傳統(tǒng)文化。適宜的產(chǎn)業(yè)化在保持民族文化內(nèi)核的基礎(chǔ)上，創(chuàng)新表現(xiàn)形式，融入生產(chǎn)生活，活化特色文化的功能，促進(jìn)可持續(xù)發(fā)展；同時(shí)通過產(chǎn)業(yè)化走向大眾，實(shí)現(xiàn)規(guī)模化發(fā)展，擴(kuò)大其傳播力和影響力，喚起社會(huì)的廣泛認(rèn)同，增強(qiáng)文化保護(hù)的群眾基礎(chǔ)。

2.適宜的產(chǎn)業(yè)發(fā)展為有效保護(hù)開拓空間

文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展以文化資源為基礎(chǔ)，邊疆民族地區(qū)科技、資本、創(chuàng)意力量相對薄弱，對文化資源的依賴度會(huì)更高。民族文化產(chǎn)業(yè)通過對民族文化資源適宜的開發(fā)利用，既是實(shí)現(xiàn)民族文化經(jīng)濟(jì)價(jià)值的方式，也是傳播特色文化的多方面價(jià)值的途徑。尤其是核心層的文化產(chǎn)品，更是對文化的直接而有效的傳播。在開放市場發(fā)展的過程中，直接促進(jìn)了民族特色文化的傳播和交流，為其保護(hù)、弘揚(yáng)和發(fā)展提供了廣闊的空間。文化產(chǎn)業(yè)可以通過產(chǎn)業(yè)化、大眾化的傳播，實(shí)現(xiàn)對民眾的意識(shí)形態(tài)的影響，這是法蘭克福學(xué)派批判文化產(chǎn)業(yè)的理由之一，但在文化產(chǎn)業(yè)快速發(fā)展、文化貿(mào)易空前活躍的今天，不可否認(rèn)，文化產(chǎn)業(yè)化成了文化普及與傳播主要而有效的方式與途徑?！叭魏挝幕竦膫鞑ザ急仨氄业较鄳?yīng)的文化產(chǎn)品才能真正實(shí)現(xiàn)，文化軟實(shí)力必須借助于特定的文化產(chǎn)品才能進(jìn)行有效的傳播。”［12］通過產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，民族特色文化資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品，通過文化貿(mào)易和流通，文化價(jià)值得以有效傳播。民族文化資源通過適宜的產(chǎn)業(yè)化，通過擴(kuò)大再生產(chǎn)和拓寬消費(fèi)市場，在與其他文化產(chǎn)品的競爭中，形成自己的價(jià)值體系，傳承民族傳統(tǒng)價(jià)值觀。

“文化產(chǎn)業(yè)具有穿越制度框架和文化界限的‘無國界'的形式和能力?！保?3］邊疆民族地區(qū)具有對外交流與對外貿(mào)易的優(yōu)勢，發(fā)展外向型的民族文化產(chǎn)業(yè)，努力擴(kuò)大民族文化產(chǎn)品的市場份額和競爭力，既有助于民族文化主動(dòng)走向世界，也可提升民族與國家的軟實(shí)力。以前，我們對文化保護(hù)、文化傳播理解有所局限，僅僅把它作為文化事業(yè)的一部分，沒有市場意識(shí)，從政府的角度大量投入，效果卻不很理想。既缺乏生動(dòng)有效的載體和形式，也缺少文化主體的主動(dòng)參與，更缺乏受眾的研究與關(guān)注，自然難以達(dá)到效果。今年，國家出臺(tái)《關(guān)于推動(dòng)文化文物單位文化創(chuàng)意產(chǎn)品開發(fā)的若干意見》，就是為了解決這一長期困擾文化保護(hù)的難題，變被動(dòng)保護(hù)為主動(dòng)發(fā)展，通過創(chuàng)意開發(fā)，以產(chǎn)業(yè)發(fā)展促進(jìn)文化保護(hù)。邊疆民族地區(qū)特色文化資源豐富，要抓住機(jī)遇，開拓民族文化發(fā)展的新天地。

3.產(chǎn)業(yè)發(fā)展增強(qiáng)文化保護(hù)的自覺性和自信心民族文化產(chǎn)業(yè)是一個(gè)具有黏合作用的平臺(tái)，在市場經(jīng)濟(jì)條件下，這個(gè)平臺(tái)比文化事業(yè)平臺(tái)更加廣闊、更加靈活。共同的民族文化產(chǎn)品和文化服務(wù)可以培育和強(qiáng)化共同的民族文化趣味和選擇，共同的消費(fèi)需求又催生了共同的民族文化產(chǎn)品和文化服務(wù)。邊疆民族地區(qū)這些民族文化產(chǎn)品和服務(wù)走向全國，經(jīng)由消費(fèi)者的傳播，可以在彼此欣賞中培育各民族之間的文化溝通和文化認(rèn)同。文化保護(hù)是全民的事業(yè)，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展使廣大民眾對文化產(chǎn)品的消費(fèi)過程中認(rèn)識(shí)到文化的價(jià)值和保護(hù)文化的重要性，從而自覺、積極保護(hù)文化。近幾年來，民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展為邊疆民族地區(qū)帶來良好的社會(huì)效益與豐厚的經(jīng)濟(jì)收益，云南等邊疆民族省份文化產(chǎn)業(yè)已成為支柱性產(chǎn)業(yè)，麗江、大理、香格里拉等邊疆民族地區(qū)文化旅游人滿為患，當(dāng)?shù)孛癖娍吹搅嗣褡逄厣幕镊攘蛢r(jià)值，增強(qiáng)了民族自豪感和自信心，也增加了文化保護(hù)的自覺性與主動(dòng)性。

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責(zé)任編輯：畢 曼

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1004-941（2016）04-0045-05

2016-07-11

國家社科基金項(xiàng)目“邊疆民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與民族特色文化保護(hù)研究”（項(xiàng)目編號(hào)：12XMZ057）；福建社科基地重大項(xiàng)目“新型城鎮(zhèn)化與文化產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2014JDZ039）；福建新世紀(jì)優(yōu)秀人才支持計(jì)劃資助。

丁智才（1971-），男，博士，研究員，教授，主要研究方向?yàn)槊褡逦幕a(chǎn)業(yè)。