論科學(xué)精神和人文精神在醫(yī)學(xué)人文教學(xué)實(shí)踐中的合作

謝冬梅，賈憲洲，潘秋予

（成都中醫(yī)藥大學(xué)管理學(xué)院，四川　成都　611137）

論科學(xué)精神和人文精神在醫(yī)學(xué)人文教學(xué)實(shí)踐中的合作

謝冬梅，賈憲洲，潘秋予

（成都中醫(yī)藥大學(xué)管理學(xué)院，四川成都611137）

醫(yī)學(xué)模式的轉(zhuǎn)變?yōu)榭茖W(xué)精神和人文精神融合創(chuàng)造契機(jī)，醫(yī)學(xué)人文課程是醫(yī)學(xué)科學(xué)精神與人文精神融通的重要工具。在醫(yī)學(xué)人文教學(xué)實(shí)踐中，既要彰顯醫(yī)學(xué)在醫(yī)學(xué)人文教學(xué)體系中的核心地位，又要融入醫(yī)學(xué)人文精神，滲透醫(yī)學(xué)服務(wù)理念，同時(shí)重視復(fù)合型醫(yī)學(xué)人文專業(yè)教師培養(yǎng)。

醫(yī)學(xué)；科學(xué)精神；人文精神；醫(yī)學(xué)模式

從農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明走向現(xiàn)代文明，醫(yī)學(xué)主要經(jīng)歷了自然哲學(xué)醫(yī)學(xué)模式、生物醫(yī)學(xué)模式、生物—心理—社會(huì)醫(yī)學(xué)模式3個(gè)階段。在自然哲學(xué)醫(yī)學(xué)模式下，醫(yī)學(xué)科學(xué)精神和人文精神自成一體；在近代生物醫(yī)學(xué)模式下，對(duì)醫(yī)學(xué)科學(xué)精神的提倡達(dá)到頂峰，醫(yī)學(xué)人文教學(xué)和實(shí)踐重器輕道，注重疾病本身而忽視病人的心理、社會(huì)需求；在生物—心理—社會(huì)醫(yī)學(xué)模式下，醫(yī)學(xué)不僅提倡科學(xué)精神，而且關(guān)注人文精神，在注重疾病本身的同時(shí)，更關(guān)注病人這個(gè)主體的心理、社會(huì)需求。在醫(yī)學(xué)模式的轉(zhuǎn)變過(guò)程中，人文精神和科學(xué)精神此消彼長(zhǎng)，但最終回歸于二者并重。在新的醫(yī)學(xué)模式下，醫(yī)學(xué)科學(xué)精神與人文精神的融合成為必然。因此，如何實(shí)現(xiàn)醫(yī)學(xué)科學(xué)精神和人文精神的協(xié)調(diào)與合作，成為醫(yī)學(xué)人文領(lǐng)域探討的熱點(diǎn)問(wèn)題。

1　不同醫(yī)學(xué)模式下科學(xué)精神與人文精神的關(guān)系

1.1在我國(guó)古代，醫(yī)學(xué)科學(xué)精神和人文精神的結(jié)合渾然天成

中醫(yī)學(xué)自誕生之日起便集科學(xué)與人文于一身，是兩者完美結(jié)合的典范?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)》云“天覆地載，萬(wàn)物悉備，莫貴于人”“如臨深淵，手如握虎，神無(wú)營(yíng)于眾物”，即天地之間人最為貴重，醫(yī)生在治療病人之時(shí)應(yīng)全神貫注，以人為本?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》云“使百姓無(wú)病，上下和親，德澤下流，子孫無(wú)憂，傳于后世，無(wú)有終時(shí)”，即醫(yī)生不僅有治療疾病之功，還應(yīng)注重對(duì)病人的關(guān)愛(ài)，營(yíng)造醫(yī)患之間的和諧關(guān)系。藥王孫思邈在其鴻篇巨制《大醫(yī)精誠(chéng)》中視“精”與“誠(chéng)”為醫(yī)者兩大不可或缺的要素，其中“精”體現(xiàn)了醫(yī)學(xué)的科學(xué)精神，“誠(chéng)”則體現(xiàn)了醫(yī)學(xué)的人文精神［1］。在我國(guó)古代，醫(yī)學(xué)充滿了濃厚的哲學(xué)意蘊(yùn)，正是以生命為本的醫(yī)學(xué)本質(zhì)觀引領(lǐng)古代醫(yī)學(xué)保持了“濟(jì)世救人、仁愛(ài)為懷”的傳統(tǒng)，并讓中醫(yī)學(xué)成為融醫(yī)學(xué)科學(xué)精神和人文精神于一體的樸素科學(xué)。

1.2醫(yī)學(xué)人文精神隨著近代生物醫(yī)學(xué)模式的興起而衰落

生物醫(yī)學(xué)模式以物本主義為理論基礎(chǔ)，重器輕道，忽略了人性的本質(zhì)。物本主義包括經(jīng)濟(jì)物本主義和技術(shù)物本主義。生物醫(yī)學(xué)模式認(rèn)為只有依靠理性科學(xué)技術(shù)才能戰(zhàn)勝疾病，進(jìn)而形成了唯醫(yī)學(xué)科學(xué)技術(shù)至上的觀念［2］。工業(yè)社會(huì)以來(lái)，人均壽命不斷延長(zhǎng)，技術(shù)醫(yī)學(xué)可謂功不可沒(méi)［3］。然而，基于生物醫(yī)學(xué)模式的技術(shù)創(chuàng)新以謀求利益最大化為目的，醫(yī)學(xué)技術(shù)化必然導(dǎo)致醫(yī)學(xué)商業(yè)化以及資本主體化，技術(shù)創(chuàng)新的本質(zhì)是用技術(shù)的機(jī)械性來(lái)取代生命的有機(jī)性。

技術(shù)的本性是膨脹，道德的本性卻是約束。人工授精、試管嬰兒、胚胎移植雖然給不孕癥病人帶來(lái)了福音，卻導(dǎo)致傳統(tǒng)性行為與生育聯(lián)系的斷裂；心、肝、腎、腦、肺等重要器官的移植技術(shù)延長(zhǎng)了病人生命，卻帶來(lái)了生命與死亡標(biāo)準(zhǔn)的爭(zhēng)議；整容技術(shù)的風(fēng)行賦予人類美化自己的權(quán)利，卻與“身體發(fā)膚，授之父母”的傳統(tǒng)文化格格不入；技術(shù)與器械越先進(jìn)，醫(yī)療成本就越高，病人在被迫接受機(jī)器對(duì)自己身體損害的同時(shí)卻要支付高額費(fèi)用。馬克思說(shuō)：“技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價(jià)換來(lái)的?！鄙镝t(yī)學(xué)模式的興起使得醫(yī)學(xué)科學(xué)精神大放異彩，而醫(yī)學(xué)人文精神卻隨之衰落。

1.3醫(yī)學(xué)科學(xué)精神和人文精神的融合是現(xiàn)代醫(yī)學(xué)發(fā)展的必然

20世紀(jì)50年代以后，由于疾病譜與死因譜的根本性改變，以及大量研究揭示“生活方式與行為、生活環(huán)境、衛(wèi)生服務(wù)、生物遺傳”是影響人類健康的四大因素，醫(yī)學(xué)的社會(huì)屬性日益受到重視。1977年，美國(guó)羅切斯特大學(xué)的恩格爾教授提出生物—心理—社會(huì)醫(yī)學(xué)模式。自此，醫(yī)學(xué)逐漸從生物醫(yī)學(xué)模式轉(zhuǎn)向生物—心理—社會(huì)醫(yī)學(xué)模式。

生物—心理—社會(huì)醫(yī)學(xué)模式不僅注重疾病本身，更注重疾病的主體（人）［4］。醫(yī)學(xué)以人為研究對(duì)象，人具有物質(zhì)與精神的二象性，是物質(zhì)實(shí)體和精神主體的統(tǒng)一。因此，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的完整建構(gòu)既包括醫(yī)學(xué)科學(xué)精神又包括醫(yī)學(xué)人文精神，二者在本質(zhì)上是相通的。醫(yī)學(xué)科學(xué)技術(shù)為疾病的痊愈提供物質(zhì)保證，而醫(yī)學(xué)人文精神為病人的心身康復(fù)提供精神支持；只有醫(yī)學(xué)科學(xué)精神與人文精神相融合，才能消除技術(shù)主義和科學(xué)非人格化的嚴(yán)重影響，并最終復(fù)歸“醫(yī)乃仁術(shù)”的本質(zhì)。

2　醫(yī)學(xué)模式的轉(zhuǎn)變?yōu)榭茖W(xué)精神和人文精神的融合以及中醫(yī)的發(fā)展創(chuàng)造了契機(jī)

人類歷史上經(jīng)歷了3種醫(yī)學(xué)模式：農(nóng)業(yè)文明下的自然哲學(xué)醫(yī)學(xué)模式、工業(yè)文明下的生物醫(yī)學(xué)模式以及現(xiàn)代文明下的生物—心理—社會(huì)醫(yī)學(xué)模式。傳統(tǒng)中醫(yī)屬于自然哲學(xué)醫(yī)學(xué)模式，近代西醫(yī)屬于生物醫(yī)學(xué)模式。中醫(yī)在思維方式上強(qiáng)調(diào)整體性，即人在生理、心理、病理上的統(tǒng)一性，宣揚(yáng)形神統(tǒng)一、天人合一、心身并治；西醫(yī)在思維方式上注重微觀局部，傾向于運(yùn)用工具研究事物本身的結(jié)構(gòu)。中醫(yī)強(qiáng)調(diào)“病的人”，通過(guò)辨證確定病患類型，并提供個(gè)體化的服務(wù)；而西醫(yī)強(qiáng)調(diào)“人的病”，重視對(duì)疾病本身的診斷。由于中醫(yī)與西醫(yī)遵循兩種不同的醫(yī)學(xué)模式，因此中西醫(yī)結(jié)合不可能在生物醫(yī)學(xué)模式下實(shí)現(xiàn)。既重視科學(xué)精神又重視人文精神的生物—心理—社會(huì)醫(yī)學(xué)模式的提出，為中西醫(yī)結(jié)合提供了可能。中醫(yī)強(qiáng)調(diào)的整體觀和傳統(tǒng)人文精神正是近代生物醫(yī)學(xué)模式有失偏頗的地方，而西醫(yī)的醫(yī)學(xué)科學(xué)精神又為中醫(yī)的發(fā)展提供了工具支持。

中醫(yī)重道輕器，注重身心并養(yǎng)、調(diào)節(jié)心智的非藥物輔助治療。由于中醫(yī)的非工具性以及近代西方科學(xué)強(qiáng)勢(shì)話語(yǔ)地位的影響，中醫(yī)學(xué)曾面對(duì)落后和不科學(xué)的責(zé)難，甚至出現(xiàn)了以余云帕為代表的“廢醫(yī)存藥論”［5］。胡適曾言：“西醫(yī)，能說(shuō)清楚他得的是什么病，雖然治不好，但西醫(yī)是科學(xué)的；中醫(yī)，能治好他的病，就是說(shuō)不清楚得的是什么病，所以中醫(yī)不科學(xué)?！币虼?，中西醫(yī)結(jié)合既要做到中醫(yī)傳統(tǒng)人文精神的回歸，又要重視醫(yī)學(xué)的科學(xué)精神；以中為主、以西為輔，即以中醫(yī)為根本，堅(jiān)持中醫(yī)的傳統(tǒng)理論和思維、行為方式，同時(shí)將西醫(yī)的科學(xué)方法與先進(jìn)器械作為印證中醫(yī)科學(xué)性的輔助工具，從而實(shí)現(xiàn)中西醫(yī)學(xué)的協(xié)同創(chuàng)新，并從根本上發(fā)展中醫(yī)理論。

3　科學(xué)精神和人文精神在醫(yī)學(xué)人文教學(xué)實(shí)踐中的協(xié)調(diào)與合作

3.1彰顯醫(yī)學(xué)在醫(yī)學(xué)人文教學(xué)體系中的核心地位

醫(yī)學(xué)人文課程在西方國(guó)家普遍受到重視，并成為三大支柱課程之一（基礎(chǔ)醫(yī)學(xué)、臨床醫(yī)學(xué)和醫(yī)學(xué)人文課程共同組成醫(yī)學(xué)院校的課程體系）。醫(yī)學(xué)人文教學(xué)又以人文和醫(yī)學(xué)交叉課程為核心，以實(shí)現(xiàn)醫(yī)學(xué)與人文的相互滲透。從以上課程體系可以看出，醫(yī)學(xué)課程（基礎(chǔ)醫(yī)學(xué)、臨床醫(yī)學(xué)）仍然在醫(yī)學(xué)教學(xué)實(shí)踐中處于核心地位，即使是醫(yī)學(xué)人文課程也非單純講授人文內(nèi)容，而是醫(yī)學(xué)與人文的交叉。因此，基于西方醫(yī)學(xué)人文實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，筆者認(rèn)為我國(guó)醫(yī)藥院校在改革醫(yī)學(xué)人文教育課程體系時(shí)應(yīng)堅(jiān)持交叉性和實(shí)用性原則，突出醫(yī)學(xué)在課程體系中的核心地位。

3.2在醫(yī)學(xué)人文教學(xué)與實(shí)踐中融入醫(yī)學(xué)人文精神，滲透醫(yī)學(xué)服務(wù)理念

生物醫(yī)學(xué)模式重病輕人，即注重對(duì)疾病本身的治療，關(guān)注醫(yī)學(xué)科學(xué)的發(fā)展而忽視心理、精神等因素對(duì)病人的負(fù)面影響。生物—心理—社會(huì)醫(yī)學(xué)模式將人作為醫(yī)學(xué)研究的對(duì)象，將病與人、身與心、生物與社會(huì)統(tǒng)一起來(lái)，以期擺脫生物醫(yī)學(xué)模式下的以物為本、以病為本的二元論醫(yī)學(xué)觀。

生物—心理—社會(huì)醫(yī)學(xué)模式主張?jiān)卺t(yī)學(xué)實(shí)踐中注重醫(yī)學(xué)科學(xué)精神同人文精神的交融與滲透。一方面，醫(yī)生在實(shí)踐中應(yīng)精心鉆研醫(yī)術(shù)，精益求精，因?yàn)椤搬t(yī)本活人，學(xué)之不精，反為夭折”“醫(yī)學(xué)貴精，不精則害人匪細(xì)”；另一方面，醫(yī)生不僅要精通醫(yī)理，而且要誠(chéng)于醫(yī)道，不僅具有“人命至重，有貴千金，一方濟(jì)之，德逾于此”的尊重、敬畏生命的人文觀，具有“仁術(shù)濟(jì)世”的社會(huì)責(zé)任感，還應(yīng)具有天賦人之生命權(quán)與健康權(quán)的人權(quán)意識(shí)。

生物—心理—社會(huì)醫(yī)學(xué)模式對(duì)醫(yī)生提出了更高的要求，醫(yī)生除了需要具備醫(yī)術(shù)精湛和品德高尚的特質(zhì)外，還要對(duì)病人充滿人性的關(guān)懷［6］。1992年，Boelenc博士提出了“五星級(jí)醫(yī)生”的概念，顯示出醫(yī)學(xué)向人性化、人本化、人文化回歸的趨勢(shì)。希波克拉底認(rèn)為醫(yī)生是疾病和病人的仆人，疾病和病人是醫(yī)學(xué)工作者的服務(wù)對(duì)象。因此，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)不僅以治愈病患、延長(zhǎng)生命為目的，而且應(yīng)為減輕病人痛苦、提供心理安慰、維護(hù)和扶植機(jī)體自然力而努力。美國(guó)著名醫(yī)生特魯多寫道：醫(yī)學(xué)的職責(zé)不僅是治療，更多的是幫助和安慰。醫(yī)生若具有把病人放在首位、處處為病人著想的醫(yī)學(xué)人文精神，定能獲得“杏林春暖”的美譽(yù)。

3.3重視復(fù)合型醫(yī)學(xué)人文專業(yè)教師培養(yǎng)

醫(yī)學(xué)人文專業(yè)教師應(yīng)該既具有醫(yī)學(xué)背景又通曉人文理論。然而，傳統(tǒng)教育缺乏對(duì)交叉學(xué)科人才的培養(yǎng)，因此，當(dāng)下復(fù)合型醫(yī)學(xué)人文專業(yè)教師非常缺乏［7］。醫(yī)學(xué)院校的人文專業(yè)教師通常由以下兩類人員構(gòu)成：人文、管理學(xué)院的教師（缺乏醫(yī)學(xué)背景）；臨床醫(yī)學(xué)院的教師（具有豐富的臨床經(jīng)驗(yàn)，但缺乏人文學(xué)科的系統(tǒng)培訓(xùn)）。一方面，高等醫(yī)藥院校應(yīng)重視復(fù)合型醫(yī)學(xué)人文專業(yè)人才的培養(yǎng)；另一方面，高等醫(yī)藥院校應(yīng)對(duì)承擔(dān)醫(yī)學(xué)人文課程教學(xué)任務(wù)的人文、管理學(xué)院的教師進(jìn)行定期培訓(xùn)，使其獲取、鞏固醫(yī)學(xué)知識(shí)，更好地完成醫(yī)學(xué)人文課程教學(xué)任務(wù)。此外，開(kāi)設(shè)醫(yī)學(xué)人文講座，邀請(qǐng)臨床經(jīng)驗(yàn)豐富且醫(yī)德高尚的醫(yī)生為醫(yī)學(xué)生講解醫(yī)學(xué)科學(xué)精神和人文精神在實(shí)踐中的應(yīng)用。

4　結(jié)論

科學(xué)精神和人文精神是人類探索世界的兩種觀念、兩種方法和兩種價(jià)值體系。工業(yè)社會(huì)以來(lái)，醫(yī)學(xué)科學(xué)精神受到極大重視，醫(yī)學(xué)科學(xué)的發(fā)展也日新月異；與之相反，醫(yī)學(xué)人文精神卻隨著近代生物醫(yī)學(xué)模式的興起而衰落。伴隨著醫(yī)學(xué)人文精神的衰落，醫(yī)患沖突、醫(yī)學(xué)倫理等社會(huì)問(wèn)題日益凸顯。在醫(yī)學(xué)人文課程設(shè)置中，應(yīng)堅(jiān)持交叉性和實(shí)用性原則，以醫(yī)學(xué)為核心，融入人文理念，并以醫(yī)學(xué)生的未來(lái)實(shí)踐需要為標(biāo)準(zhǔn)設(shè)置相應(yīng)課程，如醫(yī)患溝通學(xué)、醫(yī)學(xué)心理學(xué)、衛(wèi)生法學(xué)等。同時(shí)，醫(yī)藥院校還應(yīng)重視復(fù)合型醫(yī)學(xué)人文專業(yè)教師的培養(yǎng)。

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G420

A

1671-1246（2016）03-0005-03

成都中醫(yī)藥大學(xué)教改一般項(xiàng)目“醫(yī)學(xué)人文課程體系改革與培養(yǎng)方案優(yōu)化的研究”（JGYB201343）階段成果；教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“溝通對(duì)認(rèn)知差異性醫(yī)患沖突的化解作用及實(shí)驗(yàn)研究”（14YJC630144）階段成果；四川省科技計(jì)劃（軟科學(xué)）資助項(xiàng)目“文化協(xié)同與中西醫(yī)學(xué)協(xié)同創(chuàng)新行為之關(guān)系研究”（2014ZR0171）階段成果