法天貴真
——《莊子》中的“真”美之境

陜西 王小寧

法天貴真
——《莊子》中的“真”美之境

陜西 王小寧

《莊子》作為中國(guó)道家思想的代表性著作，從審美的角度對(duì)“真”進(jìn)行了系統(tǒng)的闡釋?zhuān)岢觥胺ㄌ熨F真”的命題，將“真”作為人生與藝術(shù)的最高境界——“真”美之境。書(shū)中對(duì)“真”的美學(xué)闡釋與莊子所處時(shí)代有著密切的關(guān)聯(lián)，只有回到歷史語(yǔ)境下，才能真正理解“真”美之境的思想內(nèi)涵。

《莊子》 審美 法天貴真 “真”美之境

莊子所處的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，戰(zhàn)爭(zhēng)迭起，權(quán)勢(shì)欲望之爭(zhēng)時(shí)時(shí)危及個(gè)體的生命，這種情況下，個(gè)體生命的存在價(jià)值變得虛無(wú)?；诖?，莊子更為重視對(duì)個(gè)體生命價(jià)值的探討。他認(rèn)為，人類(lèi)社會(huì)的文明是對(duì)個(gè)體生命最大的戕害，諸如知識(shí)，儒家強(qiáng)調(diào)的仁義道德以及社會(huì)政治制度都是以人為的強(qiáng)制行為束縛個(gè)體生命的真性：

有虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也。

（《莊子·駢拇》）

道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也?！?/p>

（《莊子·知北游》）

如上所述，莊子認(rèn)為仁義、禮都是虛假的，在他們成為爭(zhēng)名奪利的工具后，都會(huì)戕害人的本真之性。在此基礎(chǔ)上，莊子從探討人之真性的角度，繼承了老子的“道”學(xué)，提出“法天貴真”的命題。在這一命題中，莊子以“天”取代“道”，更為集中地從人性的角度探討了“真”的內(nèi)涵；尤為可貴的是，“真”的內(nèi)涵在莊子的論述中已經(jīng)具有了濃厚的美學(xué)色彩?！罢妗背蔀閭€(gè)體人格的理想與藝術(shù)創(chuàng)作所追求的最高境界所在。在莊子的思想中，對(duì)“真”的追求實(shí)

現(xiàn)了真與美、善的統(tǒng)一，成為中國(guó)后世所追尋的人生與藝術(shù)的最高境界，即“真”美之境。

“法天貴真”：虛實(shí)相生的宇宙生命空間

（一）“真性”“真情”

老子提出的“愚人”指向了保有自然之真性的理想人格。莊子在對(duì)老子“道之真”思想的繼承中，對(duì)人的真性的探求成為其思想的核心。在《莊子·讓王》篇中，莊子提出“道之真，以治其身”，意即以道之本真之性幫助人恢復(fù)本性的真樸?？梢哉f(shuō)，對(duì)人的自然真性的追求，貫穿了莊子的思想全程：

牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。

（《莊子·秋水》）

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒。龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。

（《莊子·馬蹄》）

謹(jǐn)修其身，慎守其真，還以物于人，則無(wú)所累矣。

（《莊子·漁父》）

何謂“真”？莊子以牛馬比喻，將生命的自然真性——“天”作為“真”的內(nèi)涵。莊子要求人在天人關(guān)系中保持自然真性，最終得以返歸“天”所象征的生命本然真實(shí)（“無(wú)以人滅天……是謂反其真”）。在莊子而言，人的真性并不是一種獨(dú)立的存在，而是隸屬于宇宙生命的創(chuàng)化?！疤斓嘏c我并生，而萬(wàn)物與我為一”（《莊子·齊物論》），人的生命與天地萬(wàn)物的生命融為一體，人的自然真性亦即宇宙生命的創(chuàng)化精神（天地精神），二者合而為一，這就是道家的“天人合一”的生命哲學(xué)。人的生命本真是與天地精神相契合，是與天地精神所相通的，因而可以“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物，不遣是非，以與世俗處”（《莊子·天下》）。

由人的真性出發(fā)，莊子認(rèn)為人的真情是“真”的第二層內(nèi)涵。真情出于人的真性，唯有真性才有真情，這就是“法天貴真”的命題：

真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也……真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。

（《莊子·漁父》）

莊子對(duì)真情的贊美與肯定，實(shí)質(zhì)上是對(duì)宇宙生命創(chuàng)化精神的質(zhì)樸的贊美與肯定?！罢嬲?，所以受于天，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗也?！保ā肚f子·漁父》）莊子對(duì)真情的贊美，對(duì)后世藝術(shù)創(chuàng)作中的情感真實(shí)論產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。諸如《文心雕龍》中的“為情造文”說(shuō)，特別是在明代，形成了追求“真情”的藝術(shù)創(chuàng)造思潮：李贄的“童心說(shuō)”、公安派的“性靈說(shuō)”“真趣說(shuō)”和湯顯祖的“唯情說(shuō)”，無(wú)不體現(xiàn)了莊子的“貴真”思想。

“真人”在莊子思想中的出現(xiàn)，是“真”的人格化。何為真人？

以天待人，不以人入天，古之真人。

（《莊子·徐無(wú)鬼》）

故素也者，為其無(wú)所與雜也；純也者，謂其不污其神也。能體純素，謂之真人。

（《莊子·刻意》）

天與人不相勝也，是之謂真人。

（《莊子·大宗師》）

不以心損道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心忘，其容寂……凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。

（《莊子·大宗師》）

真人，其本性必然與天（宇宙生命的創(chuàng)化精神）相契合。他的情感也是與宇宙生命的創(chuàng)化相通的：“喜怒通四時(shí)，與物有宜?！币虼?，真人被莊子稱(chēng)為“能體純素”（《莊子·刻意》），即肯定真人本性的真樸。真人的“純素”之性，實(shí)質(zhì)上是莊子認(rèn)可的宇宙生命的創(chuàng)化精神形象。

（二）“摶虛成實(shí)”的宇宙生命空間——“真”美之境

莊子對(duì)“真”的認(rèn)知在強(qiáng)調(diào)人的自然真性的同時(shí)，將老子思想中“真”所含蘊(yùn)的虛實(shí)相生的生命空間分別內(nèi)化為人的審美心理與個(gè)體追尋的外在的審美

之境。由此，莊子實(shí)際上開(kāi)啟了中國(guó)古代文藝論著中由“真”范疇所指涉的審美之境的探尋。

莊子對(duì)人的自然真性的理解是建立在“道之真”的形而上基礎(chǔ)之上的。因此，在談到對(duì)人的自然真性的復(fù)歸時(shí)，對(duì)“道”的觀照成為人的真性復(fù)歸的途徑與最終的自由之境。首先，莊子將“心齋”與“坐忘”作為對(duì)“道”的觀照的前提，其本質(zhì)上是將“道”之虛實(shí)相生的生命空間內(nèi)化為人驅(qū)除欲望后的虛空之心境：

若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。耳止于聽(tīng)，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也……瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知，鬼神將來(lái)舍，而況人乎！

（《莊子·人間世》）

墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。

（《莊子·大宗師》）

“心齋”“坐忘”的主旨就在于通過(guò)驅(qū)除個(gè)體之欲望與邏輯思考而得虛靈之境，從而進(jìn)入對(duì)“道”的觀照。個(gè)體的生命在此虛境中恢復(fù)其本真，體悟到宇宙生命運(yùn)化的自由之境“唯道集虛”——“心齋”或“坐忘”，由此也可以映照到萬(wàn)物的生成運(yùn)化。這種以排除邏輯思考與一己之私欲的悟道，本身就是審美心理的形成。莊子實(shí)際上將老子思想中虛實(shí)相生的生命空間內(nèi)化為個(gè)體的審美心理——虛實(shí)相生的生命空間意識(shí)。在談?wù)摼唧w的藝術(shù)創(chuàng)作時(shí)，莊子在《田子方》中所舉的“解衣般礴”的畫(huà)師和《達(dá)生》中的“梓慶削木為鐻”的故事，正是虛實(shí)相生的宇宙生命空間意識(shí)內(nèi)化為主體創(chuàng)作中審美心理的體現(xiàn)，即個(gè)體唯有在其內(nèi)在虛靈之境中才有個(gè)體生命真性的自由游弋，才可以觀照到萬(wàn)物生機(jī)之運(yùn)化生成。與此同時(shí)，莊子還將老子的這種虛實(shí)相生的生命空間，外化為天地之間萬(wàn)物生機(jī)勃然的審美之境與真人“采真之游”的“逍遙之墟”：

古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之墟，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無(wú)出也。古者謂是采真之游。

（《莊子·天運(yùn)》）

古之至人的“采真之游”，正是因其本真之性的虛靈，而能暢游于天地間的逍遙之墟，領(lǐng)略萬(wàn)物勃然的生機(jī)之美。由此可知，莊子對(duì)“真” 的審美內(nèi)涵的理解，不是只限于人的自然真性，而是進(jìn)一步指向了虛實(shí)相生的宇宙生命空間，是在空寂中涌動(dòng)著生命的流行運(yùn)化。它被莊子內(nèi)化為藝術(shù)創(chuàng)作中的審美心理，同時(shí)構(gòu)建為具有審美意蘊(yùn)的境界。

宗白華肯定了莊子美學(xué)思想中所含蘊(yùn)的這種生命空間意識(shí)，并認(rèn)為它構(gòu)成了中國(guó)詩(shī)、畫(huà)中的空間結(jié)構(gòu)：

莊子說(shuō)：“虛室生白?！庇终f(shuō)：“唯道集虛?！敝袊?guó)詩(shī)詞文章里都著重這空中點(diǎn)染，摶虛成實(shí)的表現(xiàn)方法，使詩(shī)境、詞境里面有空間，有蕩漾，和中國(guó)畫(huà)面具同樣的意境結(jié)構(gòu)。

虛空中傳出動(dòng)蕩，神明里透出幽深，超以象外，得其環(huán)中，是中國(guó)藝術(shù)的一切造境。

王船山在《詩(shī)繹》里說(shuō)：“論畫(huà)者曰，咫尺有萬(wàn)里之勢(shì)，一勢(shì)字宜著眼。若不論勢(shì)，則縮萬(wàn)里于咫尺……五言絕句以此為落想時(shí)第一義。唯盛唐人能得其妙，如‘君家住何處，妾住在橫塘。停船暫借問(wèn)，或恐是同鄉(xiāng)’，墨氣所射，四表無(wú)窮，無(wú)字處皆其意也！”高日甫論畫(huà)歌曰：“即其筆墨所未到，亦有靈氣空中行?！斌沃毓庹f(shuō)：“虛實(shí)相生，無(wú)畫(huà)處皆成妙境。”三人的話都是注意到藝術(shù)境界里的虛空要素。中國(guó)的詩(shī)詞、繪畫(huà)、書(shū)法里，表現(xiàn)著同樣的意境結(jié)構(gòu)，代表著中國(guó)人的宇宙意識(shí)。盛唐王、孟的詩(shī)固多空花水月的禪境；北宋人詞空中蕩漾，綿渺無(wú)際；就是南宋詞人姜白石的“二十四橋仍在，波心蕩冷月無(wú)聲”，周草窗的“看畫(huà)船盡入西泠，閑卻半春湖色”，也能以空虛襯托實(shí)景，墨氣所射，四表無(wú)窮。但就它渲染的境象說(shuō)，還是不及唐人絕句能“無(wú)字處皆其意”，更為高絕。中國(guó)人對(duì)“道”的體驗(yàn)，是“于空寂處見(jiàn)流行，于流行處見(jiàn)空寂”，唯道集虛，體用不二，這構(gòu)成中國(guó)人的生命情調(diào)和藝

術(shù)意境的實(shí)相。（《美學(xué)散步》）①

在宗白華的這段論述中，莊子思想中“真”范疇所內(nèi)含的“虛實(shí)相生”的生命空間構(gòu)成了詩(shī)、書(shū)、畫(huà)中所共有的意境結(jié)構(gòu)，它表征的是中國(guó)人的宇宙意識(shí)。簡(jiǎn)而言之，“虛”是中國(guó)藝術(shù)意境中所共有的空間結(jié)構(gòu)，它同時(shí)也是主體內(nèi)化的審美心理，即宗白華所說(shuō)的“中國(guó)人的生命情調(diào)和藝術(shù)意境的實(shí)相”。張文勛在《胡應(yīng)麟神韻說(shuō)述評(píng)——兼談神韻理論的美學(xué)內(nèi)涵》一文中指出莊子思想中的“虛”與清代“神韻”說(shuō)的理論是一脈相承的：

神韻說(shuō)和莊子學(xué)說(shuō)的契合點(diǎn)，主要在這個(gè)“虛”字，莊學(xué)以“虛”為本，由虛無(wú)而講虛靜，講平淡、古樸，追求任性天真、自然之美，反對(duì)聲色彩繪、矯情飾性。所有這些無(wú)不與神韻論之要旨相符契者。②

張文勛的這一見(jiàn)解揭示出，莊子美學(xué)思想中“真”范疇所具有的虛實(shí)相生的宇宙生命空間是生命真性的大化流行，是生命自然真實(shí)的呈現(xiàn)，此即宗白華所說(shuō)的“摶虛成實(shí)”。宗白華進(jìn)一步揭示了道家思想中虛實(shí)相生的宇宙生命空間意識(shí)的本質(zhì)：

“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波”（《莊子》語(yǔ)），我們宇宙既是一陰一陽(yáng)、一虛一實(shí)的生命節(jié)奏，所以它根本上是虛靈的時(shí)空合一體，是流蕩著的生動(dòng)氣韻。哲人、詩(shī)人、畫(huà)家，對(duì)于這世界是“體盡無(wú)窮而游無(wú)朕”（《莊子》語(yǔ)）?！绑w盡無(wú)窮”是已經(jīng)證入生命的無(wú)窮節(jié)奏，畫(huà)面上表現(xiàn)出一片無(wú)盡的律動(dòng)，如空中的節(jié)奏。“而游無(wú)朕”，即是在中國(guó)畫(huà)的底層空白里表達(dá)著本體“道”（無(wú)朕境界）。莊子曰：“瞻彼闋（空處）者，虛室生白?！边@個(gè)虛白不是幾何學(xué)的空間間架，死的空間，所謂頑空，而是創(chuàng)化萬(wàn)物的永恒運(yùn)行著的道。這“白”是“道”的吉祥之光。（《中國(guó)詩(shī)畫(huà)中所表現(xiàn)的空間意識(shí)》）③

宗白華以節(jié)奏與氣韻來(lái)概括莊子思想中虛實(shí)相生的宇宙生命空間所具有的獨(dú)特的美學(xué)特質(zhì)，凸顯了虛實(shí)相生的宇宙生命空間的本質(zhì)，即在于節(jié)奏化的時(shí)空中流蕩著的生命氣韻。它在莊子的思想中，成為超越于單純技藝的“道”，凝聚于個(gè)體為“神”。庖丁解牛的故事中，庖丁自稱(chēng)“臣以神遇而不以目視，官止之而神欲行”，其所揭示的隱喻是：個(gè)體在審美創(chuàng)作中并不是憑借視覺(jué)創(chuàng)造一個(gè)立體幾何式的逼真空間，而是以節(jié)奏化的宇宙生命空間意識(shí)構(gòu)建生命氣韻流蕩其中的生命空間，這就是“神”在莊子思想中的意蘊(yùn)。宗白華是這樣解釋的：

“道”的生命和“藝”的生命，游刃于虛，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)。音樂(lè)的節(jié)奏是它們的本體。所以儒家哲學(xué)也說(shuō)：“大樂(lè)與天地同和，大禮與天地同節(jié)?！薄兑住吩疲骸疤斓仉硽?，萬(wàn)物化醇?！边@生生的節(jié)奏是中國(guó)藝術(shù)境界的最后的源泉。（《中國(guó)藝術(shù)藝境之誕生》）④

生生之節(jié)奏正是中國(guó)藝術(shù)創(chuàng)作中宇宙生命空間意識(shí)的審美特質(zhì)，它是生命氣韻在天地間的流蕩，是“神”的凝聚。

“天地有大美而不言”：以真為美

面對(duì)天地間虛實(shí)相生的宇宙生命廣闊空間所回蕩的生生之節(jié)奏，莊子提出：

天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理，是故至人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也。

（《莊子·知北游》）

天地之大美就在于它體現(xiàn)了“真”，同時(shí)也是理想人格“真人”的映射。四時(shí)按其本然規(guī)律進(jìn)行轉(zhuǎn)換，萬(wàn)物根據(jù)自身之本性孕育生成，沒(méi)有外力所干擾，這就是宇宙創(chuàng)化的生命精神——自然無(wú)為，這就是莊子贊譽(yù)的天地之美。圣人因此效法天地之美，保有了自己的天然真性。對(duì)天地之美的肯定，是莊子貴真思想的延展，它開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)“以真為美”的藝術(shù)傳統(tǒng)。由此，對(duì)涌動(dòng)于生命空間中的宇宙生命創(chuàng)化精神的表現(xiàn)，成為美的內(nèi)涵。

莊子以真為美的美學(xué)思想，使其否定了美丑的相對(duì)性，并進(jìn)一步肯定“丑”的美。

人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？故萬(wàn)物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，

神奇復(fù)化為臭腐。故曰：通天下一氣耳。圣人故貴一。

（《莊子·知北游》）

天下萬(wàn)物都是氣的運(yùn)化，都是宇宙生命的創(chuàng)化的產(chǎn)物，萬(wàn)物為一。所以，美丑的本質(zhì)都是氣，二者并不存在絕對(duì)的對(duì)立。在世人眼中丑的物或人，因其體現(xiàn)了宇宙運(yùn)化的生命力，反而是美的。在《德充符》中，莊子描寫(xiě)了一系列貌相丑陋的人受到周遭人喜愛(ài)的故事。如兀者王駘雖為斷腳，卻被眾人所追隨。何故？

死生亦大矣，而不得與之變。雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無(wú)假，而不與物遷，命物之化，而守其宗也。

（《莊子·德充符》）

王駘雖然相貌丑陋，卻可以與天地萬(wàn)物的運(yùn)化所契合，守住自己的本真之性。與王駘同樣丑陋的哀駘它，更是受到眾人的喜愛(ài)：“丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見(jiàn)之，請(qǐng)于父母曰：‘與人為妻，寧為夫子妾’者，十?dāng)?shù)而為止也。”甚至魯哀公要將國(guó)家政權(quán)授予他。為什么眾人如此喜愛(ài)丑陋的哀駘它？“非愛(ài)其形也，愛(ài)使其形者?！?眾人所愛(ài)的是“使其形者”，即哀駘它的內(nèi)在精神。其內(nèi)在精神，即“是接而生時(shí)于心者也”，能與萬(wàn)物共生且能使心靈順應(yīng)四時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)的精神，以“自然”為內(nèi)核的宇宙天地的創(chuàng)化精神。由此可知，莊子所謂的以丑為美，乃是將體現(xiàn)宇宙生命創(chuàng)化精神的自然真性作為美的內(nèi)涵，即以真為美。

藝術(shù)創(chuàng)作中的“真”：道與技

李澤厚與劉綱紀(jì)在《中國(guó)美學(xué)史》中，提出莊子及其后學(xué)以自然無(wú)為為美，這也從根本上肯定了美與真的一致性，凡美的東西都應(yīng)該是真實(shí)無(wú)偽的：“莊子后學(xué)所強(qiáng)調(diào)的仍然是莊子自然無(wú)為的思想，反對(duì)一切違背人的‘性命之情’的虛假矯情的東西，要求無(wú)拘束地表現(xiàn)人‘受于天’的真性情，主張‘功成之美，無(wú)一痕跡’。就社會(huì)關(guān)系中人的美來(lái)說(shuō)，莊子及其后學(xué)認(rèn)為只有自然無(wú)偽的真情感的表現(xiàn)才是美的。”⑤莊子以“自然無(wú)為”（道）肯定美與真的一致性，旨在強(qiáng)調(diào)美展現(xiàn)了大宇宙生命的創(chuàng)化精神的自然真性。

具體到藝術(shù)而言，葉朗與李澤厚都認(rèn)為，莊子所強(qiáng)調(diào)的藝術(shù)的創(chuàng)作在于對(duì)人的自由的展現(xiàn)。道與技的相通就在于個(gè)體生命的高度自由的實(shí)現(xiàn)，即由技升華為道，上升為審美境界。葉朗在《中國(guó)美學(xué)史大綱》中提出：“‘道’是對(duì)‘技’的超越……‘道’，就是審美的境界，超越了實(shí)用的目的。但是‘道’并不外于‘技’?！馈恰肌纳A?！肌_(dá)到了高度的自由，就是超越實(shí)用功利的境界，進(jìn)入審美的境界?！雹蘩顫珊?、劉綱紀(jì)則在《中國(guó)美學(xué)史》（先秦兩漢編）中提出：“莊子學(xué)派所說(shuō)的‘道’，其實(shí)質(zhì)在于自由，而‘技’作為藝術(shù)創(chuàng)造的活動(dòng)，其實(shí)質(zhì)也在于它是一種自由的創(chuàng)造性的活動(dòng)，所以‘技’和‘道’可以相通。”⑦

因此，對(duì)于藝術(shù)創(chuàng)作而言，創(chuàng)作者以其本真之性進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作，正是獲得了無(wú)限的自由，實(shí)現(xiàn)了真與美的一致性。藝術(shù)創(chuàng)作中的“真”，其本質(zhì)在于對(duì)主體的自然真性的展現(xiàn)，進(jìn)而體現(xiàn)宇宙生命自然無(wú)為的創(chuàng)化精神。具體而言，就是虛實(shí)相生的空間中生命氣韻的流蕩。

藝術(shù)的本真終究是宇宙生命創(chuàng)化的“自然”真性的呈現(xiàn)，它是個(gè)體的本然真性與宇宙生命創(chuàng)化的自然無(wú)為的精神的契合，是宇宙空間生機(jī)四溢的呈現(xiàn)。

莊子列舉了不少的例子以說(shuō)明此觀點(diǎn)：

梓慶削木為鐻。鐻成，見(jiàn)者驚猶鬼神。魯侯見(jiàn)而問(wèn)焉，曰：“子何術(shù)以為焉？”對(duì)曰：“臣工人，何術(shù)之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊（齋）以靜心。齊（齋）三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊（齋）五日，不敢懷非譽(yù)、巧拙；齊（齋）七日，輒然忘吾有四枝（肢）形體也。當(dāng)是時(shí)也，無(wú)公朝，其巧專(zhuān)而外滑消；然后入山林，觀天性；形軀至矣，然后成見(jiàn)鐻，然后加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是由與！”（《莊子·達(dá)生》）⑧

梓慶之所以能做出驚猶鬼神的鐻，重點(diǎn)在于其逼真地呈現(xiàn)了鳥(niǎo)獸生氣凌然的情狀；而其制作之所以逼真，就在于他在制作前“齊以靜心”，將“慶賞、

爵祿、非譽(yù)、巧拙”等世俗的利欲加以摒棄，乃至最后忘形。靜心之后，梓慶的內(nèi)心呈現(xiàn)出“虛”的空境，得以觀照山林中萬(wàn)物的“天性”。梓慶通過(guò)靜心所獲得的內(nèi)心的“虛”境，正是個(gè)體的本真之性與宇宙生命的真性的契合，其上升為個(gè)體虛實(shí)相生的宇宙生命空間意識(shí)，即莊子所稱(chēng)的“道”或“天”。以此虛境觀照萬(wàn)物，萬(wàn)物的勃然生機(jī)莫不顯現(xiàn)其中。由此可知，藝術(shù)的真實(shí)是以創(chuàng)作者是否能夠返回自己的本然真性為前提。因?yàn)槲ㄓ袆?chuàng)作者具備本真之性，才可以獲得觀照萬(wàn)物之生機(jī)的空明的虛境，即虛實(shí)相生的宇宙生命空間意識(shí)。唯其如此，作品的真實(shí)性才能夠獲得保證。

莊子在《田子方》中對(duì)“真畫(huà)者”的描述，強(qiáng)調(diào)了創(chuàng)作者的自然真性與宇宙生命的空間意識(shí)決定了藝術(shù)的真實(shí)性：

宋元君將畫(huà)圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆、和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡臝。君曰：“可矣，是真畫(huà)者也?！?/p>

（《莊子·田子方》）

宋元君稱(chēng)“解衣般礴”者為真畫(huà)者，原因就在于畫(huà)師排除了外在的功利權(quán)勢(shì)之欲的干擾，保有了內(nèi)心的虛靜。憑借著內(nèi)心的虛靜，畫(huà)師內(nèi)在的本真之性躍入宇宙生命的運(yùn)化之中，化為生生之節(jié)奏的宇宙生命空間意識(shí)，其生命真性中的無(wú)限的創(chuàng)造力就此獲得釋放。蘊(yùn)含在畫(huà)師生命真性中的創(chuàng)造力與宇宙生命空間意識(shí)，成為一幅畫(huà)作真實(shí)的保證。

莊子在《山木》中，提出藝術(shù)的創(chuàng)作應(yīng)該回歸于“樸”?！皹恪?，在莊子的美學(xué)思想語(yǔ)境中，指向宇宙生命的本真之性——道：

北宮奢為衛(wèi)靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門(mén)之外，三月而成上下之縣。王子慶忌見(jiàn)而問(wèn)焉，曰：“子何術(shù)之設(shè)？”奢曰：“一之間，無(wú)敢設(shè)也。奢聞之：‘既雕既琢，復(fù)歸于樸?！焙跗錈o(wú)識(shí)，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來(lái)；來(lái)者勿禁，往者勿止。從其強(qiáng)梁，隨其曲傅，因其自窮，故朝夕賦斂而毫毛不挫。而況有大途者乎？”

（《莊子·山木》）

北宮奢提出，器物的雕琢一定要還歸于其本然的真性——“樸”，才最終能夠完整地得到呈現(xiàn)。何為器物的本然真性？“侗乎其無(wú)識(shí)，倘乎其怠疑。萃乎芒乎，其送往而迎來(lái)；來(lái)者勿禁，往者勿止。”從北宮奢對(duì)“樸”的描述可以看出，此即是道創(chuàng)生萬(wàn)物的真性：自然無(wú)為，任萬(wàn)物按照其本性自我化育，不對(duì)其進(jìn)行人為的干預(yù)，呈現(xiàn)出由生命運(yùn)化之節(jié)奏所率領(lǐng)的無(wú)限的空間。道創(chuàng)生萬(wàn)物的節(jié)奏化的空間被創(chuàng)作者貫穿于器物的制作中，從而使器物以其本然的真性完整地呈現(xiàn)。因此，器物的真實(shí)性在于它是“道”之本真性的呈現(xiàn)：創(chuàng)生萬(wàn)物的節(jié)奏化的空間。莊子對(duì)藝術(shù)真實(shí)的規(guī)定，仍然是依據(jù)“道”運(yùn)化萬(wàn)物的自然真性，而創(chuàng)作者的真性是其中必要的前提。因?yàn)槲ㄓ袆?chuàng)作者超越了自身的有限性，趨向“道”運(yùn)化萬(wàn)物的節(jié)奏化的空間中，才能在創(chuàng)作中還原器物的真性，使其歸樸。

①③④宗白華：《藝境》，安徽教育出版社2000年版，第55頁(yè)，第55—56頁(yè)，第10頁(yè)。

②張文勛：《胡應(yīng)麟神韻說(shuō)述評(píng)兼談神韻理論的美學(xué)內(nèi)涵》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1990年第1期。

⑤⑦李澤厚、劉綱紀(jì)：《中國(guó)美學(xué)史》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1984年版，第238—239頁(yè)，第263頁(yè)。

⑥葉朗：《中國(guó)美學(xué)史大綱》，上海人民出版社1985年版，第121頁(yè)。

⑧楊柳橋：《莊子譯詁》，上海古籍出版社1991年版，第371頁(yè)。

作 者： 王小寧，寶雞文理學(xué)院講師，中國(guó)傳媒大學(xué)文藝學(xué)博士。研究方向側(cè)重于中西美學(xué)、文藝學(xué)。

編 輯：張勇耀 mzxszyy@126.com