少數(shù)民族醫(yī)藥對(duì)于病患治療的借鑒價(jià)值

潘婷

·綜述·

少數(shù)民族醫(yī)藥對(duì)于病患治療的借鑒價(jià)值

潘婷

中華醫(yī)藥文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，博大精深。以藏醫(yī)、苗醫(yī)、蒙醫(yī)、維醫(yī)、傣醫(yī)等為主的少數(shù)民族醫(yī)藥是中華傳統(tǒng)醫(yī)藥的重要組成部分。更是我國(guó)各地少數(shù)民族群眾在日常的生產(chǎn)、生活環(huán)境中戰(zhàn)勝疾病，獲得健康體魄的基本保證。對(duì)此進(jìn)行系統(tǒng)的梳理和總結(jié)，攫取其理論精華，是繼承和保護(hù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的關(guān)鍵，更是提升病患治療服務(wù)技能的有效措施。

民族醫(yī)藥；少數(shù)民族；護(hù)理技能

民族醫(yī)藥我國(guó)少數(shù)民族醫(yī)藥的總稱，是祖國(guó)醫(yī)藥學(xué)寶庫(kù)的重要組成部分[1]。研究、保護(hù)和繼承民族傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)文化，對(duì)于提升病患日常治療服務(wù)技能有一定的借鑒價(jià)值。發(fā)展民族醫(yī)藥事業(yè)，不但是促進(jìn)各族人民健康的需要，對(duì)于增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、促進(jìn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文化事業(yè)的發(fā)展，建設(shè)具有中國(guó)特色的社會(huì)主義醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)有著十分重要的意義。本文系統(tǒng)梳理和總結(jié)民族醫(yī)藥文化的共性和特性，攫取其理論精華。

1 民族醫(yī)藥理論概述

民族醫(yī)藥，是指我國(guó)各少數(shù)民族在維護(hù)健康以及預(yù)防、診斷、改善或治療身心疾病方面所使用的種種以不同民族文化所特有的理論、信仰和經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)的知識(shí)、技能和實(shí)踐。民族醫(yī)藥是對(duì)我國(guó)各少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的統(tǒng)稱。包括藏醫(yī)藥、蒙醫(yī)藥、維醫(yī)藥等除漢族以外的55個(gè)少數(shù)民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥。

1.1 藏醫(yī) 藏醫(yī)理論認(rèn)為，人體內(nèi)存在著“隆”（氣）、“赤巴”（火）、“培根”（土和水）三大因素；飲食精微、肉、血、脂肪、骨、骨髓、精七種物質(zhì)基礎(chǔ)；大便、小便、汗液三種排泄物。三大因素支配七種物質(zhì)基礎(chǔ)和三種排泄物的運(yùn)行變化?！奥　敝鳉庋⒅w活動(dòng)、五官感覺、食物的輸送分解和生殖機(jī)能等；“赤巴”可生發(fā)熱能、調(diào)解體溫氣色、管饑渴消化、膽識(shí)智慧等；“培根”輸送液體、調(diào)解肥瘦、主管味覺、睡眠和性格等。認(rèn)為人生病的原因在于環(huán)境、氣候和飲食起居的影響及體內(nèi)三大因素的失調(diào)。其診斷方法亦采用望聞問切，尤其重視舌苔與早晨首次小便的變化。將疾病分為熱癥與寒癥兩大類，并將病人分為“隆”型、“赤巴”型和“培根”型。藥物治療分內(nèi)服和外治兩種。內(nèi)服藥物采取“熱者寒之”“寒者溫之”的原則。外治有灸療、放血、拔罐、熱酥油止血、青稞酒糟貼敷外傷患處等。常用藥是由多種藥物配制的成藥，共有1400多種，其中一部分為青藏高原特產(chǎn)。

1.2 苗醫(yī) 苗醫(yī)認(rèn)為人體患病跟不良的自然環(huán)境、氣候有很密切的關(guān)系，認(rèn)為日、月、寒、暑、風(fēng)、霜、雨、露、霧都可釀制風(fēng)毒、氣毒、水毒、寒毒、火毒等毒氣侵犯人體而致??；另有飲食不調(diào)、意外傷害、勞累過度、房事不節(jié)、情志所傷、先天稟賦異常等也是導(dǎo)致各種疾病發(fā)生的重要原因。苗醫(yī)對(duì)疾病的命名具有樸素、生動(dòng)的形象思維特點(diǎn)，他們根據(jù)疾病外觀征象，多以動(dòng)、

植物形象、聲音、金屬色澤等取類比象命名。苗醫(yī)通過望、聽、嗅、問、摸、彈等方法搜集疾病表現(xiàn)的各種癥狀和體征，結(jié)合天時(shí)地域及其他條件進(jìn)行綜合分析，辨清冷、熱二病，分別所屬病證，為治療原則和具體治法提供重要依據(jù)。

1.3 蒙醫(yī) 蒙古醫(yī)學(xué)是蒙古族勞動(dòng)人民在與疾病的長(zhǎng)期斗爭(zhēng)過程中積累的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，是祖國(guó)醫(yī)學(xué)寶庫(kù)的重要組成部分，也是東方醫(yī)學(xué)的組成部分。蒙醫(yī)藥學(xué)治療強(qiáng)調(diào)“求本”“扶正祛邪”“調(diào)理三根”和“因人、因時(shí)、因地制宜”等治療原則，采取以藥物、外治、飲食起居等多種療法相結(jié)合的綜合性治療手段。

1.4 維醫(yī) 古代維醫(yī)認(rèn)為火、氣、水、土四種物質(zhì)對(duì)人體有重大影響，于是對(duì)這四種物質(zhì)的屬性進(jìn)行研究，并做了廣泛的聯(lián)系。把各種體液、器官、組織、生理和病理現(xiàn)象，按事物的不同屬性、作用、形態(tài)分別歸屬為四大物質(zhì)，藉以說明人體的生理、病理關(guān)系以及人體與外界的相互作用，并且以此為基礎(chǔ)對(duì)各種疾病進(jìn)行辨證論治，以便達(dá)到除病延年的目的。

1.5 傣醫(yī) 傣醫(yī)理論認(rèn)為，自然界存在風(fēng)、土、水、火“四塔”，而人體同樣由風(fēng)（氣）、水（血）、火、土“四塔”構(gòu)成。四者平衡則身體健康，四者不平衡人則生病。在疾病的診斷中也是運(yùn)用四塔理論為指導(dǎo)來進(jìn)行望、聞、問、摸等手段診斷疾病，并總結(jié)出一套獨(dú)特的治療方法。治療方面也是根據(jù)四塔之盛衰，選用四個(gè)成方并配伍其他藥物以整調(diào)患者體內(nèi)四塔之間的平衡，從而達(dá)到治病目的[2]。

我國(guó)地域廣闊、民族眾多，在數(shù)千年的中華文明發(fā)展史中，藏醫(yī)、苗醫(yī)、蒙醫(yī)、維醫(yī)、傣醫(yī)等各少數(shù)民族醫(yī)藥也隨之誕生。此外，中華民族醫(yī)藥還有瑤醫(yī)、壯醫(yī)、土醫(yī)、朝醫(yī)、回醫(yī)、彝醫(yī)、哈薩克族醫(yī)藥、鄂倫春醫(yī)藥、阿瓦族醫(yī)藥等等，作為中華民族醫(yī)藥文化的重要組成部分，形成了燦爛的少數(shù)民族醫(yī)藥文化奇葩，是我們寶貴的民族文化財(cái)富。

2 民族醫(yī)藥理論之“共性和特性”

民族醫(yī)藥理論是各地少數(shù)民族智慧和文化的結(jié)晶。民族醫(yī)藥研究專家根據(jù)民族譜系以及各民族宗教信仰、地域文化、醫(yī)藥知識(shí)傳統(tǒng)等的相關(guān)和相似性，將民族醫(yī)藥初步分成藏蒙傣等族佛教醫(yī)藥文化圈、維回哈等族伊斯蘭教醫(yī)藥文化圈、三苗族系醫(yī)藥文化圈、羌彝土家族系醫(yī)藥文化圈、百越族系醫(yī)藥文化圈、通古斯族系醫(yī)藥文化圈等六個(gè)文化圈[3]。

2.1 診斷與治療理論的共性 譬如，中醫(yī)以金木水火土五行和陰陽為辨證，對(duì)于病患則以望、聞、問、切為診斷手段，再輔助以湯藥、針刺、艾灸、拔罐等為治療手段。與其相同的是藏醫(yī)以風(fēng)、火、水、土為辯證，以高原植物、動(dòng)物、礦物為藥加以治療；苗醫(yī)以風(fēng)毒、氣毒、水毒、寒毒、火毒為致病誘因，也通過望、聽、嗅、問、摸、彈等方法搜集疾病表現(xiàn)的各種癥狀和體征，以植物類藥物為主；蒙醫(yī)治療強(qiáng)調(diào)“求本”“扶正祛邪”“調(diào)理三根”和“因人、因時(shí)、因地制宜”等治療原則；維醫(yī)認(rèn)為火、氣、水、土四種物質(zhì)為基礎(chǔ)對(duì)各種疾病進(jìn)行辨證論治；傣醫(yī)理論認(rèn)為人體同樣由風(fēng)（氣）、水（血）、火、土“四塔”構(gòu)成。通過望、聞、問、摸等手段診斷疾病。因此，各民族醫(yī)藥理論都存在有諸多共性。

2.2 診斷與治療理論的特性

2.2.1 民族特色。民族是一個(gè)在共同的地域環(huán)境和相互的社會(huì)活動(dòng)中,逐步形成具有共同語言、生活習(xí)俗、經(jīng)濟(jì)模式和社會(huì)制度的人群群體。這種共性可以世代相傳,影響到人體素質(zhì)、外貌、性格、心理等方面，故帶有明顯的民族特色[4]。

2.2.2 地域特點(diǎn)。我國(guó)各民族生活的地理環(huán)境、氣候因素，決定了其醫(yī)藥文化有著顯著的地域特點(diǎn)，譬如，藏醫(yī)藥適應(yīng)與青藏高原高海拔氣候；蒙醫(yī)藥適應(yīng)于蒙古高原陰冷的地域環(huán)境；維醫(yī)藥適用于新疆干旱、燥熱的環(huán)境；苗醫(yī)藥和傣醫(yī)藥則適應(yīng)于南方亞熱帶潮濕的環(huán)境，因此，民族醫(yī)藥各具有顯著的地域特點(diǎn)。

2.2.3 獨(dú)特的診療理論性。少數(shù)民族醫(yī)藥文化是各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)晶，是民族意識(shí)和文化的組成部分[5]。也表現(xiàn)出獨(dú)特的理論性。譬如，藏醫(yī)學(xué)以其獨(dú)特的“三因?qū)W說”“人體七大物質(zhì)”和“三種排泄物”為基礎(chǔ)理論，在多個(gè)學(xué)科領(lǐng)域都有自己獨(dú)特的建樹；蒙醫(yī)理論體系以陰陽五元學(xué)說為指導(dǎo)的整體觀和對(duì)六基癥的辨證施治。在臨床上根據(jù)這一理論和原理解釋各種致病因素的性質(zhì)、特點(diǎn)和所致病癥的臨床表現(xiàn)；維醫(yī)藥理論主要是由氣質(zhì)學(xué)說、體液學(xué)說、器官學(xué)說組成，它認(rèn)為，人體的病灶主要是由氣質(zhì)失調(diào)，異常黑膽質(zhì)所致；傣醫(yī)藥理論認(rèn)為自然界存在風(fēng)、土、水、火“四塔”，而人體同樣由風(fēng)(氣)、水(血)、火、土“四塔”構(gòu)成。四者平衡則身體健康，四者不平衡人則生病。治療也是根據(jù)四塔之盛衰，選用四個(gè)成方并配伍其他藥物以整調(diào)患者體內(nèi)四塔之間的平衡，達(dá)到治病目的。

2.2.4 實(shí)踐特點(diǎn)。醫(yī)學(xué)具有很強(qiáng)的適應(yīng)性，它的來源與發(fā)展依賴于醫(yī)學(xué)實(shí)踐[6]。醫(yī)藥理論同時(shí)也是一種生活方式，具有實(shí)踐特點(diǎn)，體現(xiàn)于吃、穿、住、用、行等生產(chǎn)、生活活動(dòng)中。譬如，位于祖國(guó)大西南的傣族產(chǎn)婦為了促進(jìn)康復(fù)而采用的熏蒸法，怒族為了避免疾病傳染的一些生活禁忌。佤族下地干農(nóng)活時(shí)為防止蚊蟲

螞蝗叮咬吸食的野煙。這些內(nèi)容既是醫(yī)學(xué)知識(shí)，更是一種生活方式和健康智慧[7]。

3 民族醫(yī)藥對(duì)于病患治療的借鑒

民族醫(yī)藥作為中華民族傳統(tǒng)文化的瑰寶，其獨(dú)具特色的治療方法和康復(fù)手段，對(duì)于各種病患的治療和護(hù)理都具有借鑒價(jià)值。

3.1 對(duì)于治療方法的借鑒價(jià)值 譬如，藏醫(yī)藥的催吐法、涂外敷法、藥浴療法、灌腸法、鼻藥療法、食物療法、起居養(yǎng)生療法等；蒙醫(yī)的溫針療法、放血、針刺、正骨、震腦、冷熱敷、蒙藥浴、馬奶酒、天然溫泉療法等；苗醫(yī)的藥浴療法、治痘法、拔毒法、外敷法、刮痧療法、蛋滾療法、熨法等；傣醫(yī)也有一些獨(dú)特的治療方法，如睡藥、敷藥、蒸藥、薰藥、研磨藥、刺藥等。各民族特色療法種類多樣，對(duì)于疾病的治療也各有其獨(dú)到的療效。

3.2 對(duì)于日常病患護(hù)理的啟發(fā) 民族醫(yī)藥源于自然，簡(jiǎn)便易行、安全有效，更適應(yīng)與調(diào)養(yǎng)身體、保持健康、延年益壽，使患者早日康復(fù)，對(duì)于病患的治療和康復(fù)有著很好的效果[8]。因此，針對(duì)少數(shù)民族患者來講，提供其民族特色的治療和護(hù)理服務(wù)，可以更好地被各民族患者所接受，擴(kuò)大和豐富病患服務(wù)群體，更好地為各民族群眾的身體健康而服務(wù)。

4 結(jié)語

民族醫(yī)藥它和各個(gè)少數(shù)民族的思維方式、生活方式等緊密相關(guān)，是我們保持文化多樣性的重要資源。更是我國(guó)各地少數(shù)民族群眾在日常的生產(chǎn)、生活環(huán)境中戰(zhàn)勝疾病，獲得健康體魄的基本保證。對(duì)此進(jìn)行梳理和總結(jié)得知，民族醫(yī)藥診斷與治療理論具有顯明的共性和諸多的相似性。同時(shí)民族醫(yī)藥的診斷與治療理論也有其特性，譬如：“民族特色”“地域特點(diǎn)”“獨(dú)特的診療理論性”“實(shí)踐特點(diǎn)”等。發(fā)掘其理論精華，是繼承和保護(hù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的關(guān)鍵。民族醫(yī)藥文化其獨(dú)具特色的治療方法和康復(fù)手段，對(duì)于各種病患的治療和護(hù)理都具有借鑒價(jià)值，是我們應(yīng)該給予保護(hù)、研究和傳承的寶貴文化遺產(chǎn)和財(cái)富。

[1]鄭蓉,孫靈芝,張磊.關(guān)于扶持和發(fā)展民族醫(yī)藥研究的思路和方法[J].中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)(自然科學(xué)版),2013,22(3):62-65.

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[3]梁峻.論民族醫(yī)藥[M].北京:中醫(yī)古籍出版社,2011:1-444.

[4]陳盛.淺談民族醫(yī)藥的發(fā)展[C].全國(guó)壯醫(yī)藥學(xué)術(shù)會(huì)議暨全國(guó)民族醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)交流會(huì),2005:91-92.

[5]麻勇恒,曹慶五.少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)的現(xiàn)代傳承與創(chuàng)新-以苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥為例[J].原生態(tài)民族文化學(xué)刊,2011,3(1):104-109.

[6]李秋心,尹記遠(yuǎn).淺析云南少數(shù)民族醫(yī)藥文化的特質(zhì)[J].醫(yī)學(xué)與哲學(xué), 2013,34(4):86-88.

[7]王志紅,向芯慰.少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的保護(hù)、傳承和發(fā)展思考[J].云南中醫(yī)學(xué)院學(xué)報(bào)，2012,35(2):1-4.

[8]巴根那,烏仁高娃.淺談蒙醫(yī)臨床護(hù)理的特點(diǎn)[J].中國(guó)民族民間醫(yī)藥, 2007,(4):222-224

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1004-2725（2016）11-0815-03

730050甘肅 蘭州，甘肅省中醫(yī)院心血管科

作者：潘婷，E-mail:857194750@qq.com