藏傳佛教北傳及其對(duì)北方草原民族的影響

雙 寶 那仁畢力格

(內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010010)

藏傳佛教北傳及其對(duì)北方草原民族的影響

雙 寶 那仁畢力格

(內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010010)

藏傳佛教的向外傳播，尤其向北方草原民族地區(qū)的傳播與吐蕃王朝長(zhǎng)年累月的軍事征略有關(guān)。隨著吐蕃佛教愈發(fā)向地方化演進(jìn)并形成如今所稱的“藏傳佛教”以后，歷史上又對(duì)黨項(xiàng)、回鶻、蒙古、滿等北方民族的民族文化產(chǎn)生過(guò)不同程度的影響。藏傳佛教不僅關(guān)涉蒙元政權(quán)的制度模式及其對(duì)吐蕃的治理模式、滿清對(duì)西藏蒙古地區(qū)的治理手段選擇，而且從 16 ～20世紀(jì)初全方位的影響著蒙古民族的社會(huì)生活，豐富發(fā)展蒙古文化的同時(shí)造成蒙古人極度迷信藏傳佛教的消極一面，蒙古文化也因大量吸收和融合了西藏佛教文化而成為藏傳佛教文化圈里的民族。

藏傳佛教；吐蕃王朝；軍事征略；北傳；北方草原民族；影響

佛教傳入雪域高原以前，古代藏族人固有的宗教信仰為本波教(漢文里又記作本教)。根據(jù)學(xué)界研究，該教源于古象雄王國(guó)，即位于現(xiàn)在的西藏阿里地區(qū)，而本波教又被認(rèn)為是藏族文化的源頭。藏學(xué)家王輔仁認(rèn)為，本教是靈氣薩滿教在西藏的地方形式，[1]P16本質(zhì)上與流行于古代西伯利亞和亞洲內(nèi)陸地區(qū)的原始宗教——薩滿教并無(wú)二致。根據(jù)藏族傳說(shuō)，辛饒米沃且對(duì)原始本波教進(jìn)行改革后創(chuàng)立了新的本波教——雍仲本波，他本人也被奉為雍仲本波的祖師。后來(lái)雍仲本波逐步向整個(gè)藏區(qū)傳播，隨著外來(lái)宗教佛教的傳入，兩者發(fā)生過(guò)長(zhǎng)年的碰撞與沖突，最終佛教被確立為藏區(qū)最主要的宗教。這與毗伽可汗(716～734)在東突厥境內(nèi)欲興佛教而遭遇維護(hù)薩滿教的突厥貴族們極力反對(duì)，抑或16世紀(jì)末藏傳佛教格魯派傳入蒙古地區(qū)與實(shí)力強(qiáng)勁的薩滿教傳統(tǒng)勢(shì)力產(chǎn)生摩擦的性質(zhì)是一樣的。

一、佛教傳入吐蕃及其“佛本之爭(zhēng)”

佛教何時(shí)傳入吐蕃，目前學(xué)界較為公認(rèn)的時(shí)間應(yīng)在松贊干布(公元617～650)統(tǒng)一吐蕃各部建立起強(qiáng)大的吐蕃王朝以后。但據(jù)藏傳佛教史書記載的傳說(shuō)，佛教傳入的時(shí)間或許更早，可能在吐蕃二十七代贊普，[2]P115亦即松贊干布五世祖拉托托日年贊統(tǒng)治雅礱地區(qū)時(shí)就已傳入。①但目前還沒(méi)有確鑿的考古發(fā)現(xiàn)或文字記載可以證明佛教在彼時(shí)早已傳入雪域高原?；蛟S在松贊干布以前當(dāng)?shù)厝伺c周邊盛行佛教的民族產(chǎn)生過(guò)某種聯(lián)系，故與佛教有過(guò)接觸也有可能，只是彼時(shí)還沒(méi)有大規(guī)模傳播開(kāi)來(lái)。正如藏學(xué)名家圖齊所言，“我們不能排除佛教教理通過(guò)各種渠道(如自中亞、漢地和尼婆羅等地區(qū))，于松贊干布時(shí)代之前就首次(而且是零散地)傳入吐蕃的可能性?！盵3]P15不過(guò)后世藏傳佛教史書的編撰者主要以喇嘛為主，他們撰寫佛教史書時(shí)經(jīng)常有意加入些充滿玄幻色彩的內(nèi)容，以體現(xiàn)藏傳佛教的尊貴性、正統(tǒng)性。后來(lái)這一敘述風(fēng)格又讓蒙古喇嘛史家們傳承下來(lái)，其史學(xué)著作亦有些玄幻色彩。但玄幻內(nèi)容缺乏相關(guān)確鑿文字旁證，其說(shuō)服力還不夠強(qiáng)。因此上述佛教如何傳入西藏的傳說(shuō)也只能按傳說(shuō)來(lái)參考，不能盡信。據(jù)史料記載，佛教傳入西藏并作為信仰是以吐蕃與周邊盛行佛教的國(guó)家——唐朝和尼泊爾建立和親關(guān)系為起點(diǎn)。唐初，篤信佛教的尼泊爾尺尊公主和唐朝文成公主先后嫁給吐蕃贊普松贊干布的同時(shí)，還分別從各自母國(guó)攜帶不動(dòng)金剛佛、覺(jué)臥佛等佛像入藏，[2]P115～116作為佛教徒們頂禮膜拜的佛像，安放于專門供奉以上佛像而建的大昭寺和小昭寺。這對(duì)松贊干布在吐蕃推行佛教有很大的影響，亦可以說(shuō)，佛教初傳吐蕃時(shí)，西藏佛教來(lái)源是多元的，不僅尼泊爾的佛教，唐朝的漢地佛教也影響著吐蕃人的佛教信仰，同樣對(duì)藏傳佛教的形成扮演過(guò)重要的角色。不過(guò),從松贊干布至赤德祖贊(公元705～755)統(tǒng)治吐蕃的100多年的時(shí)間里，佛教雖然有了一定的發(fā)展，傳布卻很不順利，本波教仍是吐蕃獨(dú)大的本土宗教，新傳入的佛教還未發(fā)展到能夠參與吐蕃政治進(jìn)程的地步，且常伴有宗教間的權(quán)力紛爭(zhēng)甚至迫害和流血沖突。吐蕃初期，印度和漢地佛教同樣受到歷代贊普們的支持，但到赤松德贊(公元742～797)即位以后，印度佛教勢(shì)力逐漸超越由唐朝傳入的漢地大乘佛教勢(shì)力而受到吐蕃贊普們的倚重。這與赤松德贊由印度迎請(qǐng)佛教高僧寂護(hù)(堪布菩提薩錘)和蓮花生大士(白瑪迥乃)前來(lái)吐蕃傳布佛法并為他們建立吐蕃首座剃度僧人出家的寺院——桑耶寺②有關(guān)。尤其蓮花生大士屬于印度大乘佛教的密宗高僧，對(duì)往后藏傳佛教密宗的盛行有很大的推動(dòng)作用。眾所周知，藏傳佛教的顯著特色為咒術(shù)和密法，而赤松德贊在位時(shí)期，由蓮花生大士傳入西藏的佛法為印度佛教傾向密教化時(shí)期的佛法，與唐朝以后的漢地大乘佛教重視顯宗的佛法在其修持方法上是有所不同的。佛教“前弘期”的吐蕃佛本之爭(zhēng)主要以“各自所具有的咒術(shù)力量的強(qiáng)弱來(lái)決定”[4]P37以此判定某種宗教的優(yōu)劣性。本波教具有豐富的薩滿式宗教儀軌和咒術(shù)性的因素，同樣印度佛教的密宗不僅有高深的教義也具有強(qiáng)烈的咒術(shù)性色彩，故在佛本之爭(zhēng)中印度佛教密宗顯然占據(jù)了一定優(yōu)勢(shì)，取得了部分吐蕃貴族及民眾的支持，并在赤松德贊在位時(shí)期很快在西藏扎下了根基。不過(guò)蓮花生大士也主動(dòng)借鑒本波教的一些教義，使其與佛教密宗融合且接納了本波教的一些教理。這與16世紀(jì)末藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)時(shí)的情形極為相似。西藏藏傳佛教格魯派勢(shì)力為順利地在蒙古地區(qū)傳布佛法，并沒(méi)有一味地打擊和鏟除薩滿教勢(shì)力，他們唯有與之“調(diào)試”才能在蒙古地區(qū)長(zhǎng)久地生存下去。再度傳入蒙古地區(qū)的藏傳佛教也同樣經(jīng)歷過(guò)本土化過(guò)程，主動(dòng)汲取了蒙古薩滿教的一些教義和儀軌，由此格魯派在蒙古地區(qū)迅速地發(fā)展壯大，成為蒙古地區(qū)主要的藏傳佛教教派。

蓮花生大士傳入吐蕃的印度密宗推動(dòng)了藏傳佛教的形成與發(fā)展，自蓮花生大士弘傳佛法開(kāi)始，吐蕃佛教逐漸發(fā)展成為一股強(qiáng)大的宗教勢(shì)力并開(kāi)始融入吐蕃政治進(jìn)程。至赤祖德贊(公元806～841)即位時(shí)，吐蕃佛教發(fā)展到鼎盛狀態(tài)。佛教典籍的規(guī)范化，寺院管理的制度化，宗教法律的制定等等均發(fā)生在赤祖德贊在位期間，關(guān)于有著地方特色的“藏傳佛教”也在這一時(shí)期形成。③[5]P12不過(guò)佛教的繁榮背后也潛藏著政治危機(jī)。由于支持本波教的吐蕃末代贊普朗達(dá)瑪滅佛事件的發(fā)生，吐蕃佛教遭遇有史以來(lái)最為殘酷的鎮(zhèn)壓，佛本之爭(zhēng)達(dá)到頂點(diǎn)。這一滅佛事件不僅成為吐蕃王朝最終崩塌的主因，也促成藏傳佛教史上所謂佛教“前弘期”的結(jié)束。

二、吐蕃佛教北傳及其對(duì)北方草原民族的影響

吐蕃佛教向北方草原民族的傳播與吐蕃王朝歷代贊普開(kāi)疆?dāng)U土的軍事行動(dòng)有很大關(guān)系。自松贊干布統(tǒng)一吐蕃各部，建立強(qiáng)大的吐蕃王朝開(kāi)始，歷代贊普或多或少均有過(guò)武力征服四鄰的軍事擴(kuò)張行動(dòng)。公元670年，吐蕃經(jīng)與唐朝的大非川之戰(zhàn)，征服了在其東北方的由鮮卑后裔建立的吐谷渾國(guó)，由此控制了整個(gè)青海地區(qū)，甚至其鋒芒又?jǐn)U展到河湟、隴右及塔里木盆地東南一帶，為控制西域和河西走廊，與回鶻和唐朝展開(kāi)了長(zhǎng)年的爭(zhēng)奪戰(zhàn)。

吐谷渾國(guó)由五胡十六國(guó)時(shí)期的遼東慕容鮮卑后裔西遷青海以后于4世紀(jì)初(約于公元329年左右)[6]P15建立。吐蕃人稱之為“阿柴”，南朝稱其為“河南國(guó)”。該國(guó)扼守絲綢之路青海道，五胡十六國(guó)、南北朝時(shí)期的絲綢之路河西道因戰(zhàn)亂封絕以后，貫穿吐谷渾國(guó)的青海道成為連接中原和南方地區(qū)與西方進(jìn)行經(jīng)濟(jì)文化交流的重要通道。五胡十六國(guó)時(shí)期開(kāi)始，西域和漢地佛教對(duì)吐谷渾國(guó)佛教產(chǎn)生了一定影響，吐谷渾國(guó)由于所處的特殊地理位置，對(duì)佛教文化東傳也作出過(guò)積極貢獻(xiàn)。

整個(gè)五胡十六國(guó)和南北朝時(shí)期，前往中原的印度、西域佛僧和西行求法的中原漢僧也多取道吐谷渾國(guó)轄地，往返于東西方，繼續(xù)加深著中原與西域、印度之間的佛教文化往來(lái)。史載，最早于公元446年前后，有位法名稱作釋慧覽的河西漢僧西行求法東返途中，“路由河南，河南吐谷渾慕延世子瓊等，敬覽德問(wèn)，遣使并資財(cái)，令于蜀立左軍寺，覽即居之。后移羅浮天宮寺?！盵7]P418這一時(shí)期的吐谷渾與北朝的拓跋鮮卑人一樣，同樣受到西域和漢地佛教雙重影響，當(dāng)時(shí)的青海道(亦稱吐谷渾道)已成為南北朝通向西方的重要的交通樞紐。除了北朝名僧宋云以外，南朝的曇無(wú)竭，北周的印度僧人阇那崛多等名僧均走過(guò)該條通道，故吐谷渾國(guó)在佛教?hào)|傳史上有一定的地位。至隋唐時(shí)期，為控制青海道，吐谷渾與隋唐兩朝常有戰(zhàn)和。到吐蕃盡占吐谷渾轄地以后，藏傳佛教也自然地傳播于吐谷渾國(guó)，并逐漸演變?yōu)橥鹿葴唶?guó)主要的宗教。據(jù)傳，在赤祖德贊(熱巴巾)時(shí)期，吐蕃在今貴德縣境內(nèi)修筑過(guò)一座佛塔，即今貴德乜納寺前身，[8]P163-164這或許是吐蕃占據(jù)吐谷渾后在青海地區(qū)傳播佛教的象征性事件。而在早些時(shí)候(約于8世紀(jì)末)，吐蕃又與興起于蒙古高原的回鶻在新疆展開(kāi)了長(zhǎng)年的爭(zhēng)奪戰(zhàn)，最終奪取了塔里木盆地南緣地區(qū)的統(tǒng)治權(quán)。這樣吐蕃佛教傳入西域，影響回鶻等民族也具有一定的可能性。佛教初傳吐蕃時(shí)，吐蕃人同樣向西域佛教汲取過(guò)養(yǎng)分，對(duì)吐蕃佛教的發(fā)展有過(guò)一定影響，而吐蕃對(duì)西域諸國(guó)的占領(lǐng)，間接地也把自己的宗教文化帶進(jìn)天山以南地區(qū)，影響著當(dāng)?shù)胤鸾痰陌l(fā)展。如有學(xué)者認(rèn)為，今庫(kù)車縣克孜爾尕哈石窟中就有多處由吐蕃人開(kāi)鑿的石窟，其壁畫內(nèi)容、風(fēng)格等方面均體現(xiàn)出8至9世紀(jì)吐蕃佛教藝術(shù)風(fēng)格。④說(shuō)明，南疆和吐蕃兩地間佛教文化很早就有雙向吸收相互融合的過(guò)程了。

九世紀(jì)中葉(公元838年左右)，赤祖德贊被反佛者暗殺，其弟朗達(dá)瑪即贊普位。由于朗達(dá)瑪?shù)玫搅吮静ń虅?shì)力的支持而展開(kāi)了大規(guī)模的滅佛運(yùn)動(dòng)，佛教勢(shì)力遭遇了前所未有的沉重打擊，僧侶們紛紛逃入吐蕃邊疆的多麥(安多)、阿里地區(qū)。吐蕃國(guó)內(nèi)政治局勢(shì)惡化加速了吐蕃王朝的崩塌，其邊疆地區(qū)紛紛脫離吐蕃本部相繼獨(dú)立，成為割據(jù)政權(quán)。如阿里地區(qū)的古格王朝，甘青地區(qū)的六谷部、唃廝啰等崇佛割據(jù)政權(quán)相繼登上歷史舞臺(tái)。大約一個(gè)世紀(jì)以后，佛教由兩個(gè)方向在青藏高原開(kāi)始復(fù)興，開(kāi)啟了藏傳佛教史上所謂“后弘期”的帷幕。一是印度高僧阿底峽進(jìn)入阿里地區(qū)弘法，受到當(dāng)時(shí)古格王朝僧俗上層優(yōu)禮，不久又進(jìn)入(前藏)衛(wèi)地傳法，為后弘期藏傳佛教密宗的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，日后的藏傳佛教噶當(dāng)派、格魯派均奉阿底峽為藏密祖師。另一個(gè)方向的復(fù)興是由安多地區(qū)的藏傳佛教高僧們推動(dòng)的。朗達(dá)瑪滅佛以后，衛(wèi)藏地區(qū)佛教幾近消失，多麥地區(qū)佛教較之衛(wèi)藏地區(qū)幸運(yùn)得多，幾乎沒(méi)有受到滅佛運(yùn)動(dòng)沖擊，很多衛(wèi)藏僧人，如藏饒賽、肴格迥、瑪釋迦牟尼等高僧逃入青海地區(qū)招徒弘法，[8]P111為多麥地區(qū)藏傳佛教的發(fā)展做出了莫大的貢獻(xiàn)，而多麥地區(qū)也成為了藏傳佛教“后弘期”的發(fā)祥地之一，推動(dòng)著整個(gè)藏區(qū)佛教文化的復(fù)興。崛起于11世紀(jì)初[9]P361的青海唃廝啰政權(quán)就利用藏傳佛教“后弘期”的特殊歷史時(shí)機(jī)，利用藏傳佛教，整合了多麥、河湟、河西吐蕃大小部落，建立了存續(xù)近七十年的吐蕃唃廝啰政權(quán)。唃廝啰政權(quán)建立以后，其王室“重僧，有大事必集僧決之，僧罹法無(wú)不免者。城中之屋，佛舍居半?！盵10]該國(guó)僧人政治地位相當(dāng)高，可以參與國(guó)家政治進(jìn)程，且在政權(quán)結(jié)構(gòu)上又體現(xiàn)出政教聯(lián)合，“政教合一”的制度模式。不僅國(guó)內(nèi)佛教高度發(fā)達(dá)，甚至還對(duì)鄰國(guó)西夏、河西回鶻的佛教產(chǎn)生過(guò)深刻影響，為后來(lái)蒙元統(tǒng)治者接受藏傳佛教提供了有利條件。

西夏不僅受到漢傳和回鶻佛教雙重影響，藏傳佛教在其國(guó)內(nèi)也受到相當(dāng)重視，呈現(xiàn)出佛教文化來(lái)源上的多元化特點(diǎn)。吐蕃王朝崩潰以后，遠(yuǎn)離吐蕃本部的甘青寧地區(qū)藏族部落與該區(qū)域黨項(xiàng)人形成雜居局面，這部分吐蕃人的宗教信仰勢(shì)必對(duì)黨項(xiàng)人產(chǎn)生一定影響。加之，河西六谷部⑤、唃廝啰與西夏亦有過(guò)長(zhǎng)年的戰(zhàn)和往來(lái)，后陸續(xù)被黨項(xiàng)人所滅，故又有一部分崇信藏傳佛教的吐蕃人歸西夏統(tǒng)治。至仁宗李仁孝(公元1140～1193年在位)在位時(shí)期，西夏與吐蕃的佛事往來(lái)更為密切，不僅遣使迎請(qǐng)藏傳佛教噶瑪噶舉派初祖都松欽巴弟子格西藏索哇和薩迦派祖師札巴堅(jiān)贊的弟子迥巴瓦國(guó)師覺(jué)本前來(lái)弘法，還被西夏王室分別尊奉為“上師”，很受尊崇。[11]P52-53這表明，蒙元統(tǒng)治者與西藏藏傳佛教諸教派間建立正式的檀越關(guān)系之前，西夏王室先于蒙古人與西藏佛教界建立過(guò)穩(wěn)固的供奉關(guān)系。這或許對(duì)后來(lái)的蒙元王室皈依藏傳佛教，并倚重薩迦派喇嘛統(tǒng)領(lǐng)全國(guó)釋教以及元廷“政教二道”[12]P9制度格局的形成產(chǎn)生過(guò)一定影響。

處于藏傳佛教“后弘期”的回鶻佛教也受到過(guò)藏傳佛教的濡染。由于唃廝啰政權(quán)扼守古絲綢之路青海道，因此盛行佛教的高昌及河西回鶻政權(quán)一直與之保持著良好的宗教和互市關(guān)系。[13]P207加之甘州回鶻政權(quán)被西夏吞噬以后，其殘部又投靠了唃廝啰，加強(qiáng)了唃廝啰的實(shí)力。因此唃廝啰與諸回鶻政權(quán)之間勢(shì)必也存在著佛教文化上的相互吸收與融合。尤其到蒙元時(shí)期，回鶻人(畏兀兒人)中涌現(xiàn)過(guò)很多著名的藏傳佛教高僧和佛教徒，如，忽必烈時(shí)期的乞臺(tái)薩理及其子阿魯渾薩理即為元初著名的兩位深諳藏傳佛教教理的回鶻人。史載：“阿魯渾薩理回鶻人。父乞臺(tái)薩理，早受浮屠法……至元十二年(1275年)，入為釋教都總統(tǒng)，拜正議大夫，同知總制院事，加資德大夫、統(tǒng)制使卒。阿魯渾薩理以父字為全氏。幼聰慧，授業(yè)于國(guó)師八思馬(巴)，不數(shù)月，盡通其學(xué)，且解諸國(guó)語(yǔ)……”[14]P792有元一代，與他們一樣深諳藏傳佛教密宗的回鶻人還很多，如安藏、大乘都、迦魯納答思[15]P774-775等人均為元代著名的佛學(xué)家和翻譯家。正由于他們精通藏、蒙、漢等多種語(yǔ)言，故在蒙元朝廷中還能充任皇室及貴族們的翻譯官之職。不僅很早向蒙古統(tǒng)治者引介過(guò)佛教，[13]P207甚至對(duì)他們皈依藏傳佛教，還扮演過(guò)重要的中間人角色。藉此特殊身份，回鶻佛僧和其他篤信佛教的回鶻貴族深受蒙元統(tǒng)治者賞識(shí)和倚重，為蒙元時(shí)期蒙古人佛教文化的發(fā)展與成熟做出了貢獻(xiàn)。

關(guān)于蒙古人何時(shí)開(kāi)始接觸藏傳佛教一事，學(xué)界有過(guò)不同的解釋，其中，已故蒙古史學(xué)家札奇斯欽的研究值得我們借鑒的。公元1205年，鐵木真第一次伐夏，于次年建立了蒙古汗國(guó)，并開(kāi)始向外擴(kuò)張。公元1209年，高昌回鶻(畏兀兒)亦都護(hù)巴而術(shù)阿而忒的斤歸順蒙古，由此盛行佛教的高昌回鶻成為了蒙古汗國(guó)的一部分，為日后大元王朝的建立，立下了汗馬功勞。公元1227年，西夏滅亡。自此河西走廊及吐魯番地區(qū)盡歸蒙古汗國(guó)。由于西夏和回鶻王室均崇信佛教，黨項(xiàng)人與吐蕃在族源上又有一定關(guān)系，故毗鄰?fù)罗幕佞X、西夏政權(quán)相繼淪陷以后，蒙古汗國(guó)的軍威有可能間接地威懾到了吐蕃，而蒙古人或許也通過(guò)回鶻人抑或黨項(xiàng)人了解過(guò)當(dāng)時(shí)吐蕃及其藏傳佛教的情況。再者，蒙古人占據(jù)回鶻、西夏以后，勢(shì)必與高度發(fā)達(dá)的回鶻文化、西夏文化接觸。因此作為他們各自文化一部分的佛教文化也勢(shì)必對(duì)蒙古人產(chǎn)生一定影響。上文已述，處于“后弘期”時(shí)期的甘青寧一帶吐蕃各部與新疆、河西回鶻乃至與西夏王朝均有著密切往來(lái)?；佞X和西夏佛教在來(lái)源上又都具有多元化、多層次的特點(diǎn)，不僅受到漢傳佛教濡染，藏傳佛教也對(duì)兩個(gè)民族產(chǎn)生過(guò)深刻影響。蒙古人與吐蕃開(kāi)始交往之前，先與自己的鄰邦——回鶻人和西夏人那里認(rèn)識(shí)和了解到佛教也是很自然的事情，通過(guò)回鶻和西夏佛教徒們的引介或者受他們影響下，逐步與藏傳佛教接觸也是很有可能的。這一局面到窩闊臺(tái)之子闊端王子經(jīng)略西夏故地以后，才有了新的局面。闊端王子與薩班的涼州會(huì)面，正式拉開(kāi)了蒙古人皈依藏傳佛教的序幕，盡管皈依的范圍僅局限在蒙元皇室和貴族圈內(nèi)，而漠北本部蒙古人古老的薩滿教信仰仍舊根深蒂固。

吐蕃“后弘期”的一大特色即藏傳佛教不同教派的形成以及與這些教派有著共同政治理想的封建割據(jù)政權(quán)的涌現(xiàn)。封建割據(jù)政權(quán)為求得生存，需獲取在吐蕃已有深厚信眾基礎(chǔ)的藏傳佛教勢(shì)力支持才會(huì)有政治上的優(yōu)勢(shì)，而各教派唯有依靠世俗政治力量，才會(huì)有更好的發(fā)展空間，故各教派與地方割據(jù)政權(quán)的關(guān)系是一種政治上相互依存、互補(bǔ)的同盟關(guān)系。這對(duì)蒙元統(tǒng)治者的影響是深刻的。蒙古人探明吐蕃局勢(shì)以后，為更好地經(jīng)略吐蕃，也不得不與這些教派取得聯(lián)系，最終由薩迦派高僧領(lǐng)銜，與蒙元統(tǒng)治者建立了檀越關(guān)系，并在元廷專設(shè)的總制院“掌浮屠氏之教，兼治吐蕃之事”。[16]P23這一扶持吐蕃某一教派，以此管理吐蕃事務(wù)的規(guī)定，創(chuàng)新出了新的制度文化即藏傳佛教教權(quán)與世俗政權(quán)聯(lián)合的制度模式——“政教合一”抑或“政教二道”的新制度文化。在“前弘期”階段，佛教已經(jīng)開(kāi)始參與吐蕃的政治進(jìn)程，到“后弘期”階段，藏傳佛教與世俗政治勢(shì)力之間的相互聯(lián)合更加緊密，不僅吐蕃如此，蒙元政權(quán)亦選擇了這一政教聯(lián)合的制度模式，以此整合和凝聚社會(huì)力量，加強(qiáng)了國(guó)家對(duì)地方的統(tǒng)攝能力。這對(duì)往后格魯派與蒙古諸部的聯(lián)合，甚至包括對(duì)滿清政府利用藏傳佛教的社會(huì)整合功能制定出符合滿清政府利益的對(duì)蒙對(duì)藏政策。如同清宗室昭梿所說(shuō)的，“國(guó)家寵幸黃僧，并非崇奉其教以祈福祥也。祗以蒙古諸部敬信黃教已久，故依神道設(shè)教，藉仗其徒，使其誠(chéng)心歸附以障藩籬”。[17]P361滿清皇室不同于以往西夏、遼、金皇室那樣格外尊信佛教，但深知扶持藏傳佛教勢(shì)力，進(jìn)而對(duì)于治理蒙、藏地區(qū)的重要性。故像以往蒙古君主、可汗欣然從西藏佛教界那里獲封某某菩薩化身的封號(hào)那樣，滿清君主也同樣從西藏佛教界那里獲封了“文殊菩薩”化身的美譽(yù)，轉(zhuǎn)而變身為整個(gè)蒙藏佛教界的最高保護(hù)者，使藏傳佛教被清廷認(rèn)可而在政治領(lǐng)域具有了合法性和正統(tǒng)性，把宗教的社會(huì)整合功能發(fā)揮至極致。因此有了政治保障的藏傳佛教在蒙、藏地區(qū)，尤以蒙古地區(qū)的發(fā)展勢(shì)頭更為迅猛，把扶持藏傳佛教作為清廷治理蒙古地區(qū)的重要手段之一。

藏傳佛教教權(quán)和世俗政權(quán)的結(jié)合是制度文化的創(chuàng)新，是統(tǒng)治者出于政治上的需要而在其制度上做出的調(diào)試行為。那么特殊的心理需求應(yīng)該是蒙古人皈依藏傳佛教的另一個(gè)重要原因。蒙古人舊有的宗教為薩滿教，這種宗教與西藏古老的本波教有異曲同工之處，均崇拜天、地、山、川等自然萬(wàn)物，又包含大量的巫術(shù)儀軌和各種守護(hù)神，具有相同的游牧民族原始信仰特色。而深染印度密宗影響的藏傳佛教密宗本身就有很多的神秘色彩，注重儀軌、演習(xí)咒術(shù)等等，傳播過(guò)程中亦吸收了相當(dāng)多的本波教的內(nèi)容，與北方草原民族薩滿教的儀式儀軌有很多相似點(diǎn)。加之，藏傳佛教不同于漢傳佛教，后者重視佛理而趨于抽象，而前者不僅講究教理，還含攝其他較為實(shí)用的內(nèi)容，如醫(yī)學(xué)、建筑、歷算等實(shí)用知識(shí)。這比起薩滿教巫師們單一的施咒過(guò)程抑或抽象的漢傳佛教教理，更易被蒙古人賞識(shí)和理解。如藏傳佛教的一大內(nèi)容“藏醫(yī)在蒙古人中所取得的效果比薩滿們?yōu)樯眢w健康而作的祈禱有效得多?！盵3]P384且常在神秘的密教儀軌掩蓋下實(shí)施醫(yī)療過(guò)程。故對(duì)蒙元皇室而言，這一與薩滿教的風(fēng)俗頗能融合的宗教，比起漢地佛教更具有吸引力，更容易滿足信徒們多方面的需求。有元一代，統(tǒng)治者大力扶持并崇信藏傳佛教，元室佞佛之風(fēng)甚旺，不單出于政治考慮而對(duì)薩迦派喇嘛委以重任，甚至將藏傳佛教神靈與江山社稷、軍隊(duì)士氣相掛鉤，把藏傳佛教神靈作為國(guó)家和軍隊(duì)的守護(hù)神來(lái)供奉。如對(duì)密宗護(hù)法神“大黑天”的膜拜，可以認(rèn)為是元廷崇奉的最主要的藏傳佛教神靈，已達(dá)到類似于“護(hù)國(guó)神”⑥的地步，致使后來(lái)的滿清皇室亦對(duì)該神敬信有加。又因?yàn)槭枪试适抑髯鹕裣瘢瑵M洲人征服察哈爾林丹汗以后，又將“大黑天”移至沈陽(yáng)的實(shí)勝寺，以此紀(jì)念對(duì)蒙元直系后裔的征服。

三、結(jié)語(yǔ)

源自雪域高原的藏傳佛教對(duì)北方草原民族的影響是深刻的。西夏、回鶻的藏傳佛教在其國(guó)內(nèi)始終沒(méi)有獲得獨(dú)尊地位，但是兩個(gè)民族藏傳佛教與雪域高原藏傳佛教一樣，在不同歷史時(shí)期均對(duì)蒙古民族產(chǎn)生過(guò)不同程度的影響。尤以西藏佛教對(duì)蒙古人的影響是全方面的，致使兩個(gè)民族，由于相同的宗教信仰習(xí)俗而聯(lián)結(jié)在一起，而蒙古文化也因大量吸收和融合了西藏佛教文化而成為藏傳佛教文化圈[20]P1-5里的民族。藏傳佛教的影響不單在制度文化領(lǐng)域催生出類似于西藏的“政教合一” “政教二道”這樣的制度模式。而且自16世紀(jì)末至20世紀(jì)初的漫長(zhǎng)歲月對(duì)各階層蒙古人的物質(zhì)及精神生活領(lǐng)域產(chǎn)生著雙重影響，一方面豐富了蒙古文化，以致有些學(xué)者亦把蒙古人重新皈依藏傳佛教認(rèn)為是蒙古人文藝復(fù)興時(shí)期的到來(lái)。不過(guò)其提法是否恰當(dāng)有待商榷，但藏傳佛教的傳入，確實(shí)對(duì)蒙古人物質(zhì)及文化領(lǐng)域增添了不少新內(nèi)容。例如，寺院扎倉(cāng)教育的推廣，使得藏傳佛教寺院成為前現(xiàn)代時(shí)期蒙古地區(qū)主要的教育普及場(chǎng)所和知識(shí)精英匯集之地，培育過(guò)眾多精通醫(yī)學(xué)、建筑、歷算以及歷史、文學(xué)、語(yǔ)言文字領(lǐng)域的喇嘛學(xué)者，對(duì)蒙古文化的豐富與發(fā)展作出過(guò)不可磨滅的貢獻(xiàn)；相反蒙古人極度迷信藏傳佛教而造成的消極一面也是無(wú)法回避的歷史問(wèn)題。自16世紀(jì)末期開(kāi)始，蒙古各部統(tǒng)治階層大力弘揚(yáng)藏傳佛教，并以文本形式確定藏傳佛教正統(tǒng)性以及喇嘛貴族的地位，蒙古人已完全認(rèn)同并皈依了西藏的佛教。入清以后，清廷尊從蒙俗，不僅支持蒙古人崇信藏傳佛教，又 將其作為治蒙之策為國(guó)家政治服務(wù)。自上而下大力弘傳佛法的舉措，使蒙古人全面崇信藏傳佛教成為可能 ，在幾個(gè)世紀(jì)的漫長(zhǎng)歲月里，蒙古人將自身生老病死、婚喪嫁娶皆仰賴于藏傳佛教而達(dá)到迷狂的程度。直至20世紀(jì)，政教分治、宗教世俗化已然成為世界宗教變遷的一大趨勢(shì)時(shí)，蒙古人的藏傳佛教信仰仍然根深蒂固，悄然間與近現(xiàn)代科技文明拉開(kāi)了距離。

[注 釋]

①關(guān)于拉托托日年贊在位時(shí)間的考述，據(jù)(日)矢崎正見(jiàn)(石碩、張建世譯)《西藏佛教史考》(西藏人民出版社，1990年)認(rèn)為在公元三世紀(jì)左右，見(jiàn)該書18頁(yè)；王輔仁《西藏佛教史略》(青海人民出版社，1982年)認(rèn)為約在公元五世紀(jì)，見(jiàn)該書20頁(yè)。兩者相差足有200年之久。

②藏文史料對(duì)桑耶寺始建及竣工年份沒(méi)有統(tǒng)一的記載，學(xué)者們的研究也莫衷一是。不過(guò)該寺始建及竣工年份應(yīng)該集中在8世紀(jì)中后期，是吐蕃王朝最早的密教道場(chǎng)和譯經(jīng)場(chǎng)所。

③藏學(xué)家王輔仁認(rèn)為，藏傳佛教(西藏佛教)的形成時(shí)間應(yīng)為“后弘期”開(kāi)始的那一年，約在10世紀(jì)末。

④姚士宏《關(guān)于新疆龜茲石窟的吐蕃窟問(wèn)題》，《文物》1999年 9期第68-70頁(yè)。

⑤9世紀(jì)中葉吐蕃王朝瓦解以后遺留在河西涼州一帶的吐蕃部落建立的割據(jù)政權(quán)，后被西夏李元昊所滅。

⑥張羽新《瑪哈嘎拉·元朝的護(hù)國(guó)神——從柳貫〈護(hù)國(guó)寺碑銘談起〉》，《世界宗教研究》1997年第1第30-37頁(yè)。

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[15]柯劭忞.新元史(元史二種之一)·卷一九二，列傳第八十九，安藏傳、迦魯納答思傳、大乘都傳[M].上海：上海古籍出版社、上海書店，1989.

[16]楊富學(xué).中國(guó)北方民族歷史文化論稿[M].蘭州：甘肅民族出版社，2012.

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[責(zé)任編輯：降小寧]

Northward Spreading of Tibetan Buddhism and Its Effect to Northern Prairie Nations

SHUANG Bao Narenbilige

(InnerMongoliaAcademyofSocialScience,HuhhotInnerMongoliaChina010010 )

2016-09-20

2015年度國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目《北方少數(shù)民族文化價(jià)值觀研究》(批準(zhǔn)號(hào)：15XMZ052)階段性成果之一。

雙 寶，男(蒙古族)，內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)院草原文化研究所，助理研究員，碩士；那仁畢力格，男(蒙古族)，內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)院草原文化研究所，博士，副研究員。

K

A

1008-0597(2016)03-0081-06

10.16161/j.issn.1008-0597.2016.03.015