莊子辯證生死觀研究

許榮霞

摘 要：中國傳統(tǒng)哲學(xué)是關(guān)于人的學(xué)問，人之切身要害則在于“生”與“死”的辯證人生。莊子開“重死”“論死”之潮流，以“道生萬物”為生死之內(nèi)在依據(jù)，以氣為生命的物質(zhì)載體，“道法自然”為生死最大的特性，面對(duì)生死，肯定人的有死性與生命的重要性，教人善生亦善死，最終在對(duì)生死構(gòu)成要素、來源和整體架構(gòu)中學(xué)會(huì)“齊一”的態(tài)度，達(dá)到“與道為一”不生不死之境界。

關(guān)鍵詞：莊子 生死觀 道 自然 齊一

人是本然與應(yīng)然相統(tǒng)一的自然人與社會(huì)人，人之為人的核心就在于人是基于死亡威脅下而積極構(gòu)建生存信念的歷史性此在。海德格爾認(rèn)為死亡是人最本己的可能性，沒有死亡的終點(diǎn)，就沒有生存的動(dòng)力，“當(dāng)人一旦認(rèn)識(shí)到自己是有止境的，實(shí)際上他同時(shí)也就意識(shí)到了無止境的東西——至真、至善、至美與至圣的東西?！眥1}生死問題的解決關(guān)系到人生的價(jià)值和意義等問題的解決。所以對(duì)生死觀的探索就是對(duì)人這一主體性的探求，就是對(duì)生的本體論的詮釋，也是解決天人關(guān)系這一中國傳統(tǒng)哲學(xué)基本問題的必要環(huán)節(jié)，更是實(shí)現(xiàn)中國哲學(xué)的道德性與內(nèi)在超越性的必經(jīng)之路。

一、莊子生死觀的核心與依據(jù)：道與自然

老子以“道”（Tao）創(chuàng)造中國哲學(xué)史上第一個(gè)比較完整的宇宙論體系，莊子卻在此基礎(chǔ)上擴(kuò)展開來。勞思光在《中國哲學(xué)史》中提道：“莊子其理論亦為先秦道家學(xué)說中最成熟者。凡老子未及詳論之義，莊子皆衍而立說?！眥2}以道之視域體察萬物，思辨人生要義，從而成為其論述的核心、理論和實(shí)踐的歸結(jié)點(diǎn)，“道”既是超越的又是內(nèi)在的本體。具有原理、規(guī)律、宇宙之根等涵義。莊子道學(xué)構(gòu)建是生成本原論和生成本質(zhì)論的同一，以生與被生的本質(zhì)給予和同構(gòu)來說明形而上之道與人安身立命之間的關(guān)系。道是宇宙的本原，又是產(chǎn)生萬物的依據(jù)，具有非物質(zhì)性、自本自根和邏輯上的先在與超越、混沌一體與“通一”性、自然性等特點(diǎn)。

“道”是莊子生死觀的理論依據(jù)?！叭f物之所由”之道，自然而然地產(chǎn)生天地萬物，而萬物又“法自然”效法道?？梢哉f：“道”本身就是“自然”（Spontaneity），“自然”也就是“道”的具體展開，“自然”內(nèi)涵于“道”中。其中“自然”是中國哲學(xué)所特有的哲學(xué)范疇與概念，與“人為”概念和行為相對(duì)立，表示事物本身無需依賴外物，只需發(fā)掘自己的內(nèi)在力量，成為如此的狀態(tài)。道產(chǎn)生萬物的過程，就是氣之演變的過程，而以氣的聚散為生死形式之別的過程，也就是道之自然的過程。“人變成自然的人，與道合一的人，道即顯示為人的形而上的存在?！眥3}

“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死?！保ā肚f子·知北游》）莊子倡導(dǎo)法自然的生命觀，認(rèn)為生死如同四季的變化，是一個(gè)從冬到春的開啟蓬勃，也是從春到冬，逐漸枯萎與修整等待來年新生的循環(huán)往復(fù)，但卻“茍日新，日日新”，能夠不斷更新。生死并沒有絕對(duì)的界限與實(shí)質(zhì)的不同，如同無形卻實(shí)存之氣，是從液體變?yōu)闅怏w的一種自然界的轉(zhuǎn)化過程。在這一變化過程中，死亡并沒有讓人徹底的消失或給予生命完全的否定，而是順應(yīng)四季的要求發(fā)生形式上的變化，從這一觀點(diǎn)出發(fā)得出氣之聚散的自然生死觀。在此，莊子將人的生命視為宇宙大生命中的一部分，超越了時(shí)間與空間上的局限性。道生萬物，人亦包括其中。道法自然，生死亦同。生與死作為生命的組成部分，具有根源與特性的同一。“道生萬物”是莊子生死觀的來源，“道法自然”則為生死觀最大的特性。

二、莊子生死觀的辯證態(tài)度：“萬物一府，死生同狀”

莊子提出“齊”的思想，旨在齊萬物、齊是非、齊生死。認(rèn)為“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之”。萬物都具有相對(duì)性而沒有絕對(duì)性，刻意劃分事物之間的差別沒有任何實(shí)質(zhì)性的意義。世界上沒有絕對(duì)的是非對(duì)錯(cuò)，實(shí)際存在的是非對(duì)錯(cuò)是人自我的主觀偏見與執(zhí)念。世人之所以喜生惡死，最大的一個(gè)原因就是對(duì)生死沒有采取辯證的態(tài)度，認(rèn)為死亡是對(duì)生命的終結(jié)與徹底剝奪，認(rèn)為生命是美好的，死亡是黑暗的。

在如何消解世人對(duì)生死偏見的問題中，莊子認(rèn)為只有生死等同齊一才能夠消解死亡的可怖性。首先從生命的來源而言，人生氣聚，氣源于道，所以道是生命得以產(chǎn)生的內(nèi)在依據(jù)與法則，氣是生命形成的物質(zhì)載體。使得生命從產(chǎn)生之初即擺脫了狹隘性與生成主觀性，上升到宇宙的大環(huán)境中。故生命來源于宇宙，須同自然宇宙相等同，“萬物一府”。其次，從生死的性質(zhì)而言，生死是氣化的結(jié)果，從形式與實(shí)質(zhì)上是齊一的。因此，對(duì)待生死的態(tài)度不應(yīng)喜生惡死，而應(yīng)“善吾生者，乃所以善吾死也”（《莊子·大宗師》），能夠在生命來臨之時(shí)坦然接受，生命逝去之時(shí)自然超越。以生為脊，以死為尻，把生死看作人身體的脊梁與尻骨的一部分，平等地看待生死，才能夠超越生死的一般界限。再者，從生命的整體框架而言，莊子不但教人們善生，更教人們善死。

（一）善生之道

莊子在整個(gè)文章中多處談到如何養(yǎng)生，當(dāng)然在這里的養(yǎng)生，主要指身心兼養(yǎng)，甚至更注重精神層面的養(yǎng)生。莊子生活在一個(gè)置國家整體利益安全于兒戲、無視百姓生死的年代——“輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量，乎澤若蕉，民其無如矣！”（《莊子·人間世》）面對(duì)殘酷的客觀環(huán)境，莊子個(gè)人表現(xiàn)出無可奈何、無能為力，因此只能教人們“安時(shí)處順”，處于才與不才之間、有用與無用之間、緣督以為經(jīng)，唯如此，才能夠勉強(qiáng)而終其天年，身體盡可能免受刑罰的殘害而過其一生。避開不利的客觀環(huán)境還要學(xué)會(huì)遠(yuǎn)離人為的社會(huì)環(huán)境中一些有違人性的現(xiàn)象，比如為了蠅頭小利而以自己身體為賭注的“小人”，為了虛無縹緲的名譽(yù)獻(xiàn)身卻欲罷不能的“士人”，為了黑暗腐朽毫無希望的國家而喪生的“大夫”，為了天下社稷而失去生命的“圣人”，這些人雖然職位與事業(yè)不同，但是最終都為了身外之物而喪失生命的現(xiàn)有性。

莊子指出：“喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。”（《莊子·繕性》）這種喪生的行為是不值得提倡的。雖然莊子的觀點(diǎn)忽視了人的社會(huì)性及在社會(huì)中必須承擔(dān)的社會(huì)責(zé)任，但是莊子卻對(duì)社會(huì)仁義道德、禮儀規(guī)范、欲望利益這些人自己的產(chǎn)物反過來對(duì)人產(chǎn)生異化現(xiàn)象給予了最根本、最徹底、最無情的揭露，可以說莊子是先秦時(shí)期反對(duì)人異化的先行者。因此，善生之道不在于擁有多少外在的知識(shí)與事物，而在于內(nèi)在精神的涵養(yǎng)與自我的超越。也就是說，莊子面對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)，他的理性告訴人應(yīng)該遠(yuǎn)離對(duì)生命產(chǎn)生威脅的事物與事件，在此基礎(chǔ)上，內(nèi)心能夠?qū)W會(huì)減法的生活不斷“心齋”“坐忘”，放下對(duì)生命毫無意義的東西，學(xué)會(huì)對(duì)外在事物“安時(shí)處順”“哀樂不人”，擺脫外重內(nèi)拙的現(xiàn)象，以超然態(tài)度看待生命與死亡之間的關(guān)系。

（二）善死之理

善生之外，莊子指出人應(yīng)該善死。從本質(zhì)上而言，死亡是人最本己的可能性，是宇宙自然人生變換更替中的自然與必然。死生如同晝夜的辯證關(guān)系，如果想獲得晝的黎明，必須經(jīng)過夜的黑暗；夜的黑暗，才能襯托晝的光明。死后沒有君臣等級(jí)之分，沒有四季更替下的繁忙，有的只是大地賜予人安息的寧靜踏實(shí)的土地。所以莊子如同孔子的見解一般，認(rèn)為死亡是一種對(duì)現(xiàn)實(shí)繁忙生活的解脫，是生命進(jìn)入徹底休息的唯一路徑。“視子所言，皆生之累也，死則無此矣?！保ā肚f子·大宗師》）莊子通過論證讓人不但不能對(duì)死亡產(chǎn)生消極的態(tài)度，反而應(yīng)該坦然面對(duì)死亡，明白“物有死生”的道理。

現(xiàn)實(shí)狀況是，常人面對(duì)死亡，雖然認(rèn)識(shí)到死亡的必然性與偶然性，但又從避免死亡的本性出發(fā)，將人必有一死的必然性之“大命”加以延續(xù)，認(rèn)為死亡的降臨在將來，無關(guān)現(xiàn)在的生活與此在的自己。由于生命會(huì)受到疾病與外界危險(xiǎn)因素的干擾，死亡時(shí)間、地點(diǎn)具有不確定性，即死亡的偶然性——“小命”具有偶發(fā)因素，個(gè)體將死亡的偶然狀況假設(shè)于他人亦與自己無關(guān)，從內(nèi)心逃避死亡的必然性，逃避死亡必然路上的偶然。莊子認(rèn)為人無法改變死亡的必然性也無法逃避死亡的偶然性，“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也?！保ā肚f子·德充符》）既然人力所無能為力，不必為此而擾亂性情，應(yīng)返歸生命自然本性，以曠達(dá)面對(duì)生命與死亡。有人認(rèn)為莊子這種對(duì)現(xiàn)實(shí)的“安時(shí)處順”態(tài)度是一種宿命論的表現(xiàn)，其實(shí)不然，莊子對(duì)于歷史與社會(huì)的狀況只是一種無可奈何的態(tài)度，而不是放棄對(duì)生命精神境界的能動(dòng)追求。莊子的生死命定最終落向精神自由的“心不死”，用精神境界之不生不死超越死亡。精神層面的有為，打破了莊子宿命論的言說。

三、莊子生死觀的超越：不生不死的境界美

人的有死性必然決定了人對(duì)死亡的超越性。如何超越死亡？以孔子為代表的儒家通過“立功”“立德”“立言”這“三立”來對(duì)生命的有限性與死亡的必然性進(jìn)行超越。曹參《大學(xué)》提出“明德”“親民”“止于至善”的“三條目”來對(duì)生命賦予永恒性、價(jià)值性。老子提出“涕除玄覽”“致虛守靜”，莊子則一展雙翅，直上云霄，游精神于九霄云外，達(dá)到與天合一，物我不分，無生無死的境界。

（一）超越之途徑

中國傳統(tǒng)哲學(xué)自我反思的特性決定了莊子對(duì)外在事物的排斥與不屑，追求返樸還淳；情感體驗(yàn)的體道自然與道德精神實(shí)踐決定了莊子的生死觀在超越途徑中走向精神之逍遙與無待。莊子在對(duì)真善美三者合一的體道即直覺主義過程中，對(duì)生命進(jìn)行整體、辯證的把握，達(dá)到“道通為一”，人與自然合一的超倫理的不生不死的情感體驗(yàn)。

《大宗師》中南伯子葵與女的一段對(duì)話談到超越生死的途徑與景象?！拔岐q守而告之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨(dú)；見獨(dú)而后能無古今；無古今而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也?！睆耐馓煜隆⑼馕?、外生、朝徹、見獨(dú)、無古今、不生不死、無成無毀到攖寧的“外”，就是對(duì)外在事物的放下與忘記，這一過程的完成是通過躬身實(shí)踐的直覺主義獲得對(duì)生命本質(zhì)的理解，“心齋”與“坐忘”排除外物對(duì)人心靈的遮蔽，內(nèi)向反思獲得生命的意義。

（二）“混沌”之人生完美境界

為何莊子將生死的最終境界歸于不生不死的玄冥之境？可以從莊子在《應(yīng)帝王》中講到混沌被鑿七竅，最終七日而死的故事中尋找到答案。首先混沌這一形象從大的方面表現(xiàn)了道的“混沌一體性”與同一性，說明道是無形無相無所分別的（七日為一周，暗含人之一生從產(chǎn)生到終結(jié)的一個(gè)完整的過程）。從小的層面而言，混沌就是一個(gè)本性自然，如嬰兒般無知無欲、有常性的“一而不黨，命曰天放”的個(gè)人。莊子擺脫了儒家群體人、關(guān)系層級(jí)中的人以及社會(huì)人的思維，轉(zhuǎn)向?qū)€(gè)人的主體性以及主體性的人的關(guān)注。人不再是一個(gè)抽象化的概念，或是組成整體的部分，而是被還原了的自然人、活生生的個(gè)人。其次，生命具有整體性，即生與死是混沌一體性的，彼此之間沒有絕對(duì)的界限，“不以生生死，不以死死生”。如果世人由于對(duì)死亡的未知產(chǎn)生恐懼與逃避心理，對(duì)生命的無限留戀而產(chǎn)生永生的思想，將生死之間架起一條永遠(yuǎn)無法跨越的鴻溝，則后果就如同混沌之死。人為地割裂生死之間的聯(lián)系，是不符合“道”之規(guī)律的，只有將生死看作一體，才能超越世俗之人認(rèn)為混沌七竅產(chǎn)生的滿足感帶給人的知足與不舍。再次，生命真諦的獲得不是人與自然相分離的，而是通過主客體的統(tǒng)一、通過人與自然相統(tǒng)一為基本前提下產(chǎn)生的直覺主義，“或者說是情感體驗(yàn)層次上的意象思維”{4}。莊子以混沌之形象為世人展現(xiàn)出一個(gè)依性而活，以無為為美，以自然為完滿的人生境界。

生命最大的特性在于情感體驗(yàn)性與主體性，以胡塞爾、海德格爾等為代表的人本主義者認(rèn)為，理智主義最大的特點(diǎn)就在于無法解讀生命的本質(zhì)。生命無法像西方傳統(tǒng)哲學(xué)視野下的主客體二分，通過概念判斷推理，對(duì)自然逐步逐次逐個(gè)地加以認(rèn)識(shí)。生命具有非理性、整體性、個(gè)體差異性，生命是一種感受。莊子雖然沒有提出人本主義的概念，但通過混沌的故事告誡人們：生命是個(gè)人的，是無法通過他人的外界活動(dòng)加以本質(zhì)改變的；生命不是通過視聽嗅覺等感官作用向外探求獲得滿足的過程，而是通過“心之官則思”的心，返回自身，叩問心靈，感受自我情感與心靈升華的內(nèi)心體驗(yàn)，獲得生命本質(zhì)認(rèn)識(shí)的心靈之旅。

四、結(jié)語

生與死的思考是哲學(xué)的應(yīng)有之義，也是對(duì)人終極關(guān)懷所不可缺少的部分。莊子作為先秦思想家，打破死的禁區(qū)與冷漠，以詼諧的筆調(diào)、深刻的思想揭示人之為人、存在之為存在的人生哲理與實(shí)踐之道。“生命”是生存與天命的和合，是潛在死亡的正面表達(dá)，生與死具有本質(zhì)的同一性與必然性。“道生萬物”與“道法自然”的超越性決定了人存在的依據(jù)與核心?！叭f物一府，死生同狀”的齊一論，決定了莊子看待生死的辯證態(tài)度?！板羞b游”的玄冥之境，預(yù)示了不生不死的境界之美。莊子的生死觀具有整體性、直覺性與辯證性的特點(diǎn)。莊子通過混沌之死的故事告誡人們生命是整體性的、非理性的、情感體驗(yàn)性的，是通過直覺把握的辯證人生。萬不可以人為的喜好，喪失生命的自然本性。

{1} 靳鳳林：《死，而后生——死亡現(xiàn)象學(xué)視域中的生存?zhèn)惱怼?，人民出版?005年版，第163頁。

{2} 勞思光：《中國哲學(xué)史》，臺(tái)北三民出版社1981年版，第17頁。

{3}{4} 蒙培元：《中國哲學(xué)主體思維》，人民出版社2005年版，第142頁，第55頁。

參考文獻(xiàn)：

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[2] 劉明.周秦時(shí)代生死觀研究[M].北京：北京大學(xué)出版社，2013.

[3] 段德智.西方死亡哲學(xué)[M].北京：北京大學(xué)出版社，2006.