云南甲馬信仰的道教文化考辨

[摘要] 以云南甲馬信仰為例，辨析了民間信仰與道教之間的關(guān)系，揭示了云南甲馬的民俗功能、宗教意義和文化內(nèi)涵。從藝術(shù)造型視角來(lái)講，甲馬是一種單色的黑白木刻版畫(huà)，用圖像的形式傳達(dá)了人們的精神信仰；從民俗視角來(lái)講，甲馬是民間信仰的載體，人們通過(guò)使用甲馬來(lái)表達(dá)對(duì)自然不可抗力的精神依托和慰藉，是人們進(jìn)行的一種民俗活動(dòng)；從宗教視角來(lái)講，云南甲馬的神仙位業(yè)和儀式均以道教為主體，是一種準(zhǔn)宗教的民間信仰活動(dòng)。

[關(guān)鍵詞] 云南甲馬；民間信仰；道教；儀式；文化內(nèi)涵

[中圖分類(lèi)號(hào)] B992[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A[文章編號(hào)] 1008—1763（2016）01—0128—05

云南甲馬是民間通過(guò)焚燒方式用于禳災(zāi)祈福的符碼。漢族稱(chēng)其為神馬、甲馬、馬子；白族稱(chēng)其為“神奇紙”，或“紙符”，其類(lèi)型分為天神、地神、本土、地宮等。雖然不同地方對(duì)甲馬稱(chēng)謂各異，但其功能和使用方法極盡相似。作為一種民間信仰，甲馬具有藝術(shù)、宗教和民俗研究?jī)r(jià)值，一度被學(xué)術(shù)界廣泛關(guān)注。相傳甲馬始于唐朝，至今仍在一定區(qū)域被廣泛使用。云南甲馬多數(shù)為漢族使用，白族、彝族、傈僳族、布依族等少數(shù)民族偶有使用，每個(gè)民族甲馬圖像的造型各異，但功能相似。甲馬是人們的精神慰藉和情感依托，在婚喪嫁娶、生病、蓋新房等重要時(shí)候被頻繁使用。云南甲馬的習(xí)俗流傳至今，依然保持著傳統(tǒng)的儀式，不同的活動(dòng)選擇不同的儀式，執(zhí)行儀式的人多為道師、道士以及民間巫師。中國(guó)民間信仰體現(xiàn)為多元化的特點(diǎn)，儒釋道三教合一，甚至有信奉基督教的人也使用甲馬。云南甲馬屬于哪種信仰，巫術(shù)與道教的關(guān)系是怎樣的，道教在甲馬使用中起到什么作用，通過(guò)探討這些問(wèn)題能夠更加清楚地認(rèn)識(shí)民間信仰與道教之間的關(guān)系，深刻理解甲馬藝術(shù)造型以外的民俗功能和宗教、文化價(jià)值。

一民間信仰與道教之辨

民間信仰與道教之間有著不可分割的聯(lián)系。民間信仰的體系由信仰、儀式和象征組成，其儀式包括家祭、廟祭、墓祭、公共節(jié)慶、占卜和人生禮儀等。道教宗教的組織形式、觀念、情感體驗(yàn)和制度非常全面與嚴(yán)格，在學(xué)術(shù)界的研究中，宗教與民間信仰素有正統(tǒng)的“禮”與民間的“祀”之區(qū)別。

民間信仰與古代人們對(duì)巫術(shù)的迷信分不開(kāi)。“所謂巫術(shù)，就是通過(guò)一定的儀式或方法（如舞蹈和咒術(shù)等）與神交通，以求神靈保佑。巫術(shù)的種類(lèi)包括解夢(mèng)、降神、念咒、畫(huà)符、舞蹈、占星、卜筮。從事巫術(shù)的男人叫覡，女人叫巫，統(tǒng)稱(chēng)為巫師。巫術(shù)的迷信為道教所吸收，道教的畫(huà)符念咒、扶乩降魔、占卜算命、符水治病、祭鬼驅(qū)鬼等，都是古代巫術(shù)繼承和發(fā)展而來(lái)?！盵1]巫術(shù)并不是真正意義上的宗教，而是一種準(zhǔn)宗教的形式，殷商時(shí)代神權(quán)高于王權(quán)，巫師具有至高無(wú)上的權(quán)利，上至天文下到地理，國(guó)家大事等都要通過(guò)“求筮問(wèn)卜”做出決定。道教儀式繼承了古代巫術(shù)的儀式，但是道教儀式更加復(fù)雜和程式化。這一點(diǎn)通過(guò)云南甲馬的使用可以得到驗(yàn)證，云南甲馬執(zhí)行儀式的人是道師和巫師，儀式的內(nèi)容是道教的畫(huà)符念咒、扶乩降魔、占卜算命、符水治病、祭鬼驅(qū)鬼等，以乞求禳福消災(zāi)，這說(shuō)明道教儀式在云南甲馬使用中起主導(dǎo)作用。

湖南大學(xué)學(xué)報(bào)（ 社 會(huì) 科 學(xué) 版 ）2016年第1期劉燕：云南甲馬信仰的道教文化考辨

道教儀式遵從了儒家禮制。禮制在我國(guó)周代形成，延續(xù)了三千多年的歷史。禮包括民風(fēng)、民儀、制度、儀式和政令等[2]?！抖Y記·曲禮下》記：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀；諸侯方祀，祭山川，祭五祀；大夫祭五祀；士祭其先。凡祭，有其廢之，莫敢舉也；有其舉之，莫敢廢也。非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無(wú)福。”[3]可見(jiàn)，不同身份等級(jí)的祭祀活動(dòng)，其內(nèi)容是不同的?！耙搿敝傅氖浅霰疚坏募漓耄凶鰹E行祭祀，這樣是得不到神的賜福的。所謂“祀”，是指“五祀”，包括門(mén)神、灶神、行神、戶(hù)神和室神五種類(lèi)型。到了秦漢時(shí)期祭祀的對(duì)象更加廣泛，動(dòng)植物、神鬼、靈物、神像都成為祭祀的對(duì)象。發(fā)展到明代朱元璋時(shí)期，則主張儒道釋三教并重?？梢?jiàn)民間信仰符合禮制的規(guī)范，與外來(lái)文化融合，祭祀的對(duì)象分為圣靈、祖先和鬼。烏丙安在《中國(guó)民間信仰》中把民間信仰的內(nèi)容分為四個(gè)部分，即對(duì)自然物和自然力的崇拜；對(duì)幻想物的崇拜，如鬼神等；對(duì)附會(huì)的超自然的人的崇拜，包括神人、圣人等；對(duì)幻想的超自然力的崇拜，包括靈物、靈魂等。[4]這些民間信仰是勞動(dòng)人們的精神土壤，與嚴(yán)格意義上的宗教有所區(qū)別。因此，民間信仰與道教并不完全等同，但是具有密切的聯(lián)系，這同樣從云南甲馬的民間儀式活動(dòng)中得到驗(yàn)證。

二道教神祇與云南甲馬眾神之辨

道教是多神教，古代神仙是道教神的主要來(lái)源之一。道教產(chǎn)生前，神仙傳說(shuō)就廣為流傳，道教產(chǎn)生后，吸收了自古代到先秦以來(lái)的神靈，納入自身的體系，并不斷創(chuàng)造出新的神祇。云南甲馬的神靈與道教神祇有關(guān)，遵循了道教儀式的規(guī)定，通過(guò)祭祀活動(dòng)來(lái)使用。這些神上到天神，下到土地神，再至各種鬼界，無(wú)所不有，其位列方式與道教諸神正契合。云南甲馬所描繪的許多怪獸形象，是民間信仰的崇拜對(duì)象，這些神獸圖像常?？梢栽凇渡胶＝?jīng)》中找到原型。比如云南甲馬中的“鵲神”即“鳥(niǎo)身龍首神”，山海經(jīng)《南山經(jīng)》記載：“山之首，自招搖之山，以至箕尾之山，凡十山，二千九百五十里，其神狀皆鳥(niǎo)身而龍首?！盵5]這里的“鳥(niǎo)身龍首神”即為十山的山神。云南甲馬中的山神崇拜由來(lái)已久，除了王松《南詔野史》記載的57位山神以外，各地凡是有山皆有山神，掌管當(dāng)?shù)氐牧笈d旺和五谷豐登。對(duì)比甲馬信仰與道教典籍中論述的形象可以找尋二者之間的關(guān)系。

（一）道教神祇與云南甲馬信仰中的神靈

民間信仰中的神仙與道教神祇并不完全相同，但二者都是根據(jù)位業(yè)確定神仙的等級(jí)。所謂位業(yè)，是根據(jù)功業(yè)所確定的名位。神仙譜系是宗教的核心內(nèi)容，南朝梁的道士陶弘景所作的《真靈位業(yè)圖》是中國(guó)最早的一部道教譜系圖，之后經(jīng)過(guò)隋唐五代修訂，至兩宋基本完成了道教神仙譜系的編錄?！墩骒`位業(yè)圖》收錄了七百多位神仙，可見(jiàn)道教神仙系統(tǒng)最為龐大，吸收了各個(gè)宗教信仰的神，并有各種開(kāi)放式的成仙方法，其中包括仙丹靈藥、練氣和導(dǎo)引、各種宗教儀式來(lái)積累功德等。道教神仙譜系在形成過(guò)程中，與儒佛互補(bǔ)，并且影響民間信仰，甚至對(duì)少數(shù)民族民間信仰產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響?！墩骒`位業(yè)圖》中，陶弘景按照位業(yè)把諸神分類(lèi)為七階譜系，依次為玉清三元宮29位輔助神、上清境104位輔助神、太極境84位神、太清境174位神、諸天曹仙官共36位中位主神、諸位地仙173位神、陰曹地獄諸鬼官88位。此圖分為七階，劃分為三界（即天界、地界、鬼界），上四階為天仙界，中二階為地仙界，最下面是鬼官界。陶弘景在《真誥》中論述“天地間事理，乃不可限以胸臆而尋之。此幽顯中都是有三部，皆相關(guān)類(lèi)也。上則仙，中則人，下則鬼。人善者得為仙，仙之謫者更為人，人惡者更為鬼，鬼福者復(fù)為人。鬼法人，人法仙，循環(huán)往來(lái)，觸類(lèi)相同，正是隱顯小小之隔耳?！盵6]這種系統(tǒng)化神鬼位列順序，形成了天地三界的形態(tài)，并指出了三界之間的密切關(guān)系。流行于云南民間的圣賢畫(huà)中描繪了這種等級(jí)關(guān)系。云南甲馬中眾神鬼體系的結(jié)構(gòu)與圣賢畫(huà)一樣，按照道教神祇的位列方式排序，形成了天地鬼的三界，人們對(duì)照不同的事情，借助于甲馬來(lái)求助不同神鬼，以達(dá)到祈福消災(zāi)的目的。

法國(guó)傳教士逯是遒的《中國(guó)民間崇拜》系列叢書(shū)認(rèn)為，民間信仰中的神靈來(lái)源于儒釋道三教，儒教關(guān)于神的觀念被物質(zhì)化了，從倫理法則出發(fā)，將人神之間的聯(lián)系拋棄了，而佛道填補(bǔ)了這種宗教需求[7]。道教是中國(guó)的本地教，佛教在東漢時(shí)期傳入中國(guó)，與道教形成互補(bǔ)的局面。道教追求不死成仙，而佛教則講究因果輪回，有著不同的生死觀。道教將民間信仰的神靈納入其神仙譜系，與各種宗教共生，產(chǎn)生普世的宗教影響。隊(duì)克勛的《中國(guó)農(nóng)民信仰》一書(shū)把甲馬作為“證人”研究民間信仰的普及[8]，并從參考文獻(xiàn)中驗(yàn)證了中國(guó)各地甲馬的民俗信仰。例如甲馬中的“玉皇大帝”，來(lái)源于道教興盛的唐代；灶神是道教中的神，是溝通天界和人間的使者，承擔(dān)著“上天言好事，回宮降吉祥”的重任。顯然用“迷信”和“俗信”來(lái)闡釋中國(guó)民間信仰是不夠的，應(yīng)該從宗教視角來(lái)詮釋云南民間甲馬的內(nèi)涵和外延。甲馬的精神性和情感性在于通過(guò)單色木刻版畫(huà)的形式來(lái)表現(xiàn)宗教神靈的形象，并借用宗教儀式來(lái)體現(xiàn)一種類(lèi)似于祭祀又不完全等同于祭祀的民間信仰行為，表達(dá)了人們禳災(zāi)祈福的理想。在采用宗教儀式表達(dá)民間信仰的過(guò)程中，傳播了道教教義和倫理修養(yǎng)，形成了具有很強(qiáng)教化功能的民間信仰形式。甲馬的圖像反映了人們對(duì)神靈的想像，填補(bǔ)了文字表述抽象化的不足，具有重要的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值。例如土地神是道教諸神中地位較低的神祇，但他是民間信仰中的地方保護(hù)神，在甲馬中是必有的神靈?！蹲髠鳌ねㄋ灼吩唬骸胺灿猩缋铮赜型恋厣??！痹颇纤械拇宕逭加型恋厣瘢颇霞遵R“土地正神”是天地神之外的最高人，與人的關(guān)系最緊密，保家家平安。巍山當(dāng)?shù)剡^(guò)年時(shí)從初一到初四，均到墳上去燒“山神土地”；云南大理鳳羽鎮(zhèn)的白族甲馬，使用本境福主、本縣城隍、圣母娘娘、三崇皇帝、子孫娘娘、痘兒哥哥、六畜大王、水府龍王、人馬平安、本境福主，經(jīng)過(guò)經(jīng)母（執(zhí)行儀式的人）念咒并焚燒，都能保護(hù)境土平安。據(jù)騰沖的道師介紹，村民遇到解決不了的問(wèn)題，就邀請(qǐng)道師使用神馬來(lái)解決，不同的事情采用的神馬不同，大致分為做法和遇事求神兩種形式。執(zhí)行甲馬儀式的除了道師以外還有巫婆、神漢等，通常定個(gè)日子，由儀式的主持念經(jīng)，然后焚燒甲馬，以達(dá)到預(yù)期的目的。例如叫魂，道師到病人家里，扎一個(gè)“替”（替身），給“替”穿上病人的衣服，然后和甲馬一起拿到河邊，道師口念經(jīng)文，把甲馬和“替”燒掉。之后，拿著笊籬頭，叫著病人的名字，念經(jīng)，把叫過(guò)魂的衣服拿回來(lái)給病人穿上，據(jù)說(shuō)這樣病人就會(huì)慢慢康復(fù)。道師的身份和職稱(chēng)由國(guó)家宗教機(jī)構(gòu)來(lái)認(rèn)定。由此可見(jiàn)，道教神靈的位列與云南甲馬信仰中的神靈非常吻合，說(shuō)明了二者之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系，道教作為本土教具有非常明顯的包容性和綜合性特點(diǎn)。

（二）云南甲馬題材

云南甲馬的分布非常廣泛，不同區(qū)域的種類(lèi)不盡相同，大理巍山的漢族“馬子”，鳳羽鎮(zhèn)白族“甲馬”，保山騰沖的“神馬”等，都屬于一種事物。在這些眾多的甲馬中，藝術(shù)表達(dá)的手段基本是單色木刻版畫(huà)，但是造型的形制特征有所區(qū)別。巍山“馬子”造型簡(jiǎn)潔，符號(hào)特征明顯，線條粗獷，以直線為主；白族甲馬粗獷隨性，造型概括，充滿(mǎn)神秘感；騰沖的“神馬”最為秀美，線條粗細(xì)有致，造型最為寫(xiě)實(shí)，帶有版畫(huà)線條控制得當(dāng)?shù)捻嵨陡校黄溆鄷x寧、臥佛鎮(zhèn)等地方的甲馬造型各異，每個(gè)地方都略有不同，但共性是其神靈的位列和種類(lèi)基本相似，除地方神外，大多信奉以天地鬼界為基本結(jié)構(gòu)的神靈。云南甲馬的使用以漢族最為普遍，其他25個(gè)少數(shù)民族在使用時(shí)均體現(xiàn)出本民族特色，例如大理白族甲馬造型和傈僳族的造型均具有非常獨(dú)特的韻味。以下以漢族和白族的甲馬為例進(jìn)行系統(tǒng)剖析。

巍山的甲馬稱(chēng)為“馬子”，主要是漢族使用，種類(lèi)比較多，據(jù)藝人蘇寶鎮(zhèn)介紹，常用的巍山馬子有60多種和36關(guān)。60種為甲馬、財(cái)神、招財(cái)童子、喜神、火龍?zhí)?、白龍蒼龍財(cái)龍、飛龍、龍王、癩龍之神、白虎、五路之神、家堂之位、日光、月光、西方白帝北方黑帝南方赤帝東方童帝、眾神、司命灶君、山神土地、水汗之神地、水火二神、天地三界、替身、迷神、咒神、橋神、木神、路神、阿絡(luò)之神、樹(shù)木之神、水草圈神、功曹付使、天公地母、本境地主、掌兵太子、城隍、青山老祖、百年太歲、體伴娘娘、床公床母、消神、白鶯太子、子孫娘娘、撞角五郎、翻解冤結(jié)、清吉平安、當(dāng)生本命星君、都司王相公、五路刀兵、瘋麻鬼祖、解元、瘟司圣眾、血腥亡魂、梟神、打橫將軍、歡童老祖、張魯仙師、羊皇、口舌、黑煞、密指三姐。36關(guān)是人從生到死的歷程中經(jīng)過(guò)的大事件，包括天關(guān)、地關(guān)、四季關(guān)、和尚關(guān)、三大九歲關(guān)、雷公打腦關(guān)、將軍前、深水關(guān)、落井關(guān)、鬼門(mén)關(guān)、天吊關(guān)、短命關(guān)、十日關(guān)、百日關(guān)、千日關(guān)、雞飛關(guān)、冷盆關(guān)、閏王關(guān)、金鎖關(guān)、劫難關(guān)、斷橋關(guān)、無(wú)情關(guān)、水宮、急腳關(guān)、白虎關(guān)、天狗關(guān)、四掛關(guān)、鐵蝕關(guān)、五鬼關(guān)眾、直難關(guān)、梟神、火關(guān)、湯火關(guān)、水火關(guān)、邋遢關(guān)、夜哭關(guān)，不同的事情使用相應(yīng)的馬子。馬子的使用方法是根據(jù)需要，一打打的折疊起來(lái)，一起焚燒使用。不論遇到什么事情都可以使用36關(guān)來(lái)化解，當(dāng)?shù)匕?6關(guān)的馬子從巍山帶到迷渡，這條路線被稱(chēng)為“龍慶關(guān)”，然后把馬子帶回到巍山燒掉，就可以化解遇到的不順之事，據(jù)說(shuō)現(xiàn)在改為從巍山到下關(guān)三臺(tái)坡這條路線。

云南省洱源縣鳳羽鎮(zhèn)則主要是白族甲馬，鳳羽鎮(zhèn)的甲馬大約有30多種。分別為趙公大元帥、人馬平安、青龍、白虎、和合招財(cái)、九靈灶君、家宅掃揭地神、土公土母、地圈、山神土地、太歲遵神、五方車(chē)馬、五道大神、三崇皇帝、飛兒娘娘、飛龍娘娘、子孫娘娘、圣母娘娘、仙家老太、甲馬、痘兒哥哥、本境福主、本縣城隍、田公地母、伏羲神農(nóng)軒轅黃帝、水府龍王、興旺之神五馬祖、六畜大王、龍君水族、河伯水神、大黑天神等。民間甲馬中的神靈包括道教神、白族本主和自然神，是滿(mǎn)足人們精神依托的多元神。相傳鳳羽鎮(zhèn)的本主神是兄弟兩人，他們的母親生病了，兩人出于孝心去給母親找藥，但是半路上母親去世了，兩人聽(tīng)后悲痛欲絕，滾下山后形成現(xiàn)在的鳳羽鎮(zhèn)，關(guān)于“孝”的供奉是當(dāng)?shù)丶遵R民俗文化的中心。這個(gè)故事不僅說(shuō)明白族甲馬的本地神由人的附會(huì)形成，受到“孝”的感化，而且表明甲馬的倫理教化功能，即宣揚(yáng)真善美的美好愿望。云南甲馬的神大致可以分為天地鬼三個(gè)階層，每個(gè)階層包括眾多的神，有著不同的權(quán)利，掌管著健康、生命、山神、土地等；云南甲馬神靈的階層關(guān)系與云南晉城流行的圣賢畫(huà)題材基本相似。圣賢畫(huà)俗稱(chēng)老爺，是表現(xiàn)家庭祭拜神靈牌位的一種繪畫(huà)形式，畫(huà)面分為三層，最上層是神靈，中間層是圣人，最下層是賢士，懸掛于家壇中，用于膜拜。圣賢畫(huà)中的神靈與道教神的位列基本相似，這表明云南甲馬民間信仰中的神與道教神的對(duì)應(yīng)關(guān)系。云南甲馬中神的刻畫(huà)不同于圣賢畫(huà)的寫(xiě)實(shí)手繪特點(diǎn)，而是采用了木刻版畫(huà)手法，所以其造型更加概括、抽象。

三云南甲馬中的道教儀式

神仙觀念是道教的基本觀念，“得道成仙”是道教的最終理想，而道教儀式是道教徒通往仙界的途徑之一。道教通過(guò)舉行各類(lèi)儀式和法事為民眾與社會(huì)禳災(zāi)祈福，積累功德。道門(mén)中稱(chēng)科儀、科范、儀范，其中以齋法和醮法為主要表現(xiàn)形式，所以一般齋醮泛指各類(lèi)儀式。這些儀式溝通人神，目的是為民禳災(zāi)祈福，同時(shí)積累功德，久而成道，例如宋元之際的鄭所南在《太極祭煉內(nèi)法》載為亡靈超度的儀式“始則積功，終則成道”。云南騰沖的神馬就是由道師結(jié)合神馬紙而執(zhí)行的儀式。騰沖甲馬當(dāng)?shù)胤Q(chēng)為神馬，所以“神馬”是一個(gè)總稱(chēng)，包含一百多種類(lèi)型，其中“甲馬”是身上插有令旗和扇子的馬的圖畫(huà)，還有飛馬，即有翅膀的馬，形態(tài)各異，作用不同?！凹遵R”身上的令旗是通往天庭的令牌，只有令牌才能做到與神靈溝通；扇子在古代是權(quán)利的象征，因此“甲馬”是很重要的一張。神馬的功能是“打百解”，即解除一切罪惡，所以也叫魂打百解。清代王堂《知新錄》第八卷中：“唐玄宗瀆于鬼神，王玙以楮為幣，今俗用甲馬以祀鬼神。”總之，甲馬儀式以甲馬紙代表通往天界的信史，用來(lái)請(qǐng)神、送神和求神，祈求消災(zāi)保平安。

甲馬信仰與道教有關(guān)。以前的甲馬規(guī)格大小不一，現(xiàn)在為了方便攜帶和使用，逐漸改成了統(tǒng)一的尺寸。甲馬的板材以大松木、水冬瓜為主，有時(shí)也用梨木。印刷甲馬的顏料分為紅色和黑色，黑色是用大松石采下的明子，作為燈油燒完，結(jié)成一團(tuán)，形成煙灰，刮出煙灰，摻上酒調(diào)勻，用開(kāi)水?dāng)嚢?，就形成了黑色顏料。紅色是一種晶狀體的粉狀顏料，按一定比例與水混合使用。另外有黃綠顏料，根據(jù)板子內(nèi)容的需要選取不同的顏色，如財(cái)神和喜神用紅色，以表達(dá)吉祥的愿望，巍山的過(guò)關(guān)馬子的底色比較多樣，據(jù)藝人介紹，從人的生到死共有36關(guān)，對(duì)應(yīng)有36個(gè)版。白族的甲馬儀式由“經(jīng)母”來(lái)完成，儀式規(guī)?；虼蠡蛐?；漢族儀式則多由道士來(lái)完成。甲馬的張貼和焚燒有嚴(yán)格的要求，要由專(zhuān)人進(jìn)行診斷，例如孩子哭鬧用哪些甲馬，蓋房子用哪些甲馬，按照需要選擇。過(guò)年時(shí)要張貼“財(cái)神”、“喜神”和“招財(cái)童子”的甲馬。過(guò)年時(shí)“圈神”貼在豬圈一個(gè)，燒掉一個(gè)?！褒埦笔枪┲模┰跇巧险虚g的位置，保家道平安。“樹(shù)木之神”，是砍樹(shù)時(shí)使用的，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為雖然“在山吃山”，但應(yīng)該對(duì)自然心存感恩，所以取兩張一樣的“樹(shù)木之神”甲馬，樹(shù)上貼一個(gè)，燒掉一個(gè)?！吧缴裢恋亍?，除夕、初一到初四都可以去墳上焚燒，求土地神保家庭平安?！疤锕啬浮保N莊稼、過(guò)年、插秧、火把節(jié)都燒。“白虎”，是送神的，有的地方防小人。還有送魂或叫魂，買(mǎi)了“替身”甲馬燒掉?！罢票印笔羌胰巳ナ狼耙惶欤ǔ霭祝??！澳戏匠嗟邸鄙w房子時(shí)用，是南方樹(shù)木之神?！胺庠菇Y(jié)”，貼到升斗上使用?！帮w龍”，是小孩子哭時(shí)，放在掃帚上，人拿著掃帚順著屋檐走一圈，然后燒掉?！凹遵R”，是跳神時(shí)用?！扒嗌嚼献妗保岸妓就踝婀?，“清吉太平”，表文上用。結(jié)婚時(shí)用“安床”、“床公床母”、“體伴娘娘”。生娃娃時(shí)則用“后宮”、白公雞粘血。身上患有皮膚疾病時(shí)，使用“癩龍之神”，到指定的地方焚燒。云南騰沖劉家莊的甲馬被稱(chēng)為“神馬”，總計(jì)48張，打保境用全套的神馬。保境取“保境土和平、平安”之意，又分為兩種，瘟疫保境和青苗保境，瘟疫保境是牛馬生病時(shí)用；青苗保境是集體的儀式，是種谷物后在寨子里舉行，插在田里防治害蟲(chóng)；也有保人免遭瘟疫的方法，都是在固定的儀式后焚燒甲馬，分成五堆燒，意指東西南北中五個(gè)方位。

綜上所述，云南甲馬的神系和儀式表明，民間信仰與道教不是等同的關(guān)系。道教是土生土長(zhǎng)的宗教，魯迅先生認(rèn)為道教是中國(guó)的根柢，可見(jiàn)研究道教文化是理解傳統(tǒng)文化的重要途徑。道教神在發(fā)展中不斷地與儒家、佛教融合，吸納了諸多宗教中的神靈，并吸收功德圓滿(mǎn)的賢人義士列入神仙界，但是民間信仰中包含的本地神，以及天主教等異國(guó)宗教信仰的鬼神更為繁多。民間信仰的范疇要比道教寬泛，而且更具有多元性。另一方面，民間信仰與道教之間具有不可分割的聯(lián)系。云南甲馬中所信仰的神鬼與道教神祇相關(guān)，其位列方式是天地人的三層體系，這種位列方式與道教基本一致；道教儀式在云南甲馬儀式中起主導(dǎo)作用，道士是漢族甲馬主持儀式的人?？傊?，云南甲馬是云南民間信仰的視覺(jué)呈現(xiàn)，其儀式表現(xiàn)了當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕卣?，它不僅是民俗和宗教意識(shí)的物化形態(tài)，而且是具有宗教色彩的重要民間信仰活動(dòng)，彰顯了人們的文化發(fā)展、宗教進(jìn)化和精神信仰內(nèi)涵。

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