明清徽州孝悌文化的表現(xiàn)形式探析

袁　亞

（安徽大學(xué)歷史系，安徽合肥　230039）

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明清徽州孝悌文化的表現(xiàn)形式探析

袁亞

（安徽大學(xué)歷史系，安徽合肥230039）

摘要：明清時(shí)期，在朱子理學(xué)的深刻影響之下，孝悌文化在徽州宗族社會(huì)中的教化作用日漸突出?；罩萑送ㄟ^(guò)修撰方志、編修家譜等方式記錄各個(gè)宗族的孝悌行為，使孝悌文化的發(fā)展達(dá)到頂峰。徽州孝悌文化的盛行取決于其獨(dú)特的地理環(huán)境與社會(huì)風(fēng)氣，并通過(guò)多種方式呈現(xiàn)“孝養(yǎng)父母，友愛(ài)兄弟”的人倫法理，有利于徽州宗族社會(huì)的繁榮發(fā)展。

關(guān)鍵詞：明清；徽州；孝悌文化；表現(xiàn)形式

孝悌文化在中國(guó)淵源流長(zhǎng)，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，一直為中國(guó)人所重視。在中國(guó)歷代統(tǒng)治者不斷地宣教中，遵守孝悌之道、奉行孝悌之義逐漸成為每個(gè)人的基本行為規(guī)范。明清時(shí)期，徽州人對(duì)孝悌文化尤為重視，對(duì)孝悌思想的宣揚(yáng)可謂是不遺余力。何以如此，這需要從徽州獨(dú)特的社會(huì)背景方面進(jìn)行分析。另外，隨著徽州人對(duì)孝悌文化重視程度的加深，多樣化的孝悌行為也隨之出現(xiàn)。

一、徽州孝悌文化產(chǎn)生的背景

明清徽州文獻(xiàn)資料對(duì)孝悌行為有大量的記載，可見(jiàn)徽州人尤為重視對(duì)孝悌文化的傳承與發(fā)揚(yáng)，并且將其作為統(tǒng)治當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的重要工具。孝悌文化不但是家庭緩解內(nèi)部成員矛盾的道德準(zhǔn)繩，而且是徽州大宗族處理族內(nèi)事務(wù)的重要規(guī)范?；罩葑谧逯詷O力地為族內(nèi)成員灌輸孝悌思想，與其所處的地理環(huán)境、宗族形態(tài)、朱子理學(xué)等密切相關(guān)。

（一）中原世族遺風(fēng)與徽州獨(dú)特地理環(huán)境的契合

徽州是一個(gè)移民社會(huì)，由于“巨室名族，或晉唐封勛，或宦游宣化，覽形勝而居者恒多也。其故家遺俗，流風(fēng)善政，宛然具在?！保?］P4故此，從中原而來(lái)的移民大都沾染世族遺風(fēng)，在移入徽州之前，即已普遍接受了以孝悌之道為核心的儒家文化。

同江南其他地區(qū)相似，明清徽州的宗族形態(tài)是在經(jīng)歷了多次中原移民的遷入而逐漸形成的。遷入徽州的中原人士，往往舉族而來(lái)，使得原本的宗族結(jié)構(gòu)幾乎完好無(wú)損地保留了下來(lái)。這些世家大族嚴(yán)格秉承宗法思想，建立了嚴(yán)密的家族統(tǒng)治規(guī)范、組織和制度，而以孝悌為核心的家規(guī)家法是他們治理家族的一貫方式。此外，徽州“山峭水厲，燹火弗驚”［1］P4的地理環(huán)境為徽州宗族的壯大提供了重要條件?；罩莸貐^(qū)山多地少，較為分散的居住方式便無(wú)法適應(yīng)這種地理環(huán)境。迫于地理環(huán)境的束縛，抵達(dá)徽州地區(qū)的中原移民不得不聚族而居。為了有效統(tǒng)治宗族內(nèi)部成員、強(qiáng)化宗族的凝聚力，移入徽州的中原移民將他們?cè)械募易褰y(tǒng)治規(guī)范、組織和制度運(yùn)用起來(lái)。其中，在思想層面的統(tǒng)治策略，即是運(yùn)用以孝悌為核心的儒家綱常倫理。

由于孝悌最具有普遍適應(yīng)性，故該思想也最容易被宗族成員接受，在解決宗族成員內(nèi)部糾紛、加強(qiáng)宗族成員的團(tuán)結(jié)方面起到了重要作用。在孝悌思想不斷地運(yùn)用過(guò)程中，孝悌思想的實(shí)用功能被不斷地放大與強(qiáng)化。久而久之，徽州人對(duì)孝悌的推崇愈發(fā)強(qiáng)烈，在明清時(shí)期達(dá)到頂峰。

（二）徽州宗族的強(qiáng)化作用

“明代中期之后，是徽州宗族統(tǒng)治的強(qiáng)化時(shí)期，其強(qiáng)化的措施之一即是通過(guò)制定族規(guī)家法?！保?］P180在這些家規(guī)家法中，關(guān)于孝悌的說(shuō)明和規(guī)定是必不可少的內(nèi)容。例如，清代《茗洲吳氏家典》就有對(duì)“孝悌”的規(guī)定：“卑幼不得抵抗尊長(zhǎng)，其有出言不遜，制行悖戾者，姑誨之，誨之不悛，則眾叱之?！保?］P19此外，徽州家譜中也載有類似的內(nèi)容。例如，清宣統(tǒng)年間刻印的《績(jī)溪周坑仙石周氏善述堂宗譜》中的《周氏宗譜家法》：

家法老幼，婦女無(wú)笞責(zé)之條。婦人有過(guò)，惟其姑與夫在家笞之可也，如果不孝翁姑、辱罵丈夫，既不忍出又不可坐視，惟入祠罰跪，男子不得動(dòng)手拖扯，以重羞恥也［4］卷一。

該家法對(duì)不孝婦女如“入祠罰跪”等懲罰措施是比較輕微的，相比之下，逐出宗族則是更為嚴(yán)厲的懲罰。若宗族子孫“悖逆其祖父母”，并且“祖父母生前維祠堂、照家法，屢戒不悛，使其祖父母含恨以死，罪無(wú)可解者、兇惡莫制欲傷害人者”，無(wú)論男女，皆“逐出，永不歸宗?！保?］卷一

從以上事例來(lái)看，徽州宗族制定包含“孝悌”內(nèi)容的家規(guī)具有國(guó)家律令的色彩和性質(zhì)，其中包括強(qiáng)制性。一方面，徽州人“為了整治族風(fēng)，鞏固家族統(tǒng)治，徽州宗族統(tǒng)治者非常重視宣揚(yáng)封建倫理道德，彰善抑惡，對(duì)宗族子弟進(jìn)行教育?！保?］P80其教育內(nèi)容之一則是教化人們信奉孝悌文化。反之，宗族子弟把孝悌文化運(yùn)用于實(shí)踐之中，又能促進(jìn)徽州宗族族風(fēng)的優(yōu)化。因此，徽州極為重視孝悌的巨大作用，耳提面命似地宣傳孝悌文化。

（三）朱子《家禮》的影響

自南宋以來(lái)，徽州人一直把朱熹的《家禮》視為珍寶。迨至明清時(shí)期，徽州人對(duì)朱熹及其《家禮》的推崇達(dá)到了前所未有的程度，如李應(yīng)乾說(shuō)道：“我新安作為朱子桑梓之邦，則宜讀朱子之書，服朱子之教，秉朱子之禮，以鄒魯之風(fēng)自待，而以鄒魯之風(fēng)傳之子若孫也?！保?］P3竇容恂則認(rèn)為：“昔紫陽(yáng)朱夫子生長(zhǎng)新安，其所學(xué)惟正心誠(chéng)意，而切于舊用，則《家禮》一書，班班可考?！保?］P1由此可見(jiàn)，由于宗族統(tǒng)治的漸趨強(qiáng)化，《家禮》已然成為徽州人為人處世的法則。

在朱子《家禮》的影響之下，徽州宗族的家規(guī)更加具體化、更具有強(qiáng)制性，該風(fēng)氣一直延續(xù)到民國(guó)時(shí)期。如民國(guó)《黟縣環(huán)山余氏宗譜》的《家規(guī)》第一條與第五條記載：

第一條

“子事父母，要在先意承志，就養(yǎng)無(wú)方。父母有教，則當(dāng)敬受□之勿忘。父母若有命，則當(dāng)歡承行之勿怠。父母有疾，則朝夕侍側(cè)，躬進(jìn)湯藥，毋得妄委他人。父母有過(guò)，則和悅以諫。倘若不從，愈當(dāng)無(wú)失愛(ài)敬以期感悟，毋得遽恃己是，忿恨以揚(yáng)親過(guò)?！保?］卷一

第五條：

“兄弟至親，或前后異母、嫡庶異等，并是同氣連枝。兄友弟□兩相愛(ài)念，當(dāng)如手足相顧可也?；蚰缬谪?cái)產(chǎn)，偏聽(tīng)妻言致生間隙，紾臂鬩墻視如仇敵，甚者懷怨不釋延，及子孫以啟敗亡之禍者有之?！蜇?cái)產(chǎn)事端務(wù)與分剖明白，其拗曲不讓，逞兇斗毆，罰之。弟理曲者，重罰之。”［6］卷一

從該文可以得知黟縣環(huán)山余氏家族對(duì)于“孝順父母，友愛(ài)兄弟”進(jìn)行了詳細(xì)的規(guī)定。首先，具體地闡明了孝順父母的標(biāo)準(zhǔn)，即身體與心理的關(guān)心，否則必須予以譴責(zé)。其次，詳細(xì)地制定了兄弟相處的原則，包括財(cái)產(chǎn)糾紛、逞兇斗毆等行為的懲罰?？梢?jiàn)，徽州人非常重視宗族成員的和諧關(guān)系，這與《家禮》潛移默化的影響密切相關(guān)。

（四）明清以“孝”治天下的政策

在很多情況下，古代帝王往往把“孝”與“悌”結(jié)合在一起宣傳，“孝”是一個(gè)外延性極強(qiáng)的概念。西漢以來(lái)，中國(guó)歷代帝王都將以“孝”治天下作為一項(xiàng)基本國(guó)策。這正如余新忠先生所說(shuō)，“孝是一個(gè)極具擴(kuò)展性的概念，盡管該倫理針對(duì)的主要對(duì)象是一個(gè)人的雙親，但對(duì)象往往可以伸展，祖父母自不必說(shuō)，像兄弟、姊妹這樣屬于友的內(nèi)容在時(shí)人看來(lái)也完全與孝是一體的。不僅如此，只要是父母牽掛之人，作為孝子對(duì)待他們也應(yīng)該以敬以愛(ài)。”［7］P39-40因此，孝其實(shí)不僅是孝養(yǎng)父母，也包括關(guān)愛(ài)與父母有密切關(guān)系之人。故明清統(tǒng)治者所奉行的以“孝”治天下的政策，并不只是鼓勵(lì)人們孝順父母，也暗含著友愛(ài)兄弟姐妹之意，以“孝”治天下的理念在實(shí)踐上就變成了以“孝悌”治天下。

倘若皇帝的子民都爭(zhēng)先恐后地恪守孝悌之道，君主鞏固專制統(tǒng)治、維持天下穩(wěn)定的目標(biāo)也就實(shí)現(xiàn)了。為了推行以“孝”治天下的國(guó)策，明清時(shí)期皇帝首先以身作則，相繼頒布具有法律性質(zhì)的詔書弘揚(yáng)孝道，例如明太祖曾頒布《教民六諭》，順治帝推出《六圣論》，康熙帝下發(fā)《圣諭十六條》，雍正皇帝編定《圣諭十六條》。另外，明清時(shí)期同前代一樣，也通過(guò)法律的強(qiáng)制性保證人們對(duì)孝悌之道的遵行，這在《大明律》和《大清律例》中都有體現(xiàn)。

二、徽州孝悌文化的表現(xiàn)形式

早在先秦時(shí)期，古人就對(duì)孝悌的含義進(jìn)行了的闡釋，如《爾雅》認(rèn)為：“善父母為孝，善兄弟為友?！保?］P2591該處所提到的“友”，實(shí)際上就是“悌”的意思。東漢的許慎把“孝”解釋為“善事父母，從老省、從子，子承老也。”［9］P171關(guān)于“悌”，許慎將其解釋為“善兄弟也，從心?！保?］P223鑒于徽州孝悌行為的多樣化，以下選取幾種較為典型的孝行分而述之。

（一）孝養(yǎng)父母

《禮記》中說(shuō)道：“孝子之事親也，有三道焉：生則養(yǎng)，沒(méi)則喪，喪畢則祭。養(yǎng)則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時(shí)也。盡此三道者，孝子之行也?！保?0］P3478-3479《禮記》將“孝”概括為“事生”與“事死”兩個(gè)方面，即“生則養(yǎng)”和“沒(méi)則喪，喪畢則祭”。明清時(shí)期，數(shù)不勝數(shù)的徽州孝子履行了“生則養(yǎng)，沒(méi)則喪，喪畢則祭”的義務(wù)，以至于讓徽州人趙吉士發(fā)出“吾鄉(xiāng)之以孝傳者，抑何眾哉”［11］卷十五的感嘆。

1.割股療親

割股療親是徽州子弟孝養(yǎng)父母的重要方式。明代歙縣人畢陽(yáng)“幼以孝聞”，在母親生病時(shí)“露禱求身以代，卦股和藥進(jìn)之，母疾病愈?！保?2］卷十二明代天啟年間，祁門少年汪大佐遇到了“母疾篤，醫(yī)治無(wú)效”的情況，有人告訴他用割股進(jìn)藥的辦法可醫(yī)治疾病，而其竟然“誤聞股為肚，引刀剖腹，血流至死?！保?3］卷二十九以上皆是成年男子割股進(jìn)藥救雙親的事跡，而徽州女人割股作羹的孝行，包括對(duì)丈夫與公婆的遵從，是呈現(xiàn)徽州女人貞節(jié)的表現(xiàn)手法之一。如萬(wàn)歷年間歙縣虬川黃氏宗族節(jié)孝黃母洪孺人的刲股事跡，為頌揚(yáng)其節(jié)孝德行，專門為其立《節(jié)孝黃母洪孺人刲股傳》：

當(dāng)聞刲股廬墓士君子之疏，節(jié)嗟嗟抑何言之易也。愚于二者權(quán)衡焉，若夫廬墓者置身于墓，所朝夕哀思至三年，而遂反茍有一念持久之志者或可勉而能，若夫引白刃以割肌膚，自非內(nèi)至誠(chéng)而外激烈鮮有不自愛(ài)者，黃母洪氏孺人能之非人情之所難乎且也?！膊U修容而侍湯藥，斯亦足以昭婦德矣，乃能割股以回天下，為人情所尤難者乎，惜乎，旌淑之典不下于朝廷紀(jì)善之錄，今載于良史予姪宗堯黃之親也［14］卷二。

該婦女通過(guò)割股方式報(bào)答夫家的恩情，“孺人志節(jié)不致于湮沒(méi)而有聞”的高尚行為受到族人的頌揚(yáng)。雖然割股療親是非常過(guò)激的，但卻成為徽州人節(jié)孝行為的典型表現(xiàn)。

2.棄官養(yǎng)親

徽州人歷來(lái)重視對(duì)家族子弟的教育，他們希望宗族子弟通過(guò)科舉考試取得功名，以彰顯門楣。俗話說(shuō)“父母在，不遠(yuǎn)游”，為照顧年邁的雙親而放棄做官的機(jī)會(huì)成為明清時(shí)期較為普遍現(xiàn)象。婺源人游憲章“至性純孝，始為邑功曹，將受職，以母老乞歸養(yǎng)”，其棄官養(yǎng)母的孝行受到當(dāng)?shù)毓賳T的表彰，并為其立傳，贊其“抗勇退之節(jié)，以全鳥(niǎo)鳥(niǎo)之私，可以為人子鵠。”［15］卷二十八此外，婺源孝子董世仁參加會(huì)試中了乙榜，之后“例選宜得郡司理，以母宜終養(yǎng)辭歸。”［15］卷二十八董世仁本可以步入仕途，卻主動(dòng)放棄做官機(jī)會(huì)，選擇朝夕不離地侍養(yǎng)母親，可見(jiàn)孝道在其心中的崇高地位，重于名利。

以上皆是未做官即主動(dòng)棄官養(yǎng)母的事跡，辭官養(yǎng)母的事例也不絕于書。如徽州人何勝生活在一個(gè)單親家庭，母親江氏守節(jié)將其撫育成人，后來(lái)其科舉中第成為進(jìn)士，何勝“性至孝”，得官后，便“迎母就養(yǎng)”，之后由于“母不習(xí)北方風(fēng)土，勝疏乞終養(yǎng)歸?！保?6］卷九由此可見(jiàn)，盡管徽州人推崇科舉入仕，但有時(shí)孝養(yǎng)雙親重于科舉功名。

3.舍身救親

舍身救親是徽州人表達(dá)孝心的方式之一。如明朝歙縣人汪俊德“元季侍祖秋巖避亂，遇寇欲刃之，曰：‘愿殺我代祖’?？墚惗鴥舍尅！保?2］卷十二再如黟縣胡連瑞“順治乙酉，逆仆倡亂，執(zhí)其父欲殺之”，連瑞哀號(hào)稱“愿以身代”，賊被其至誠(chéng)所感動(dòng)，最終幸免于難。［17］卷六汪俊德與胡連瑞以孝行感化盜賊，實(shí)屬幸運(yùn)，但并非所有遇賊孝子都能逃過(guò)厄運(yùn)。清嘉慶年間，歙縣人汪仕奎“年十五，隨父至浙。盜夜入室，操刃逐父”，仕奎“亟以身蔽，被重創(chuàng)，尚大呼救父”，之后“盜復(fù)砍之，立死，父得脫?！保?9］卷八清順治三年，休寧人程星煒的父親“為山賊陳始所執(zhí)”，星煒時(shí)年十七，“聞之急切詣賊，痛哭請(qǐng)代”，賊叱其離去，其“堅(jiān)不忍舍，遂俱死。”［11］卷十五可見(jiàn)，徽州人舍身救親，乃是孝道之彰顯、親情之誠(chéng)摯的重要表現(xiàn)。

明清時(shí)期，徽州地區(qū)的虎患較為嚴(yán)重，這造就了許多“虎口救父”的徽州孝子。歙人趙吉士的《寄園寄所寄》中，詳細(xì)地記載了汪存遇虎救父的故事，其內(nèi)容如下：

汪存，歙東關(guān)人。事父極孝，常隨父商舟歸，宿邑之汝灘。太未明，父舍舟先歸，人言前路多虎，存不待飯，冒雨雪，追四十里始及。父果遇虎山陬，存立告天曰：“愿虎傷己，毋傷吾父”?；⑺烊ィ?0］P67。

汪存采用祈禱的方式將老虎趕走，成功地救起深陷虎口的父親，這一怪誕化的情節(jié)雖有神話色彩，但汪存虎口救父足以表明徽州尊崇孝雙親的理念。再比如，王基嘉之父在上山砍柴的路上也“為虎所攫”，基嘉“見(jiàn)之，持彎刀逐虎，從虎口中奪父負(fù)歸”，不一會(huì)兒，老虎“復(fù)來(lái)攫父”，基嘉“與之奪”，老虎“釋其父而傷基嘉，遂死?！保?1］卷十五王基嘉為了讓父親虎口脫險(xiǎn)，直接與老虎搏斗，最終因救父而死。雖然徽州人“虎口救父”的事跡幾乎是無(wú)稽之談，但從中可看出徽州人對(duì)孝悌文化的頌揚(yáng)已達(dá)到了極為癡迷的程度。

4.竭盡孝子之禮

徽州素有“程朱闕里”之稱，極為強(qiáng)調(diào)為父母竭盡孝子之禮。如婺源人張信因母親去世，而“哀毀廬墓”。汪用耕在母親去世后，其“哀毀骨立，搆堂奉祀”。更有甚者，婺源人汪著竟然因“母沒(méi)，苦之致盲?！保?5］卷二十八再如《徽州府志》載吳昌在母親去世時(shí)，其“竭力營(yíng)葬，躬自負(fù)土?！保?2］卷十二可見(jiàn)“孝子之禮”在徽州人心目中的重要性。

由于徽州人外出經(jīng)商與為官者較多，所以經(jīng)常出現(xiàn)客死異鄉(xiāng)的情況。歙縣許村“孝子墳”的事跡較為典型：許美祖“父伯昇守汀州，卒于官”，美祖“泣血扶柩返，不除衰絰，不入家居。結(jié)廬墓側(cè)，日惟啖粗糲數(shù)合，竟卒墓所，遺命即附父葬?！辫b于許美祖的孝行感天動(dòng)地，鄉(xiāng)里將許氏父子的葬地稱作“孝子墳”。而同為歙縣人的洪清，其在外地經(jīng)商的父親突然因病去世，年僅十三歲的洪清“聞?dòng)圂咱劸偷溃Ю铼?dú)行扶柩，炎風(fēng)烈日，備極艱苦”，歸葬后，“廬墓三年，不茹葷”。作為一個(gè)少不更事的少年，洪清能克服艱難萬(wàn)險(xiǎn)為父料理后事，并為之守喪三年，確實(shí)令人感動(dòng)，后來(lái)在母親去世時(shí)，他仍能“居喪廬墓如前。”［19］卷八對(duì)于父母能盡孝子之禮，是徽州子弟遵循的家規(guī)的表現(xiàn)，這也是徽州宗族得以和諧維系的重要因素之一。

（二）友愛(ài)兄弟

徽州人秉承“父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦聽(tīng)，長(zhǎng)幼有序”［21］卷一的理念，強(qiáng)調(diào)為人處世須遵守孝悌思想。關(guān)于“友愛(ài)兄弟”行為，徽州方志與譜牒文獻(xiàn)中有大量記載?！坝褠?ài)兄弟”的方式頗多，包括撫育幼弟、互讓家產(chǎn)、為兄弟頂罪、為兄弟報(bào)仇等。

1.以“撫育幼弟至成立，撫孤侄如己子”為職責(zé)

由于徽州家族中男丁英年早逝的情況比較多見(jiàn)，所以“撫育幼弟”、“撫育孤侄”等行為成為普遍現(xiàn)象。如明代歙縣人朱復(fù)德“年十四曹父及伯兄喪”，第二年，其“仲兄死閩中，走數(shù)千里歸其喪”，為了盡兄弟之責(zé)，其“事二嫂恭謹(jǐn)，撫幼弟成立”，復(fù)德在親人相繼去世的打擊之下仍然將幼弟撫養(yǎng)長(zhǎng)大?！皳嵊轮丁笔倾┬械难由?，是兄弟之間的間接的情感接力。如婺源人潘廷松“二弟早喪，撫孤侄如己子”，以及江嘉生“諸兄早喪，各遺孤幼，撫之不啻己出”，又如潘文堂“兄弟早歿，撫孤侄如己出。”［15］卷二十八由此可見(jiàn)，重視兄弟情義也是徽州人所信奉的孝義之道的重要內(nèi)容，這也較好地維系了家族成員之間的和睦共處。

2.以“互讓家產(chǎn)，兄友弟恭”為信念

徽州人推崇“兄友弟恭，一門雍穆”的理家之道。在當(dāng)時(shí)，財(cái)產(chǎn)的分割問(wèn)題是引起族內(nèi)矛盾首要原因，所以有效地解決財(cái)產(chǎn)分配問(wèn)題至關(guān)重要。如明初休寧人汪彥光、汪彥禮兄弟二人關(guān)系非常翕睦，彥光有五子，而彥禮只有兩子。他們的父親去世后，遺留了非常豐厚的家產(chǎn)。在即將平均分割財(cái)產(chǎn)時(shí)，弟弟彥禮提出：“吾兄弟平分，吾兒信有余，五侄薄矣”，欲以七分財(cái)產(chǎn)的方式讓兄長(zhǎng)的五子與其兩子得到同樣數(shù)量的財(cái)產(chǎn)，汪彥禮這一孔融讓梨的行為受到鄉(xiāng)黨的贊譽(yù)［20］P69。此外，清代歙縣人吳尚滋的禮讓事跡也頗為詳細(xì)。兵荒馬亂之禍致使吳尚滋兄弟三人失散，于是其“徒步裹糧，遍走大江南北數(shù)年，乃得兄于蕪湖，旋又得弟耗于廬州。先后迎歸，將自有田廬三分均析之?！保?9］卷八再者，明代休寧人汪志和也選擇吃虧，“父晚生庶子，以志和有五子，欲六析其產(chǎn)，志和力辭，卒兩析之?！保?1］卷十五這些皆是兄弟之間在分割財(cái)產(chǎn)上相互禮讓的行為，有效地避免了因金錢傷及骨肉親情的后果。

3.以“伸冤報(bào)仇，以身代罰”為情義

徽州宗族強(qiáng)大的凝聚力離不開(kāi)族內(nèi)子弟間的深厚感情，在兄弟之情的感染之下，徽州人視“伸冤報(bào)仇，以身代罰”為友愛(ài)之舉。清代歙縣人吳璪與其兄長(zhǎng)吳璠感情甚篤，同族的吳千筋趁賊寇變亂之時(shí)將吳璠殺害，吳千筋的逃跑讓吳璪開(kāi)始了為兄報(bào)仇之旅，其過(guò)程記載如下：

迨亂平，璪訴之有司，千筋逸去，璪聶履重繭挾邏，卒覓之遍大江南北。至沭陽(yáng)，遇族子尚木，偵知仇所在。為約駔俠六人，飲千筋酒，因縛之。告沭陽(yáng)令，令以越俎辭。尚木謂曰：‘不早自決，徒生得失耳！’遂夜半手利忍，凡所以戕兄狀悉償之［19］卷八。

再如歙縣人汪元?！皰顿D貿(mào)易，為舟人所戕”，其弟汪元倫“遍訪江湖，三年乃獲舟人姓名，于徐州沛縣之耿山，控于官，搜捕其家，猶有元福行李題識(shí)，舟人服上刑”，元倫于“報(bào)仇之后，旅死?！保?2］卷十二

此外，以身代罰使兄弟免受牢獄之苦也是“友愛(ài)兄弟”的體現(xiàn)。如明洪武年間，婺源人李仕選因被仇家以殺人罪誣構(gòu)而逃亡外地，其二弟仕昌與三弟仕昭爭(zhēng)相為兄長(zhǎng)頂罪。《婺源縣志·孝友傳》記載如下：

二人為爭(zhēng)相兄頂罪之舉被視為“孝友”的典范，終入《雙義傳》以遺后世。明代歙縣人吳鼐“與兄鼎、弟珊客黃州，眾夜格殺人，誣鼎，吏捕之急，鼎不知所出?！?，吳鼐認(rèn)為“兄年高，未有子，弱弟老母所憐，不可死，獨(dú)鼐子已長(zhǎng)成，愿代兄以塞禍。”遂“詣吏就系，鼎冤之，求直不已”，吳鼐囑托兄長(zhǎng)“善事老母，撫弟侄立門戶，毋以弟為念”，次日夜間，其“具衣冠自經(jīng)死，州人傷之，白于府，即獄中棺辒出，以禮殯之?！保?9］卷八

三、結(jié)語(yǔ)

明清時(shí)期，孝悌文化在徽州人的教化理念中舉足輕重，徽州對(duì)孝悌文化的宣揚(yáng)達(dá)到頂峰，這是歷史發(fā)展的必然結(jié)果。一方面，明清兩代是中國(guó)封建社會(huì)專制主義發(fā)展的高峰時(shí)期，君主并非完全運(yùn)用高壓手段統(tǒng)治全國(guó)，常常采取較為溫和的手段鞏固專制統(tǒng)治，在這一社會(huì)背景下，宣揚(yáng)孝悌思想就成為了基本國(guó)策。另一方面，徽州是典型的宗族社會(huì)，極為推崇古代禮儀傳統(tǒng)，故更容易接受官方所宣揚(yáng)的孝悌思想。正是基于以上兩大因素，才造成了明清徽州對(duì)孝悌文化的極力推崇以及多樣化的孝悌行為的產(chǎn)生。綜上所述，孝悌文化是徽州宗族社會(huì)和諧發(fā)展的道德標(biāo)準(zhǔn)，這不僅有益于緩解每個(gè)宗族內(nèi)部成員之間的矛盾，而且有助于強(qiáng)化各個(gè)宗族之間的凝聚力，進(jìn)而營(yíng)造良好的社會(huì)環(huán)境。

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［作者簡(jiǎn)介］袁亞（1991-），男，安徽渦陽(yáng)人，安徽大學(xué)歷史系中國(guó)史碩士生，研究方向：中國(guó)古代史.

［基金項(xiàng)目］2014年安徽大學(xué)徽文化傳承與創(chuàng)新中心課題.項(xiàng)目編號(hào)：Y01002229

［收稿日期］2016-01-13

中圖分類號(hào)：K248；K249

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1672-4658（2016）02-0113-05