論《老子》的政治倫理思想

政治是人類群居組織生活的產(chǎn)物,也可說是人的關(guān)聯(lián)。關(guān)于“政治”的系統(tǒng)研究,始于古希臘時期對城邦制度的實踐與思考,政治制度與政治思想共同構(gòu)成政治哲學(xué)的內(nèi)容。人類全部實踐活動以“真、善、美”為永恒價值取向。在這一人間理想中,“善”是道德倫理的核心。對政治倫理的研究歷來受到政治學(xué)家和倫理學(xué)家關(guān)注,對政治和倫理這兩個概念的關(guān)系基本形成兩種鮮明觀點:以西方馬基亞維利、中國古代李斯為“對立”代表,認(rèn)為可以為了政治放棄道德;以古希臘柏拉圖、亞里斯多德、中國孔子等為代表,認(rèn)為政治和倫理存在“內(nèi)在統(tǒng)一”的關(guān)系。

華夏文化傳承至今,已形成儒釋道三家并舉共成中堅核心的中華傳統(tǒng)文化,討論為政離不開文史哲。對統(tǒng)治者和政治家、思想家而言,政治與倫理具有內(nèi)在統(tǒng)一性,甚至可說政治倫理就是治國、做人、為官之道。中國古代思想中的治國之道,多在“德治”,強(qiáng)調(diào)帝王之德、為官之德、為人之德。這在儒家經(jīng)典《大學(xué)篇》中多有展現(xiàn),如“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善?！薄白蕴熳右灾劣谑?壹是皆以修身為本,其本亂而末治者否矣?！钡兰医?jīng)典《老子》(又稱《道德經(jīng)》,今以王弼81章為通行本)通常認(rèn)為代表老子思想。老子喜論國家政治,其對政治倫理的討論散見各章節(jié)。老子理想的國家是何模樣,其政治最高的善是什么?本文將對《老子》的政治倫理思想做一梳理。

一、以“圣人”為政治統(tǒng)治核心

亞里士多德在《政治學(xué)》中提出,以法律和正義為最高準(zhǔn)繩的“法治”國家和以最高智慧者哲學(xué)家來治理的“德治”國家。以這個區(qū)分,《老子》中的“圣人”即“哲學(xué)王”,提倡以“圣人”來治理國家的“德治”理念。按中國“德治”傳統(tǒng),凡治理國家應(yīng)效法圣人。因此,考察圣人之作為及行為準(zhǔn)繩,可窺老子的政治倫理觀念。

統(tǒng)治者必須是領(lǐng)導(dǎo)者,他人效仿的對象,“圣人”是《老子》政治倫理核心。在《老子》中,一切源于“道”,一切效法“道”。國家治理也是這樣一種效法關(guān)系:萬民效法圣人,圣人效法天地,天地是道之體現(xiàn)。如54章“善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於鄉(xiāng)其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此?！睘槭裁匆Хㄊト?老子認(rèn)為,萬民愚鈍,懵懂不知。圣人體察天地之道,自然就是萬民之效法對象了,這從老子的人生經(jīng)歷可見一斑。《老子》成書春秋戰(zhàn)國之前,《史記》載老子曾為“周守藏室之史”,掌管一切信息往來,因而他見識淵博、思想深刻、盛名遠(yuǎn)播,孔子曾先后六次問道。老子視圣人是萬民仰慕之對象,為其解疑答惑為自然。且當(dāng)時社會也以“天子”為統(tǒng)治核心,因此老子的政治國家架構(gòu)必然以“圣人”為政治統(tǒng)治者。

作為統(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)者的圣人該如何擺正自己的位置呢?第2章:“天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨。是以圣人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”善于看到事物被人忽視的另一面的老子,辯證地指出:知道美就離于美,為善之善離于善,故作為“天下”萬民效仿對象的圣人做事不要過于刻意?！傲⒀浴笔蔷拥膴^斗目標(biāo)之一,老子直指要少立言。規(guī)矩立得多,言行說教就會在規(guī)定動作之內(nèi)。反行之,“圣人”立萬民之中之上而不倒的指導(dǎo)原則:處無為之事,行不言之教。生而不有,為而不恃,功成而弗居。生養(yǎng)萬民而不為己有,成為萬民所依而不居功,不以自身功績而炫耀得意,所以72章指出,圣人對自己要有認(rèn)識,但不能只看到自己。正因為效法天地,其作為是自然而為,你有此天賦能力就該做相應(yīng)的事,而非濫用天賦為己謀私。

圣人對自己的位置有了正確認(rèn)識,那該如何對待百姓?第5章:“天地不仁,以萬物為芻狗。圣人不仁,以百姓為芻狗?！笔ト藢Υf民是平等無差別的。結(jié)草為芻狗,祭祀之前禮遇慎重,用完之后隨意丟棄踐踏,頗似現(xiàn)在的花圈。天地不曾厚愛何人何物,發(fā)揮萬物之用后舍棄,圣人當(dāng)待民如此。雖則從個人情感上很難接受,但萬物皆如是,這樣無差別對待達(dá)到的反而是一種公正、平等的結(jié)果。另一方面,圣人不棄。第27章“是以圣人常善救人,故無棄人。常善救物,故無棄物。”圣人同時能發(fā)現(xiàn)每個人的優(yōu)點,所有人都將發(fā)揮其天性所能。這與理想國(社會)中對人的全面發(fā)展的追求相一致。

二、以“無為”為指導(dǎo)原則核心

圣人之治如何作為?第3章提出限制:“不尚賢”,不立榜樣;“不貴難得之貨”,不看重稀有的東西;“不見可欲”,不讓欲求過分顯露;不在民眾中產(chǎn)生差別,以此達(dá)到“不爭”“不為盜”“心不亂”的效果。不尚競爭,是因為社會賢良、奇貨、欲望會使民眾產(chǎn)生競爭攀比心理、占有私欲,這與向內(nèi)的“圣人之治”效法自然的和諧初衷相一致。老子崇尚的是回歸人效法天地的自然本性,反對被他物刺激的向外追求。第19章指出,放棄尚賢崇圣與智巧,百姓會得到百倍好處;拋棄對仁義的追求,百姓會恢復(fù)父慈子孝的天性;放棄奇巧利益,盜賊就沒有了。第65章“古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊。不以智治國,國之福?！卑傩找兴缹?就要堅持去除盲目的刺激、堅持質(zhì)樸的本性,減少私心與欲望,不能以智巧來治理。

同時老子還看到了不循道的后果。第18章“大道廢有仁義;慧智出有大偽;六親不和有孝慈;國家昏亂有忠臣?！钡策@些,都是沒有遵循道律而人為提出的應(yīng)對之道。老子追求穩(wěn)定中的自然發(fā)生,而非“圣人之治”下更快的進(jìn)步;是跟隨自然節(jié)奏,讓事物遵照自身規(guī)律發(fā)展,而非人為加速或阻撓。故37章“道常無為,而無不為。侯王若能守之,萬物將自化?；?吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸,夫亦將無欲。不欲以靜,天下將自定?！?/p>

在第10章“載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛國治民,能無為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達(dá),能無知乎?！崩献佑靡唤M反問句,肯定前半句的典型代表是后面事物。他認(rèn)為愛國治民最好的方式是“無為”之治。這是一個總的原則,也是《老子》政治倫理思想的核心。這與華夏民族先進(jìn)而獨立的社會發(fā)展緊密關(guān)聯(lián)。75章“民之饑以其上食稅之多,是以饑。民之難治以其上之有為,是以難治?！笔ト酥我皩嵠涓埂?因為吃不飽、賦稅重,為上者在這些方面不能有作為加重賦稅。

當(dāng)然,老子追求的圣人之治為無為,也不是人為造成國家混亂之后再人為糾正。如48章“為學(xué)日益。為道日損。損之又損,以至於無為。無為而不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下?！睙o為,更多針對人為干預(yù)規(guī)律的作為,而非于事無為。如49章“圣人無常心。以百姓心為心……圣人在天下,歙歙焉,為天下渾其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之?！笔ト藷o偏私,心中所系只有百姓。反觀之,若真一無所為,那《老子》該如何解釋統(tǒng)治的合法性?沒有百姓聽從圣人的限制性條件,圣人如何無為而使天下歸心?又怎能實現(xiàn)其治理理想呢?

三、《老子》對國家治理的現(xiàn)代意義

第14章“執(zhí)古之道以御今之有。能知古始,是謂道紀(jì)。”這是老子認(rèn)識世界的方法,后為中國史學(xué)研究、為政的指導(dǎo)原則。今天我們發(fā)掘中華傳統(tǒng)政治倫理文化,正是在當(dāng)前國情與我國文化傳統(tǒng)的結(jié)合中古為今用。

《老子》中的道以及道在人間的化身“圣人”,不僅可治理國家,還可輔助人主。這類似于今日國家治理中的行為準(zhǔn)則與倫理道德。如57章“以正治國,以奇用兵,以無事取天下。”他怎么知道這個道理?“以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故圣人云我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸?！边@與前文所言圣人無為少言令同是一個意思?！耙哉螄?、“以無事取天下”,這是《老子》的政治倫理基本出發(fā)點。

第58章“其政悶悶,其民淳淳。其政察察,其民缺缺?！睆钠浔容^可見老子對多個國家的治理都有觀察。60章“治大國若烹小鮮?！?1章對大國小國的相互關(guān)系提出大國為下的理念,這與67章“吾有三寶,曰慈,曰儉,曰不敢為天下先?！钡乃枷胍幻}相承,也與80章所指出的小國特點相關(guān)“小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。”小國為下,自給自足已難,故與大國交往中因能力資源有限而有求,大國要以謙卑態(tài)度公正對待。這對于我們處理當(dāng)前國家關(guān)系有一定借鑒意義。當(dāng)然,今天我們尚不知他是從歷史上國家興衰縱向比較,還是以周朝各諸侯國橫向比較的,因此不知其所言說國家的大小。

以圣人為中心的政治倫理中,《老子》中對其個體也有自身特殊的職業(yè)倫理要求。78章“是以圣人云,受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反?！崩献淤F柔,以水類比,指出“受國之垢是謂社稷主”“受國不祥是為天下王”。為何?我們看第8章水之德:“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。”圣人善救,故不放棄任何人,但不能居功自喜。然而是人易有情緒,且老子主張圣人如水般滋養(yǎng)教化萬物而不與之爭利、爭名,以此圣人所處之地、所做之事往往是他人所不愿意的,所以說是受國之垢,受國不祥。今言“吃得苦中苦,方為人上人”雖與這一思想偏離,但也說明有所作為背后是更繁雜辛勞。由此可見,治理國家之人,所在之位并非享樂之處,而是一個“受人之垢”的位置,在這個位置上的人要看得到國家人民所厭棄的言行、所不滿的狀態(tài),要善于找出天下萬民所厭惡的地方,包括不合理的法律法規(guī)與各種生存生活發(fā)展環(huán)境,要勇于在不完善的方面去作為,這些都是“社稷主”“天下王”應(yīng)當(dāng)作為的地方,同時還要“善利萬物”而不有不持。不能接受這種責(zé)難、不能解決如此問題,則難以成為合格的領(lǐng)導(dǎo)者。