理想還是幻想：“辯證烏托邦”從理論到實踐

尹才祥

理想還是幻想：“辯證烏托邦”從理論到實踐

尹才祥

傳統(tǒng)烏托邦因其理論上脫離現實導致在實踐層面上歸于失敗。戴維·哈維重新面對烏托邦傳統(tǒng)，重構時間與空間的辯證關系，整合出新型的“辯證烏托邦”。從“時空辯證法”的角度闡釋資本主義替代方案及其合理性，并通過“重建地方”和“捍衛(wèi)城市權利”這兩項空間政治規(guī)劃使其烏托邦構想從理論走向實踐。盡管“辨證烏托邦”在重建希望與實踐的關系方面明顯優(yōu)于傳統(tǒng)烏托邦，但并沒有從根本上觸動資本主義的生產和制度體系，因此無論在理論上還是實踐上試圖以“辯證烏托邦”實質性替代資本主義，都難以實現。

辯證烏托邦；地方重建；城市權利

在20世紀，激進烏托邦的基本目標是從馬克思關于“改造世界”的宣言中演化而來，試圖去構建一個公正的社會。但激進烏托邦主義者似乎只能通過解釋世界而為世界的自我維持提供某種理論資源，其理論總是背棄自己“改造”世界的沖動，從而在理論層面上飽受詬病，在實踐層面上歸于失敗。在這種思潮中，戴維·哈維有別于其他激進烏托邦主義者，他在人文地理學與激進政治學之間堅持烏托邦與現實運動的結合，以這種平實的綜合視角避免了上述激進烏托邦的核心局限，從“時空辯證法”的角度闡釋資本主義替代方案——辯證烏托邦的合理性，并通過“地方重建”和“捍衛(wèi)城市權利”詮釋其理論沖擊力和現實解釋力，使久居廟堂之高的烏托邦理想從理論走向實踐。

一、重構烏托邦

針對傳統(tǒng)烏托邦內在地割裂時間-空間的辯證關聯，哈維首先從思想史上對烏托邦理想及其實踐活動進行反思，認為需要重新面對烏托邦傳統(tǒng)，重構時間與空間的辯證關系，整合出新型的“辯證烏托邦”。在此過程中，哈維最初以城市問題作為焦點和實證，逐步擴大到以資本積累和階級斗爭為中心視域對資本主義空間生產進行全面掃描。其洞見之處就在于不是對傳統(tǒng)激進烏托邦進行簡單的質疑和批判，而是以不平衡地理發(fā)展作為理論中軸來分析當代資本主義全球化所導致的各種矛盾及其后果，把主張和建設性意見置于研究的中心地位，凸顯其學術和實踐旨趣——對資本主義歷史局限及空間生產的批判，并以此作為提出一種更加普遍化替代方案——辯證烏托邦的依據。

首先，對空間形態(tài)烏托邦的批判與反思。哈維認為空間形態(tài)烏托邦主要體現為對社會空間的一種理想性永恒規(guī)劃，壓制了社會過程辯證法。如托馬斯·莫爾在《烏托邦》中為實現其社會和諧穩(wěn)定的目標而設計了一個“烏托邦”——人工制造的孤島。這是一個孤立、有條理、有組織且主要是封閉的空間系統(tǒng)，其內部空間秩序的安排嚴格調節(jié)著一個穩(wěn)定的、不變的社會過程。為了實現這個目標，莫爾排除了那些可能構成威脅甚至具有潛在破壞性的社會力量，主要集中在生產、交換和流通領域，如貨幣、私有財產、剝削、商品交換、資本積累和市場過程，灌輸和強化“勞動光榮”“奢侈享樂可恥”等意識形態(tài)。莫爾認為社會的快樂完美和精神秩序就取決于這些排除行動。在哈維看來，這種空間形態(tài)烏托邦難以成功并不完全在于其內部沒有時間安排，而是時間從屬了空間，以一個想象的地理控制著時間、社會變革和歷史的可能性，卻沒有設想未來。為了使這個快樂穩(wěn)定的狀態(tài)永遠存在，空間形態(tài)烏托邦排斥了“偉大的歷史原則”，試圖以一種固定的空間形態(tài)來維系和保證社會的穩(wěn)定，在此過程中，社會過程辯證法被壓制了。雖然空間秩序安排的無限可能性為社會世界的無限可能性提供了前景，但“任何復興烏托邦理想的計劃都要考慮它在歷史地理學中作為建設性和破壞性變革力量是如何運作的，并帶來了什么樣的結果”［1］（P155）。哈維進一步認為，“莫爾實際上從眾多可能的空間秩序安排中選擇了一種作為表現和固定某種特定精神秩序的方式，這不是一種獨特的思想”［1］（P206），只能是“空間游戲”的一個種類?？臻g形態(tài)烏托邦理想與實際的資本流動體系之間存在著根本的對立，其實質是試圖通過維持自身的自足一體化和封閉性來維持自身的同質性和固定化。更為關鍵的是，“想象的自由運用不可避免地受制于權威的存在和限制性管理形式”［1］（P156），即想象的自由運用與權威和控制之間的辯證法產生了嚴重的問題，最終與空間形態(tài)烏托邦所致力于實現至善的普遍正義的目標背道而馳，這值得我們反思。

其次，對社會過程烏托邦的批判與反思。哈維認為“時間烏托邦”是與“空間形態(tài)烏托邦”相對的傳統(tǒng)烏托邦的另一個極端，也稱“社會過程烏托邦”。社會過程烏托邦強調烏托邦理想內含于社會過程之中，與社會歷史過程不可分割，所以這種社會過程理想化樣式通常以純時間來表達，空間和地點的特性完全被忽視了，如資本主義自由市場烏托邦。馬克思指出無節(jié)制的自由市場資本主義只有靠耗盡全部財富的原始來源——土地和勞動力才能生存下來。哈維也指出：“社會過程的烏托邦習慣于迷失在無限開放方案的浪漫主義之中，在那種方案中，永遠不會存在一個封閉（在空間和地方之中）的地點。”［1］（P169）在哈維看來，資本主義時代中的創(chuàng)造性毀滅和不平衡地理發(fā)展正是新自由主義支配下的自由市場烏托邦理想實施空間重組的結果，“嵌入在市場過程的烏托邦理想中的循環(huán)和累積的因果關系使得財富和權力在地理差異上越來越大，而并不是朝著同質性和平等性逐步發(fā)展”［1］（P172）。在此意義上，資本主義發(fā)展史就是迷失在自由市場烏托邦過程中的創(chuàng)造性毀滅和不平衡地理發(fā)展的歷史。

最后，探索辯證烏托邦。考慮到烏托邦在空間形式和社會過程這兩方面都存在著缺陷和困難（不僅理論設計僅僅停留在文本層面，而且還存在理論與實踐嚴重分離的錯誤），列斐伏爾和昂格爾都致力于解放方案的探究。列斐伏爾堅決反對空間烏托邦的封閉性和獨裁性，而作為一個不斷開放的可能性持續(xù)下去的空間生產，其結果卻使實際替代方案令人失望，原因就在于“歷史過程控制了理應控制它的那個空間形式”，“也合理地歸因于被動員起來實現它們的那些過程”［1］（P174）。昂格爾堅持認為替代方案應該出自對既存制度、個人行為和習慣的批評和實踐斗爭，并為此設想了三個主要的制度改造領域：管理章程、系統(tǒng)組織和權力體系。在哈維看來，昂格爾雖然考慮到社會秩序安排的空間模式，但又缺乏“歷時性”思維。因此，未來烏托邦不應以這種非此即彼的某種幻想的方式來構建，而要從空間形式和社會過程烏托邦理想的分離史中汲取經驗教訓，把傳統(tǒng)烏托邦從其片面性中解放出來。最明顯的替代方案就是建立一個必須包含空間和時間生產的烏托邦構想，即明確的時空烏托邦構想，并且重構烏托邦必須從資本主義現狀出發(fā)，發(fā)現革命的種子，尋找突破口。

實踐證明，“空間形式的烏托邦不得不與它意欲控制的社會過程相妥協(xié)，從而與他們的崇高目標相?！，F在我們也發(fā)現，已實現的社會過程烏托邦必須與空間性和地點地理學相協(xié)商，因而產生了許多情況下完全違背初衷的結果”［1］（P174）。辯證烏托邦不僅需要一個有關空間和時間操作的辯證法，還必須勇敢面對唯物主義的權威和封閉性問題以及資本主義地緣政治所推動的歷史地理學。這個替代方案不在于描述某個靜態(tài)的空間形式或某個完美的解放過程，而在于重振烏托邦理想的同時揭示人類不平衡地理發(fā)展的軌跡及資本主義實質，為具有變革能力的政治學提供基礎。哈維主要從“重建地方”和“捍衛(wèi)城市權利”兩個方面探討了替代性方案的具體實踐路徑，從而擺脫資本邏輯的全球空間規(guī)劃，實現對資本主義的合理替代。

二、重建地方

哈維把全球化理解為資本主義空間生產和全球資本積累的必然結果。資本逐利的本性決定了資本主義采取“空間修復”策略來解決過度積累的危機，即通過地理擴張將過剩資本轉移到國外，謀求更大的逐利空間，這就在客觀上造成了資本對“地方”的襲擾和侵蝕。哈維試圖通過“地方重建”來調和并抵抗資本運作，“地方”也因此成為他進行資本主義批判的重要工具和承載辯證烏托邦理想的“希望的空間”。

“地方”是當代批判人文地理學的核心概念，區(qū)位、場所和地方感是其三個基本面向。哈維地方理論的展開首先是建立在對列斐伏爾社會關系建構以及對海德格爾批判的基礎之上。海德格爾對資本全球化以及“時空壓縮”過程中所帶來的“地方”地理學意義上邊界的消失深感恐懼和不安，認為“人的人類性（humanness）與物的物性（thingness）在市場體系中被消解，從而威脅到了他推崇的存在主義的‘棲居’（dwelling）狀態(tài)”［2］（P114）。因此，他始終抵制將“地方”理解為開放的、能滲透的、變動中的空間，即“地方是意義銘刻其上的空間”［2］（P108）。事實上，海德格爾對“地方”的去市場化和去資本化的理解本身就意味著一種基于身份認同的地方主義和排他主義，人為地將本應作為開放和可滲透的“地方”設置過多的邊界限制，通過“身份認同”這種與外界相互對立的方式詮釋他所理解的一種防御性和排他性的“地方”［3］（P191）。在哈維看來，海德格爾意義上的“地方”無異于空間形態(tài)的烏托邦，拒絕向一切社會過程妥協(xié)。

哈維認為“地方”強烈的社會意義體現在它是社會與權力關系建構的載體，抵抗或接受地方建設之任何簡單的資本主義邏輯，并成為“既與資本積累共謀又對其進行抵抗的場所”［4］（P348）。“地方”與全球化所代表的高度流動性、不穩(wěn)定性和開放性構成了不可調和的對立關系，基于身份認同的“地方感”在全球空間同質化的過程中被逐漸消解。他直面全球化進程中資本和外來文化對“地方”的襲擾，清楚地認識到“地方”建設離不開資本也難脫權力關系建構，因為從“地方”和“認同”的關系出發(fā)，“地方”將不可阻擋地帶來政治和文化的認同性反應。哈維在某種程度上把“身份認同和地方捆綁”的看法都歸于傳統(tǒng)力量的推動，在承認去中心化和多元認同的時代，這種看待認同的思維方式無疑具有進步意義。哈維堅持地方的過程性與社會關系建構的辯證統(tǒng)一，“我把地方理解為整個社會生態(tài)過程時空動態(tài)之中那些相對‘永恒’所具有的內在、異質的、辯證的和動態(tài)的構型”，“是一種社會關系的建構”［4］（P338）。這一過程中存在的張力“它是由空間生產中的階級斗爭以及通過空間生產進行的階級斗爭來表明的”［4］（P339）。哈維認為雷蒙德·威廉斯（Raymond Williams）“戰(zhàn)斗的特殊主義”（militant particularism）正是抓住了地方的“差異和他性”，在具體的歷史和地理條件下抵制全球化對地方特殊性的消解，重塑、彰顯地方特性，為政治尋求一種更加堅固的基礎。哈維對基于身份認同的“地方感”的尊重實質是對地方“差異與他性”的保護和捍衛(wèi)，并以此調和資本運作，對抗全球資本的同質化無限擴張。

哈維始終堅持馬克思主義的階級斗爭立場，認為謀求“地方”重建就必須訴諸“戰(zhàn)斗”，打破全球資本主義鐵籠?！暗胤健痹谒抢锍蔀楣と穗A級進行反資本主義斗爭的場所，它的存在不應屈從于資本邏輯或資本積累所給定的時空世界，要把地方重建的過程視為獲得安全之地和歸屬感的過程，同時也是抵抗政治權力與資本肆意勾結、無所不在的支配過程。哈維強調“地方”作為空間形態(tài)的存在并非永恒不變，因為制度化的資本體系及其全球流動不斷超越地方的邊界，總是不斷為社會上強大的制度性勢力所建構。在此意義上，全球化過程就是一個“削平”地方特殊性，不斷對地方進行空間剝削和壓迫的過程。因而在反全球資本主義的斗爭中，地方的“差異和他性”在空間中被生產出來并得到進一步重塑與彰顯。同時，哈維指出重建“地方”的斗爭和“全球地方感的保存”既是反抗資本剝奪式積累的政治基礎，也是抵抗全球資本主義勢力的有效形式，通過地方性斗爭過程而進行的政治實踐對抵抗全球資本主義具有世界性意義。

哈維強調重建與解放“地方”必須從全球反資本主義視野出發(fā)，因為“戰(zhàn)斗的特殊主義”往往會形成一股排外的政治力量，被那些處于分裂的空間中的資本所控制，從而倒退到地方主義。哈維認同列斐伏爾的觀點，“受地方限制的特殊主義并不必然產生戰(zhàn)斗的政治。他們往往容易成為政治消極性之地，或者是與占統(tǒng)治地位社會秩序合作共謀之地”，“這種抵制并沒有阻止通過資本積累而進行的地方建設的整體過程”［4］（P343）。哈維以“地方重建”作為其“辯證烏托邦”構想從理論走向實踐的重要方式，旨在謀求在“時空辯證法”的指導下，在資本循環(huán)中重構“地方建構”的政治經濟學，也為在“全球資本主義空間”中力圖“在物質上、象征上和比喻上把地方解放出來”［4］（P375）提供了歷史地理學的新路徑。

三、捍衛(wèi)城市權利

城市是空間形態(tài)烏托邦理想的典型載體，也是哈維辯證烏托邦構想從理論走到實踐得以展開的重要一維。城市烏托邦理想試圖通過一大批城市規(guī)劃師和建筑師從而在實踐層面得到一定程度體現。但隨著城市郊區(qū)的“私托邦”（Privatopia）“空間監(jiān)控”和城市“門控社區(qū)”等“空間分異”現象的普遍出現，這就完全背離了城市烏托邦理想者所設想的美好愿景。隨著資本主義的發(fā)展，對城市空間的生產與占有逐漸成為當代資本主義剝削的主要方式，城市也因此成為資本和階級斗爭的集中地，由此衍生出城市的核心問題——城市權利。哈維之所以重申城市權利，是因為當代資本主義的一個重大變化——從工業(yè)社會向都市社會轉型。城市的空間生產在其生產體系中舉足輕重，關乎資本主義的生存與發(fā)展，城市也必將在政治、經濟以及階級斗爭中成為中心。因此，反資本主義斗爭的現實目標應定位于爭取城市生產者和再生產者關于城市空間生產的支配權——“城市權利”。

什么是城市權利？“城市權利不是一個專屬個人的權利，而是一個集體的權利。它的所有者不僅包括建筑工人，而且包括所有促進城市生活的人們：保姆、教師、下水道和地鐵修理工、水電工和起重機操作員、醫(yī)院工作人員和卡車、公交車、出租車司機、餐館工人和演藝人員、銀行職員和城市管理者。”［5］（P120）也就是說，城市權利是使全部在城市中生活的生產者和再生產者能夠合理地決定城市空間生產并享受城市生活的綜合權利。因而，“城市權利并不是作為早已存在的權利來解釋的，而是在一個將城市作為社會主義政體的完全不同景象中將其解釋為重新建設和重新改造城市的權利，以求建立一個根除貧困和社會不公及治愈災難性環(huán)境惡化傷痛的城市”［5］（P128）。對于城市生產者和再生產者而言，公正的社會財富分配和良好的自然環(huán)境是其擁有的所有權利中最為基礎的權利，只有以此為基礎，他們才能真正合理地享受城市生活。哈維指出，“任何反資本主義的選擇必須消除調節(jié)世界市場的資本主義價值法則的權利，而這又必須消除控制和調節(jié)剩余價值生產和實現的持續(xù)擴張的階級關系。正是這種階級關系產生了日益不平等的財富和權力分配，而這又伴隨著將毀滅性壓力施加于全球社會關系和生態(tài)系統(tǒng)的持續(xù)發(fā)展之中”［5］（P105）。他進一步指出，城市權利的實質就是對城市生產中的剩余價值的使用和生產進行民主監(jiān)控和管理的權利 。

怎樣捍衛(wèi)城市權利？哈維認為爭取和實現城市權利首先需要更新傳統(tǒng)的“工人階級政治學”，其中最重要的是“‘工作’的概念必須從依附于勞動的工業(yè)形式的狹隘含義轉變?yōu)樯婕俺鞘谢娜粘Ｉ畹纳a和再生產的更為廣泛的概念”［5］（P128）。因為傳統(tǒng)的“勞動”概念過于狹隘，它只包括了工業(yè)和農業(yè)中直接性的物質生產活動，并沒有包含存在于流通和服務領域中的非直接性物質生產活動，因而只有將勞動的概念轉變?yōu)椤肮ぷ鳌钡母拍?，才能使城市中不同的生產和再生產者認識到自身利益的一致性，從而將他們團結起來共同進行反資本主義的斗爭。其次，為了使以城市為基礎的反資本主義斗爭取得勝利，還有必要審慎制訂“聯合的行動”戰(zhàn)略，其中特別重要的是城市中的建筑工人、產業(yè)工人和其他生產者和再生產者必須同城市社區(qū)建立緊密的聯系，只有建立了這種廣泛的、普遍的聯系，“這種斗爭才可能獲得來自周邊社區(qū)的大眾力量的強有力的支援，這種斗爭更有可能獲得成功”［5］（P114）。最后，在反資本主義思維和實踐上來一場革命。進步的反資本主義力量可以通過城市網絡向全球協(xié)調方向推進。同時，由于性別、種族和宗教等因素對反資本主義斗爭的影響，這種斗爭不是單中心的，可能具有等級層次，這就要求團結不同類型的城市生產者和再生產者，防止資產階級對已經組織起來的城市力量進行分化和破壞。

實踐證明，資本主義發(fā)展與城市化之間呈現出一種內在的聯系，探索并實現城市權利也只是實現上述反資本主義斗爭的一部分。哈維依然把捍衛(wèi)城市權利作為實現激進烏托邦理想的重要一維，因為他清楚地認識到城市權利是對人作為城市主體而非奴役對象的呼喚，但這只是反資本主義斗爭的起點，絕非終點。

四、辯證烏托邦構想的理論與實踐得失

毫無疑問，“重建地方”與“捍衛(wèi)城市權利”無論在形式還是內容上都滿足了哈維建構“辯證烏托邦”所需的時間和空間要素，同時還關注到理論與資本主義現實的結合?？梢哉f，辯證烏托邦構想為迷失于傳統(tǒng)烏托邦思潮和生存于資本主義困境中的人們指明了方向并帶來了希望。從解放政治學的意義說，辯證烏托邦理論是值得肯定的。

首先，哈維堅持從唯物史觀出發(fā)，準確把握全球化時代的典型特征——不平衡地理發(fā)展所導致的多元化和差異性。全球化帶來世界范圍內的不平衡發(fā)展，在宏觀上形成并進一步深化了發(fā)達國家與落后國家的二元結構；在中觀上形成城市與鄉(xiāng)村的二元對立，不同國家、民族、地區(qū)呈現多樣化發(fā)展。世界范圍內的無產階級被資產階級權力分化和分裂，馬克思主義的階級斗爭理論的統(tǒng)一性在現實實踐中遭到前所未有的挑戰(zhàn)。哈維以不平衡地理發(fā)展理論從空間角度重新詮釋差異性和多樣化，反對傳統(tǒng)的單一社會主義模式，重申差異性與多樣化的重要性，并賦予其承載打開人類未來的重任，從而為尋求社會主義道路開辟新的可能性空間，這一點在他的辯證烏托邦構想從理論走向實踐過程中得到了有力印證。

其次，哈維從傳統(tǒng)激進烏托邦思潮中汲取前行的力量，把烏托邦構想與資本主義現實結合起來，以批判意識重建希望與實踐的關系。從理論邏輯上看，任何烏托邦學說都回避不了對替代方案的探究。哈維有別于當代西方其他學者諸如德里達的結構主義、拉克勞反本質主義的后結構主義理論等，他以歷史地理唯物主義的視角堅持和維護馬克思主義階級斗爭理論和基本立場，以更為廣闊的學術視野對當代資本主義社會資本積累進行批判，致力于尋求多元替代方案，如他的“重建地方”和“捍衛(wèi)城市權利”實踐都在為烏托邦方案變?yōu)楝F實作出不懈的努力。

最后，盡管哈維一再強調烏托邦理論與實踐結合的重要性，竭力避免辯證烏托邦構想陷入空想主義和改良主義，但僅以辯證烏托邦作為當代資本主義的替代方案，無論在理論上還是實踐上都面臨巨大的壓力和困難。從理論上看，世界無產階級的政治狀況、經濟條件、革命意識以及所表現出來的階級、種族、生態(tài)目標各有不同，試圖通過一種差異性的權力組合來實現一種改變現狀的革命，這是哈維無法克服的困難。落實到實踐中，辯證烏托邦雖然是一種動態(tài)的時空構想，但在實際的政治斗爭中難以產生直接的顯示結果，況且哈維并不是以一種階級立場喚起革命的動力和斗爭意識，充其量只是一種理論姿態(tài)。就哈維提供操作的具體方案而言，他試圖以“地方重建”來調和全球化中資本運作，以此抵抗資本積累的大規(guī)模同質化擴張，但這種唯“資本”論并不能動搖資產階級的階級基礎也無法改變現行的生產方式。他的“捍衛(wèi)城市權利”斗爭沒有從根本上挑戰(zhàn)霸權自由主義和新自由主義的市場邏輯，也沒有從根本上去挑戰(zhàn)新自由主義的合法性和國家行動的模式，甚至沒有哈特（Hardt）和奈格里（Negri）提出的“把都市看成生產共享資源的工廠”更具現實意義。

總之，無論是“地方重建”還是“捍衛(wèi)城市權利”的斗爭都沒有從根本上觸動資本主義體系本身，相反在實踐中又不得不屈從于資本主義體系，甚至為資本主義體系所利用，成為資本邏輯主導下的逆轉和變異過程。經典馬克思主義指出，階級斗爭和反資本主義斗爭的根源在于生產中對勞動力的剝削和異化，這就要求從根本上解除生產中資本與勞動者之間允許資本生產和占有剩余價值的那種階級關系，深入到資本主義制度內部，挖出生產中諸種階級關系的毒瘤。在此意義上，哈維所提供的辯證烏托邦的實踐方案遠沒有觸動資本主義的生產和制度體系，因此這種烏托邦構想只能是一種美妙的幻想。如何調和這種烏托邦幻想與現實的張力仍是我們要致力于思考和解決的問題。

［1］戴維·哈維.希望的空間［M］.胡大平，譯.南京：南京大學出版社，2006.

［2］Heidegger M.Poetry，Language，Thought［M］.New York: Harper and Row，1971.

［3］多琳·馬西.保衛(wèi)空間［M］.王愛松，譯.南京：江蘇教育出版社，2013.

［4］戴維·哈維.正義、自然和差異地理學［M］.胡大平，譯.上海：上海人民出版社，2010.

［5］Harvey D.Rebel Cities From the Right to the City to the Urban Revolution［M］.London and New York:Verso，2012.

［責任編輯：伍洲慧］

尹才祥，南京信息工程大學馬克思主義學院副教授，南京大學哲學系博士后，江蘇南京210044

D091.6

A

1004-4434（2016）07-0016-05

國家博士后基金項目“空間正義與新型城鎮(zhèn)化道路研究”（2015M570439）；江蘇省社科基金項目“新型城鎮(zhèn)化進程中空間正義研究”（15MLB009）；江蘇省高校哲社基金項目“空間正義與城鄉(xiāng)協(xié)調發(fā)展研究”（2015SJB054）；南京信息工程大學人才啟動基金項目