非遺保護(hù)中的褶皺與張力
——以甘南農(nóng)牧區(qū)為例談村落文化、活態(tài)文化、文化空間對(duì)非遺保護(hù)的作用

陳富祥

(蘭州大學(xué) 文學(xué)院，甘肅 蘭州 730030)

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非遺保護(hù)中的褶皺與張力
——以甘南農(nóng)牧區(qū)為例談村落文化、活態(tài)文化、文化空間對(duì)非遺保護(hù)的作用

陳富祥

(蘭州大學(xué) 文學(xué)院，甘肅 蘭州 730030)

非遺保護(hù),特別是在基層部門(mén)的保護(hù)實(shí)踐中存在著“只見(jiàn)樹(shù)木，不見(jiàn)森林”的誤區(qū)，即缺乏整體性保護(hù)理念?！按迓湮幕薄盎顟B(tài)文化”“文化空間”是非遺保護(hù)中容易被忽視,但卻是極為重要的理論和實(shí)踐途徑。甘南藏族自治州農(nóng)牧區(qū)至今保留著濃郁的地域特色和民族特色的文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目、傳承人數(shù)量均居全省之首，對(duì)研究和保護(hù)少數(shù)民族非遺具有很強(qiáng)的代表性。少數(shù)民族非遺整體性保護(hù)要重視“村落文化”“活態(tài)文化”“文化空間”，這三者與非遺水乳交融、相互融合、不可分割，村落文化是非遺的載體,活態(tài)文化是非遺傳承的水系，而文化空間則是非遺生發(fā)的母體。

非遺；活態(tài)文化；村落文化；文化空間；甘南農(nóng)牧區(qū)；作用

2003年聯(lián)合國(guó)教科文組織頒布《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，2011年我國(guó)頒布《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》。近年來(lái)，各省市、自治區(qū)也推出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡(jiǎn)稱(chēng)非遺)保護(hù)的法規(guī)、條例，初步建立起了國(guó)家、省、市、縣四級(jí)非遺名錄體系。截至2015年11月，全國(guó)已有20個(gè)省(區(qū)、市)頒布了非遺保護(hù)條例。非遺的研究和保護(hù)也進(jìn)入一個(gè)新的階段，出現(xiàn)了一股“非遺熱”。

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。截至2014年，我國(guó)共有30項(xiàng)非遺項(xiàng)目進(jìn)入聯(lián)合國(guó)教科文組織《人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》，其中有10項(xiàng)為少數(shù)民族非遺；而《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》中，中國(guó)項(xiàng)目有7項(xiàng)，其中4項(xiàng)是少數(shù)民族非遺。國(guó)家級(jí)四批“非遺”名錄共計(jì)1 372項(xiàng)，其中少數(shù)民族非遺為477項(xiàng)，占總數(shù)的34.77%[1]。由于少數(shù)民族地區(qū)社會(huì)、歷史、文化的特殊性和獨(dú)一性，其文化遺產(chǎn)具有重要的歷史文化價(jià)值和社會(huì)價(jià)值，少數(shù)民族地區(qū)非遺保護(hù)更是刻不容緩。

甘南藏族自治州地處青藏高原裙帶區(qū)和黃土高原的過(guò)渡地帶。由于其特殊的地理位置、氣候條件以及藏、漢、回、土等多民族雜居的社會(huì)形態(tài)，加上明清以來(lái)江南移民在洮州一帶雜居，所以各民族文化融合發(fā)展。目前甘南藏族民歌、南木特藏戲等8項(xiàng)列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，夏河香浪節(jié)、臨潭萬(wàn)人扯繩等38項(xiàng)列入省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，藏族服飾、卓尼木雕等149項(xiàng)列入州級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，518項(xiàng)被列入縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目[2]，非遺項(xiàng)目數(shù)量位居全省之首。由于經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展較慢，交通、信息不便等綜合因素的影響，甘南農(nóng)牧區(qū)，特別是偏遠(yuǎn)地區(qū)還依然較為完整地保留著傳統(tǒng)的民族文化和風(fēng)俗。在城鎮(zhèn)化進(jìn)程加快的今天，保護(hù)和傳承處在“消失邊緣”的文化和非遺，不僅對(duì)非遺，也對(duì)社會(huì)文化多樣性和精神文明建設(shè)有著非同尋常的作用。

非遺名錄的建立，對(duì)非遺的普查、篩選效果顯著，甄別、整理、篩選出了許多具有“代表性、典型性、獨(dú)特性”的非遺項(xiàng)目。然而一旦非遺項(xiàng)目被確定，真正進(jìn)入保護(hù)階段時(shí)，一些地方和部門(mén)就“按圖索驥”“頭疼醫(yī)頭、腳痛醫(yī)腳”，往往從非遺本身入手，“只見(jiàn)樹(shù)木，不同森林”，特別是由于國(guó)家級(jí)名錄里沒(méi)有設(shè)“文化空間”這一重要的非遺形態(tài)，加上一些“項(xiàng)目歸屬的單一”，導(dǎo)致非遺出現(xiàn)“盆景化”“博物館”式的保護(hù)傾向——保護(hù)和封存，免受破壞。滋養(yǎng)非遺的文化生態(tài)和社會(huì)環(huán)境被忽略，賴(lài)以生存的文化場(chǎng)所和文化土壤被忽視，使得非遺保護(hù)出現(xiàn)理論和實(shí)踐中的褶皺區(qū)(因理論的盲點(diǎn)或因操作性不強(qiáng)而產(chǎn)生的有意無(wú)意的忽視)，或者像很多學(xué)者所擔(dān)心的，“進(jìn)行破壞性保護(hù)”。更為嚴(yán)重的是，非遺作為社會(huì)發(fā)展中的文化現(xiàn)象，有些地方把非遺與社會(huì)發(fā)展，特別是與人民生活、生產(chǎn)和娛樂(lè)等精神生活隔離開(kāi)來(lái)，過(guò)度開(kāi)發(fā)，成為旅游的“附屬品”。因此，筆者從與非遺有機(jī)聯(lián)系的“村落文化”“活態(tài)文化”和“文化空間”三個(gè)層面入手，結(jié)合甘南藏族自治州農(nóng)牧區(qū)實(shí)際，從理論和實(shí)踐兩個(gè)向度，探討“村落文化”“活態(tài)文化”和“文化空間”在非遺保護(hù)中的作用和張力。

一、村落文化：非遺保護(hù)的載體

村落，在社會(huì)學(xué)、地理學(xué)等不同學(xué)科中有不同的定義，但大多指在社會(huì)發(fā)展中，由宗族、部落等生活、發(fā)展而自然形成的聚居區(qū)或聚落，如“自然村落、自然村、村莊區(qū)域”。在文化人類(lèi)學(xué)視域下，村落不僅指人們的居住場(chǎng)所，更是人們生活和發(fā)展的時(shí)空交匯地。村落所處環(huán)境與村落文化水乳交融，因而村落文化具有差異性、多樣性。生態(tài)人類(lèi)學(xué)家斯圖爾德(Steward)認(rèn)為，文化是在特定環(huán)境下逐步發(fā)展而來(lái)的，文化之間的差異是社會(huì)與環(huán)境相互影響的特殊適應(yīng)過(guò)程引起的。在他看來(lái)，“以生計(jì)為中心的文化多樣性，其實(shí)就是人類(lèi)適應(yīng)多樣化的自然環(huán)境的結(jié)果。生計(jì)方式在文化與環(huán)境中表現(xiàn)為一種技術(shù)、資源和勞動(dòng)三方的動(dòng)態(tài)的創(chuàng)造性的關(guān)系。其理論的實(shí)質(zhì)就是指文化與環(huán)境之間存在一種動(dòng)態(tài)的富有創(chuàng)造力的關(guān)系”[3]。

村落作為人生活、生產(chǎn)和社會(huì)活動(dòng)的中心，諸多文化和技藝就在此生成。村落是社會(huì)構(gòu)成的單元和細(xì)胞，村落成員的生產(chǎn)、生活方式以及在社會(huì)發(fā)展中形成的有形、無(wú)形的文化，如風(fēng)俗、民情、民風(fēng)、價(jià)值觀(guān)念以及語(yǔ)言、建筑、服飾、生產(chǎn)工具，甚至家庭生活器具都具有獨(dú)特性、民族本源性和傳承性。“人創(chuàng)造文化，又被文化創(chuàng)造。于是，人是文化主體，同時(shí)又是文化的對(duì)象。”[4]

村落文化具有獨(dú)特性，也具有延續(xù)性和活態(tài)傳承性，村落所形成的村規(guī)村約以及因村落環(huán)境的不同而形成的生存文化智慧，就是非遺的源頭；而村落成員的集會(huì)地、水井邊、寺廟、祠堂、場(chǎng)院都是文化傳承之地，那些匯聚全村人的紅白喜事、凝聚全村人的宗教活動(dòng)和習(xí)俗則是文化的載體。

然而，村落文化在非遺保護(hù)和傳承中沒(méi)有得到應(yīng)有的關(guān)注，在當(dāng)前城鎮(zhèn)化建設(shè)當(dāng)中，很多村落被整體規(guī)劃、拆遷或被異地集中安置，建成所謂“新農(nóng)村”。更為嚴(yán)重的是，當(dāng)前，小村落由于交通、移民、生活、教育等一系列問(wèn)題大量消失。2000年，中國(guó)自然村總數(shù)為363萬(wàn)個(gè)，到了2010年銳減為271萬(wàn)個(gè)，僅僅10年內(nèi)減少90多萬(wàn)個(gè)，平均每天消失80至100個(gè)村落[5]。2014年，中南大學(xué)中國(guó)村落文化研究中心的調(diào)查顯示，“近10年來(lái)，我國(guó)長(zhǎng)江流域、黃河流域以及西北、西南17個(gè)省113個(gè)縣頗具歷史、民族、地域文化和建筑藝術(shù)研究?jī)r(jià)值的傳統(tǒng)村落約3天就有1個(gè)消亡。2004年，這些區(qū)域傳統(tǒng)村落總數(shù)為9 707個(gè)，到2010年僅幸存5 709個(gè)。2014年，中心對(duì)5 709個(gè)傳統(tǒng)村落中的1 033個(gè)進(jìn)行回訪(fǎng)或考察與調(diào)研。4年間，又有461個(gè)因各種原因消亡，僅幸存572個(gè)”[6]。

甘南州境內(nèi)草原、森林、湖泊、山地縱橫交錯(cuò)，地形地貌復(fù)雜，三江一河在此穿過(guò)，人口較少且居住分散，全州有95個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)、600多個(gè)行政村，而非行政意義上的村落更多，有些行政村下就有兩三個(gè)，甚至更多村落(自然村)。如卓尼縣轄3鎮(zhèn)、12個(gè)鄉(xiāng)、2個(gè)辦事處、98個(gè)村委會(huì)(行政村)、469個(gè)村民小組(自然村)；舟曲縣轄3個(gè)鎮(zhèn)、16個(gè)鄉(xiāng)、5個(gè)居委會(huì)、210個(gè)行政村、403個(gè)自然村；臨潭縣16個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)中，僅行政村就有141個(gè)。甘南州農(nóng)牧區(qū)村落布局分散，雖然近年來(lái)受現(xiàn)代化進(jìn)程加快的影響，但村落對(duì)民族文化等傳統(tǒng)文化的保留相對(duì)完好，更多地保留了文化的原生性。由于村落眾多，加上各民族民俗、民風(fēng)、民情的多樣性，使得各個(gè)村落都具有獨(dú)特的民俗文化傳統(tǒng)。

據(jù)調(diào)查統(tǒng)計(jì)，每年農(nóng)歷正月開(kāi)始到九月，僅臨潭縣各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，有花兒演出的各類(lèi)“會(huì)場(chǎng)”就多達(dá)130多處[7]。這些“會(huì)場(chǎng)”大多以宗教活動(dòng)、廟會(huì)和“節(jié)慶”民俗活動(dòng)為主，信眾進(jìn)香還愿，游人走親訪(fǎng)友、娛樂(lè)購(gòu)物。此外，還有社火、秧歌、踩青、賽馬、沐浴、貿(mào)易等會(huì)場(chǎng)；有以村落為主的祭山神、祭泉、“還愿”等多則數(shù)天、少則一天的活動(dòng)。民間花燈、廟會(huì)、祭山神、民間舞蹈等各種民俗活動(dòng)大多都在村落中舉辦。這些大大小小的廟會(huì)和民俗活動(dòng)成為農(nóng)牧民閑時(shí)重要的娛樂(lè)、社會(huì)交往、交流場(chǎng)所，展現(xiàn)的是一幅幅生活風(fēng)情的場(chǎng)景，村落成為非遺活動(dòng)的載體。

作為最早關(guān)注和倡導(dǎo)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和古村落保護(hù)的學(xué)者，馮驥才認(rèn)為：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中最瀕危的是三個(gè)方面：一、少數(shù)民族文化遺產(chǎn)；二、文化傳承人；三、古村落。”[8]保護(hù)傳統(tǒng)村落，保護(hù)村落文化是非遺保護(hù)中一項(xiàng)重要而緊迫的事情，特別是對(duì)少數(shù)民族地區(qū)來(lái)說(shuō)，更加如此。如果村落和村落文化得不到有效保護(hù)，非遺就失去其存在的土壤和根基。村落文化是非遺的生發(fā)、生存和發(fā)展的母體和重要場(chǎng)所，“它兼有物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特性，而且在村落里這兩類(lèi)遺產(chǎn)互相融合，互相依存，同屬一個(gè)文化與審美的基因，是一個(gè)獨(dú)特的整體”[9]。

雖然2012年國(guó)務(wù)院四部委建立起了“中國(guó)傳統(tǒng)村落名錄”，截至2014年底，進(jìn)入名錄的傳統(tǒng)村落數(shù)量達(dá)到2 555個(gè)，但是，從近幾年的實(shí)踐來(lái)看，更多地方對(duì)傳統(tǒng)村落存在“重申報(bào)、輕保護(hù)……保護(hù)性破壞”[10]的現(xiàn)象。具體表現(xiàn)為，只注重村落的物質(zhì)性，即注重對(duì)古建筑、院落和景觀(guān)的保護(hù)，而沒(méi)有重視村落文化；有些在修復(fù)或復(fù)原傳統(tǒng)村落時(shí)，使很多傳統(tǒng)村落遭到“破壞保護(hù)”。失去文化和生活的村落與博物館里的展品一樣，只留下外表和符號(hào)象征而已。

因此，在保持村落有形實(shí)體和空間的完整性的同時(shí)，更要重視村落文化延續(xù)性和“活態(tài)文化”傳承的方式，讓村落在現(xiàn)代化發(fā)展過(guò)程中與現(xiàn)代文明相融合，發(fā)掘盤(pán)活農(nóng)村文化資源，改善村民生活。保護(hù)傳統(tǒng)村落的目的是為了人，發(fā)展的目的同樣也是為了人。村落文化的保護(hù)如同非遺保護(hù)一樣，必須進(jìn)行整體性保護(hù)，只有村落文化活動(dòng)存在，非遺文化才有了活水源頭，才有了深入大地和泥土的根須。

二、活態(tài)文化：非遺傳承的水系

活態(tài)文化作為與人類(lèi)生產(chǎn)、生活實(shí)踐中重要的技能、經(jīng)驗(yàn)和精神活動(dòng)相關(guān)聯(lián)的文化現(xiàn)象，在非遺保護(hù)中具有重要的作用。聯(lián)合國(guó)教科文組織在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義為“被各群體、團(tuán)體，有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所”[11]。這種定義與中國(guó)對(duì)非遺的定義一樣，在操作性層面具有非常重要的指導(dǎo)性。然而，非遺的一個(gè)顯著特征是“活態(tài)性”，表現(xiàn)在“口傳身授”和“經(jīng)驗(yàn)性”“體驗(yàn)性”等方面?；顟B(tài)文化的混雜性超越了口頭表達(dá)和文字表述，雖然國(guó)內(nèi)外學(xué)者多有研究，但依然很難形成一個(gè)具有共識(shí)性的完整、準(zhǔn)確的定義?；顟B(tài)文化應(yīng)包含幾個(gè)層面的意思，一是活著的文化，這是表層意義，即這種文化形式還沒(méi)有死亡，還存活于人的生活當(dāng)中，二是體驗(yàn)、經(jīng)驗(yàn)性活態(tài)文化(lived culture)——這是最為關(guān)鍵的一層。從英國(guó)學(xué)者雷蒙·威廉斯明確提出lived culture(活態(tài)文化)這一概念以來(lái)，從列斐伏爾的“活態(tài)空間”到索雅的“第三空間”，都對(duì)此有所涉獵和闡釋。在國(guó)內(nèi)，學(xué)者張進(jìn)教授從中國(guó)詩(shī)學(xué)“言意之辯”的老話(huà)題中闡發(fā)出一個(gè)被人忽視的新觀(guān)點(diǎn)——莊子思想中“不期精粗”“意之所隨”的活態(tài)文化觀(guān)，對(duì)西方的“活態(tài)文化”進(jìn)行了中國(guó)化的精深闡釋。他認(rèn)為《莊子·天道》輪扁寓言中的“意之所隨”和《莊子·秋水》中的“不期精粗”(可以言論的“物之粗”，可以意致的“物之精”，不可言論意致的“不期精粗”)一樣，都指向了一個(gè)主題，即生活中不能用語(yǔ)言文字所描述，只可意會(huì)、不可言傳的經(jīng)驗(yàn)和體驗(yàn)，與約翰·斯道雷等所指的“活態(tài)文化”具有異曲同工之妙。張進(jìn)教授認(rèn)為，活態(tài)文化“不可言論、不可意致的‘意之所隨’……(就像)‘太羹’之味無(wú)法量化為火候和劑量，也無(wú)法普遍化為一般知識(shí)，更無(wú)法文字化為菜譜；后人對(duì)照菜譜，但難以如法炮制出那道美味，更無(wú)法體會(huì)烹飪大師原初操作實(shí)踐中那獨(dú)特的身體環(huán)境體驗(yàn)。這種特殊智慧只能通過(guò)身教實(shí)踐而薪火相傳”[12]。在這個(gè)意義上理解“活態(tài)文化”，不僅對(duì)非遺，而且對(duì)其他文化遺產(chǎn)的理解也具有創(chuàng)新和拓展意義。

作為甘肅少數(shù)民族地區(qū)，甘南農(nóng)牧區(qū)具有豐富的原生態(tài)文化以及具有民族特色的民俗、節(jié)慶等活動(dòng)，這些活動(dòng)是非遺得以傳承的重要載體。日常生活和民俗活動(dòng)是活態(tài)文化之源，非遺也是在人們生產(chǎn)、生活和民俗活動(dòng)中活態(tài)傳承的，這種傳承更多地不是“長(zhǎng)輩手把手地教”，也不是后代通過(guò)書(shū)本或教學(xué)“學(xué)習(xí)”到的，而是在生活中、待人接物中、活動(dòng)參與中自然地“體悟”并內(nèi)化而成的。即使是個(gè)人化的傳統(tǒng)技藝，它也依附或存在于其他的社會(huì)、民俗、經(jīng)濟(jì)以及宗教活動(dòng)中，并通過(guò)活動(dòng)方式傳承。

馬歇爾·麥克盧漢在《理解媒介》中提出：“媒介就是訊息?！盵13]對(duì)非遺傳承來(lái)說(shuō)，各種民俗、宗教活動(dòng)本身也是“訊息”——既是活態(tài)文化的載體，又是活態(tài)傳承的方式。如卓尼縣省級(jí)非遺巴郎鼓舞，按照當(dāng)?shù)刈诮塘?xí)俗，每年從正月初八開(kāi)始，一直到正月十五，“當(dāng)?shù)厝罕娒客硎痔岜K盞紙糊的紅燈籠，在各村寨的空?qǐng)隼?，圍繞著熊熊篝火，跳起歡快的巴郎鼓(是土族特有的一種短把鼓)舞，以慶人壽年豐”[14]。研究者認(rèn)為，其起源與古羌人的原始祭祀活動(dòng)和吐蕃宗教法舞有著密切的關(guān)系，在卓尼境內(nèi)流傳已有1300多年的歷史。巴郎鼓舞少則十幾人，多則幾十人參加，男女老少都可以參與。在此類(lèi)活動(dòng)中，文化傳承自然地發(fā)生。

再如，每年農(nóng)歷五月五，在洮州衛(wèi)城——臨潭新城鎮(zhèn)舉行的洮州端午節(jié)是藏鄉(xiāng)風(fēng)俗與江淮古風(fēng)相融合的一種民俗文化活動(dòng)，地方特色鮮明，在七天的“廟會(huì)”期間，商販云集，四路八鄉(xiāng)的群眾匯集在這里，觀(guān)看、參與以“洮州十八位龍神”迎神賽會(huì)為主的眾多活動(dòng)。還有擁有600多年歷史的臨潭縣萬(wàn)人拔河賽(當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)“萬(wàn)人扯繩”)，每年正月十四至十六日晚舉行，其時(shí)四路八鄉(xiāng)的群眾都自發(fā)地匯集起來(lái)，進(jìn)行扯繩比賽，因其參與人數(shù)眾多、規(guī)模盛大，已被載入世界基尼斯記錄。除此之外，作為非遺的香浪節(jié)、曬佛節(jié)、采花節(jié)、花兒會(huì)等幾十種民俗節(jié)慶活動(dòng)以及藏族民歌、舞蹈、藏醫(yī)藏藥等，都是在活的文化中孕育而成，在活的文化中傳承的。群眾在參與、觀(guān)看的過(guò)程中，文化的基因就融入到血液當(dāng)中?；顟B(tài)文化傳遞模式就是在活動(dòng)過(guò)程中，在耳濡目染中一代代流傳下來(lái)，儀式、活動(dòng)和生產(chǎn)活生生地把文化呈現(xiàn)在村民的生活當(dāng)中，孩子們從小參加這樣的儀式，就是活態(tài)化地傳承了文化。活態(tài)文化是非遺的生態(tài)系統(tǒng)，如果不注重此生態(tài)系統(tǒng)，而像有些地方用表演的形式進(jìn)行所謂的“活態(tài)傳承”，不僅起不到傳承或傳播的目的，反而會(huì)使活態(tài)文化失真、走樣、變形。

朱光潛先生在《詩(shī)論》中對(duì)此有哲理化的論斷：“近代學(xué)者怕歌謠散亡了，費(fèi)盡心力把它們搜集寫(xiě)定，印行。這種工作對(duì)于研究歌謠者固有極大貢獻(xiàn)，對(duì)于歌謠本身的發(fā)展卻不盡是有利的。歌謠是活在口頭上，它的生命就在流動(dòng)生展之中。給它一個(gè)寫(xiě)定的形式，就是替它釘棺材蓋。每個(gè)人都可以更改流行的歌謠，但是沒(méi)有人有權(quán)更改《國(guó)風(fēng)》或漢魏《樂(lè)府》。”[15]非遺的保護(hù)也是這樣，不能讓其成為動(dòng)物園里的“大熊貓”，而是要利用其內(nèi)在的、本質(zhì)的特點(diǎn)，不斷地發(fā)展變化，一切藝術(shù)形式都需要發(fā)展變化，不能脫離當(dāng)前人們的實(shí)際。當(dāng)然，這并不是讓非遺傳承人或傳承地區(qū)的人們過(guò)傳統(tǒng)的生活，依然“刀耕火種”“日出而作，日落而息”，這是一種僵化的思維觀(guān)念，文化總是在一定社會(huì)中不斷演進(jìn)和發(fā)展的，要與時(shí)俱進(jìn)地激活傳統(tǒng)節(jié)慶、儀式活動(dòng)，讓活態(tài)文化與現(xiàn)代文明融合，促進(jìn)文化多樣性，滿(mǎn)足人的精神生活需求。

三、文化空間：非遺生發(fā)的母體

文化空間是非遺保護(hù)中的另一個(gè)重要概念，它對(duì)非遺的傳承和保護(hù)具有基礎(chǔ)性、先導(dǎo)性的作用，一方面，它決定人們對(duì)非遺理解，另一方面，決定人們?nèi)绾伪Ｗo(hù)、傳承。在聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化公約》中，文化空間作為一個(gè)重要的形態(tài)被提出。在大多數(shù)情況下，“文化空間”(Culture Place)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背景下使用的一個(gè)專(zhuān)有名詞——非遺的形態(tài)和樣式，但人們對(duì)它的理解大為不同。作為一個(gè)具有西方背景的學(xué)術(shù)概念，深入理解其內(nèi)涵有助于開(kāi)闊非遺保護(hù)的認(rèn)識(shí)視野和保護(hù)視角、手段。

法國(guó)都市理論家亨利·列斐伏爾(Henri Lefebvre)和美國(guó)后現(xiàn)代地理學(xué)家索雅等人有關(guān)“空間”的理論極大地豐富了文化空間的內(nèi)涵，突破了以往時(shí)間、空間二元辯證觀(guān)，建立了一個(gè)新的視角和思想維度。列斐伏爾在《空間的生產(chǎn)》中提出：“社會(huì)空間由社會(huì)生產(chǎn)，同時(shí)也生產(chǎn)社會(huì)……因此，社會(huì)空間不可能被明確劃分為是物質(zhì)的還是精神的……社會(huì)空間與自然場(chǎng)所的鮮明區(qū)別表現(xiàn)在它們并不是簡(jiǎn)單的并置：它們更可能是互相介入、互相結(jié)合、互相疊加——有時(shí)甚至互相抵觸與沖撞。”[16]索雅提出的“第三空間”理論對(duì)“文化空間”的理解也有借鑒意義，他在《第三空間——去往洛杉磯和其他真實(shí)和想象地方的旅程》中認(rèn)為，“第三空間是生活空間，又是想象空間，它是作為經(jīng)驗(yàn)或感知的空間的第一空間和表征意識(shí)形態(tài)或?yàn)跬邪羁臻g的第二空間的本論前提。”[17]列斐伏爾和索雅的這種思想，對(duì)于我們理解文化空間有極大的幫助，即我們不能簡(jiǎn)單地把文化空間理解為二元辯證式的“物理的空間”——靜止的空間容器，文化空間既是物質(zhì)的、精神的，同時(shí)也是社會(huì)的，這三者是相互融合的，它必須與人、人的社會(huì)實(shí)踐、生產(chǎn)生活和社會(huì)關(guān)系有機(jī)結(jié)合，因?yàn)槲幕臻g如果沒(méi)有人的存在，它的意義就不可能存在，換句話(huà)說(shuō)，只有人類(lèi)的涉入，文化空間對(duì)我們來(lái)說(shuō)才具有意義。在此基礎(chǔ)上，我們從文化人類(lèi)學(xué)的視角再度認(rèn)識(shí)非遺的文化空間，對(duì)非遺的傳承保護(hù)來(lái)說(shuō)就大有裨益。

我們認(rèn)為，文化空間應(yīng)包含幾層含義，其表層就是傳統(tǒng)意義——具有文化意義或性質(zhì)的物理空間、場(chǎng)所、地點(diǎn)。第二層應(yīng)該把文化空間看作時(shí)間和空間相交融的復(fù)合體，從時(shí)間和空間兩個(gè)維度出發(fā)，它具有歷時(shí)性的文化周期和文化活動(dòng)場(chǎng)所，且相對(duì)固定，具有歲時(shí)性、周期性和循環(huán)性，這是當(dāng)前非遺研究中最具共識(shí)、最為廣泛運(yùn)用的概念。但這樣理解還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，應(yīng)該再深入一步，即第三層意義上的文化空間：它是時(shí)間和空間的融合體現(xiàn)，并與人民的生產(chǎn)、生活以及文化活動(dòng)密切相關(guān)；它更多地指向在一定社會(huì)發(fā)展過(guò)程中由一定區(qū)域內(nèi)人民群眾所創(chuàng)造和共享、共識(shí)的生活方式、生活觀(guān)念，在此基礎(chǔ)上所生發(fā)的文化形式和文化現(xiàn)象，包括具體的文化活動(dòng)、節(jié)日民俗、語(yǔ)言文學(xué)等組成的時(shí)間、空間有機(jī)復(fù)合體。

當(dāng)前，國(guó)家級(jí)非遺名錄中并沒(méi)有“文化空間”項(xiàng)目和形態(tài)。在實(shí)踐層面，根據(jù)法國(guó)喬治·亨利·里維埃和索瓦·于貝爾提出的“生態(tài)博物館”理念，中國(guó)和挪威兩國(guó)政府在貴州省六枝特區(qū)棱嘎鄉(xiāng)建立的第一個(gè)生態(tài)博物館(梭嘎苗族生態(tài)博物館)是對(duì)非遺“文化空間”的一個(gè)實(shí)踐探索。這一理念認(rèn)為，“生態(tài)博物館是在一個(gè)特定的區(qū)域內(nèi)，在相對(duì)獨(dú)立的社區(qū)群體中，仍然保留和延續(xù)著包括建筑、語(yǔ)言服飾、飲食、工藝、知識(shí)、信仰、道德、風(fēng)俗以及生活能力在內(nèi)的比較完整的文化形態(tài)”[18]。另外，近年來(lái)，“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”可以理解為是文化空間的一個(gè)有效補(bǔ)足，截止2014年，我國(guó)已設(shè)立了18個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)?！拔幕鷳B(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)建立在文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)和文化生態(tài)保護(hù)理論基礎(chǔ)上，同時(shí)借鑒了我國(guó)各地實(shí)施生態(tài)博物館、民族文化生態(tài)村和古村落等區(qū)域文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)?！盵19]它旨在促進(jìn)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)原則，不僅僅關(guān)注傳承人以及文化遺產(chǎn)本身，更關(guān)注文化遺產(chǎn)所包含的內(nèi)容和形式，使生態(tài)、地方性文化知識(shí)以及社會(huì)生活等得到全方位的保護(hù)。

甘南藏族自治州農(nóng)牧區(qū)在社會(huì)發(fā)展過(guò)程中，形成了依靠山地、草原和森林的生產(chǎn)、生活方式，以自然、神靈崇拜為核心的“生態(tài)意識(shí)”和宗教、民間信仰系統(tǒng)，是一個(gè)富有自足形式的半封閉式的文化空間，雖然經(jīng)歷了社會(huì)歷史的變遷，基本的生產(chǎn)方式、生活方式、聚落形態(tài)也在逐漸改變，但其生活空間與信仰系統(tǒng)、民俗文化并沒(méi)有完全剝離。一方水土養(yǎng)一方人，一方水土和人也養(yǎng)育了一方文化。如世界級(jí)非遺——花兒、《格薩爾》史詩(shī)莫不是在當(dāng)?shù)匚幕鐣?huì)空間中滋養(yǎng)起來(lái)的。以洮州花兒為例，它歷史悠久，其傳唱分日常生產(chǎn)、生活與“花兒會(huì)”兩種主要場(chǎng)合?！盎▋簳?huì)”是一種大型民間歌會(huì)，蓮花山花兒會(huì)(包括岷洲及康樂(lè)等地)是洮州花兒會(huì)中規(guī)模最大的且與宗教習(xí)俗密切相關(guān)的民俗盛會(huì)(筆者注：蓮花山花兒會(huì)是因在此會(huì)上花兒演唱比較集中、規(guī)模較大，因此學(xué)者和政府部門(mén)習(xí)慣上稱(chēng)為“花兒會(huì)”，但其內(nèi)涵不僅如此，其命名還值得商榷)，輻射三州(地)六縣78個(gè)會(huì)場(chǎng)。從農(nóng)歷六月初一至初六的主會(huì)場(chǎng)會(huì)期達(dá)6天，參加民眾達(dá)十萬(wàn)人次以上。洮州獨(dú)特的文化空間是洮州花兒的養(yǎng)育地和營(yíng)養(yǎng)源，如果離開(kāi)或失去其文化空間，洮州花兒將不再是洮州花兒，或者在現(xiàn)代化的潮流中行將消失。再如，甘南州國(guó)家級(jí)非遺博峪采花節(jié)、藏醫(yī)藥、藏族民間彈唱、“南木特”藏戲、鍋莊舞、巴郎鼓舞、甘南藏族民歌、插箭節(jié)等，都是在這一文化空間中與當(dāng)?shù)厝嗣裆睢⑸a(chǎn)和精神文化生活融為一體的，是有機(jī)統(tǒng)一的，是在這一空間中孕育、生成和發(fā)展繁榮起來(lái)的。

因此，文化空間的研究和實(shí)踐，對(duì)民族地區(qū)文化遺產(chǎn)，特別是非遺具有重要的理論和實(shí)踐價(jià)值。一方面，文化空間為地方文化、民族文化的多樣性提供了生存環(huán)境和發(fā)展源，如同濕地對(duì)水資源、生態(tài)系統(tǒng)的基礎(chǔ)性功能一樣，文化空間對(duì)當(dāng)?shù)匚幕头沁z也具有不可替代的“生態(tài)功能”。在一定程度上說(shuō)，沒(méi)有文化空間，活態(tài)文化就失去了養(yǎng)育基礎(chǔ)，也就沒(méi)有了其生存和發(fā)展的土壤。對(duì)非遺來(lái)說(shuō)，不研究活態(tài)文化的載體，只研究活態(tài)文化本身，就是無(wú)本之木、無(wú)源之水。

總之，“村落文化”“活態(tài)文化”“文化空間”是與非遺密切相關(guān)的文化現(xiàn)象和形態(tài)，這三者也是水乳交融、相互融合、不可分割的。村落文化是非遺的載體，活態(tài)文化是非遺傳承的水系，而文化空間則是非遺生發(fā)的母體。在民族地區(qū)非遺保護(hù)的實(shí)踐探索中，一方面要關(guān)注傳承人、具體文化場(chǎng)所等顯性的具有可操作性的保護(hù)措施，另一方面更應(yīng)關(guān)注和探索基礎(chǔ)性、整體性的保護(hù)理念，把非遺保護(hù)和當(dāng)?shù)厝嗣裆a(chǎn)、生活方式和傳統(tǒng)文化結(jié)合起來(lái)，不能“盆景式”保護(hù)，也不能“復(fù)古式保護(hù)”。要以繁榮當(dāng)?shù)厝嗣竦奈幕?、激活?dāng)?shù)匚幕瘽摿Α⒊珜?dǎo)多樣化的生活方式和社會(huì)生活為宗旨，同時(shí)為當(dāng)前城鎮(zhèn)化建設(shè)中“千城一面”的困境提供發(fā)展理念和思路，也為城市文化多樣性提供營(yíng)養(yǎng)源。文化是人類(lèi)生存、生活、發(fā)展以及精神需求的體現(xiàn)，非遺保護(hù)和傳承更應(yīng)注重人的生活、生存和發(fā)展。

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(責(zé)任編輯 洮 水 責(zé)任校對(duì) 李曉麗)

2016-08-31

陳富祥(1979—)，男(藏族)，甘肅甘南人，在讀博士研究生，主要從事文藝學(xué)、文化人類(lèi)學(xué)研究。

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