也談土司文化的內(nèi)涵

彭福榮，李 娟

（長(zhǎng)江師范學(xué)院烏江流域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化研究中心，重慶涪陵408100）

也談土司文化的內(nèi)涵

彭福榮，李 娟

（長(zhǎng)江師范學(xué)院烏江流域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化研究中心，重慶涪陵408100）

土司文化是土司制度推行過(guò)程中，由國(guó)家政治精英、少數(shù)民族上層分子及世代民眾共同創(chuàng)造的物質(zhì)與精神財(cái)富總和。制度層面包括土司制度及支撐土司政治的歷朝羈縻制度、宗法制度和民族傳統(tǒng)制度、民間習(xí)慣法等；政治層面包括土司政權(quán)的治所、衙署、運(yùn)行機(jī)制和土司及族裔的生活起居、飲食服飾、社會(huì)交往及審美活動(dòng)等；教化層面包括土司文治教化的活動(dòng)、場(chǎng)所、器物、人物、事件及成果，民間文化層面包括民情風(fēng)俗、生活經(jīng)驗(yàn)、生產(chǎn)知識(shí)、審美情趣和社會(huì)理想等并表現(xiàn)在生產(chǎn)勞動(dòng)、生活習(xí)俗、歲時(shí)節(jié)慶、方言土語(yǔ)、故事傳說(shuō)、歌舞戲劇、婚葬嫁娶、人生禮儀、社會(huì)交往和宗教信仰等方面。土司文化具有鮮明的時(shí)代性、區(qū)域性、民族性、等級(jí)性、政治性、倫理性、等級(jí)性及性別性特征，值得深入研究。

土司文化；制度文化；政治文化；教育文化；民族民間文化

二十世紀(jì)九十年代中期，余嘉華先生研究云南“木氏土司的詩(shī)文成就”，首提應(yīng)重視“土司文化的研究與評(píng)價(jià)”。[1]隨后因土司制度與土司問(wèn)題等研究的深入，“土司文化”漸成熱詞，但對(duì)其存在不盡相同的認(rèn)識(shí)。筆者以“土司文化”為“主題”，在中國(guó)知網(wǎng)檢索出150余條相關(guān)記錄，主要是關(guān)于土司制度與土司政治、土司時(shí)期文治教化與土司文化遺產(chǎn)等方面的研究成果，少量會(huì)議與論壇的綜述也提及土司文化。截至2016年上半年，“土司文化”至少被李世愉、羅維慶和田敏等近十位專(zhuān)家學(xué)者撰文研討。筆者不揣妄陋，試圖論述土司文化的內(nèi)涵，以磚引玉，請(qǐng)予指正。

一、土司制度文化

學(xué)界經(jīng)二十年研討，基本達(dá)成“‘土司文化’根源

于土司制度，但土司文化是從土司這個(gè)概念引伸出來(lái)的”共識(shí)。從發(fā)生角度看，元朝吸取秦漢至唐宋羈縻統(tǒng)治的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，將“齊政修教，因俗而治”的成功治策推及西南等少數(shù)民族地區(qū)，并上升為“大一統(tǒng)”歷史框架和地方行省管理體制下，整合少數(shù)民族和治理民族地區(qū)的國(guó)家制度之一，系數(shù)百年土司政治的根本，為土司文化積淀傳承開(kāi)啟了道路。“土司文化是土司制度的產(chǎn)物”，是土司制度概念的延伸和拓展，是中國(guó)歷史和中國(guó)文化不可分割的組成部分。[2]

學(xué)界長(zhǎng)期用力揭示中國(guó)土司制度的內(nèi)涵、源流與價(jià)值和西南等地土司政治的興起、廢止和影響等問(wèn)題，全國(guó)視角研究中國(guó)土司制度源流變化的代表成果主要有佘貽澤《中國(guó)土司制度》、龔蔭《中國(guó)土司制度》與《中國(guó)土司制度史》和吳永章《中國(guó)土司制度淵源與發(fā)展史》等，斷代研究土司制度的代表成果主要有李世愉《清代土司制度論考》、成臻銘《清代土司研究：一種政治文化的歷史人類(lèi)學(xué)觀察》等，區(qū)域研究土司制度的代表成果主要有吳永章《明代貴州土司制度》與《清代廣西土司制度》、藍(lán)武《從設(shè)土到改流：元明時(shí)期廣西土司制度研究》等，李良品《明清時(shí)期西南地區(qū)土兵制度與軍事戰(zhàn)爭(zhēng)研究》探討土司時(shí)期軍事制度。余嘉華先生開(kāi)啟了文化視角的土司研究，成臻銘指出“土司文化：民族史研究不能忽略的領(lǐng)域”，李世愉先生認(rèn)為“土司文化是土司制度推行過(guò)程中出現(xiàn)和存續(xù)的一種歷史現(xiàn)象”，是土司制度實(shí)施的產(chǎn)物，[3]二者屬于遞進(jìn)因果關(guān)系，即沒(méi)有土司制度也就沒(méi)有土司文化。

筆者曾把“石砫土司制度與社會(huì)控制”作為石砫土司文化研究的重要內(nèi)容，認(rèn)為土司制度包含于土司文化。因?yàn)橹贫仁窃谝欢v史條件下形成并要求人們遵守的法令、禮俗等，主要包括國(guó)家行政管理體制、人才培養(yǎng)選拔制度、法律法規(guī)制度和民間禮儀俗規(guī)等，具體形式有習(xí)慣、道德、法律法規(guī)、戒律、規(guī)章、條例及其他正式與非正式約束及實(shí)施機(jī)制，具有調(diào)節(jié)人際社會(huì)關(guān)系的作用和價(jià)值，是與精神文化、物質(zhì)文化并提的重要概念，被應(yīng)用到社會(huì)學(xué)、政治學(xué)及經(jīng)濟(jì)學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域。制度與文化相互統(tǒng)一，具有深厚的文化內(nèi)涵，不存在沒(méi)有文化價(jià)值的制度和沒(méi)有制度形式的文化。成臻銘從政治文化角度整體觀察“清代土司”，其成果《清代土司研究：一種政治文化的歷史人類(lèi)學(xué)觀察》包含清代土司制度，也把清代土司制度當(dāng)作清代土司文化的內(nèi)涵。劉興國(guó)把土司制度納入土司文化來(lái)觀察，其文《明代達(dá)州南昌灘土司文化》關(guān)涉明代達(dá)州南昌灘土司的歷史沿革、土司制度興廢、南昌灘位置和南昌灘土司即石鼓鎮(zhèn)守等。[4]事實(shí)上，土司制度是中華民族制度文明的重要部分，是元明清等朝根據(jù)西南、中南和西北等少數(shù)民族與民族地區(qū)的歷史條件和社會(huì)狀貌，吸取歷朝國(guó)家整合與社會(huì)治理的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，在“大一統(tǒng)”歷史框架和地方行省管理體制下，制定和實(shí)施的地方政治制度，是旨在推進(jìn)國(guó)家權(quán)力滲延、強(qiáng)化王朝統(tǒng)治的治理策略和民族政策，成為國(guó)家政治文化的重要構(gòu)成，在中華民族與中華文化“多元一體”及中國(guó)國(guó)家“多元同創(chuàng)”的歷史進(jìn)程中具有重要作用和深遠(yuǎn)影響。

西南等地民族眾多，歷史時(shí)期形成的民族傳統(tǒng)制度乃至民間習(xí)慣法和元明清時(shí)期的中原文化匯融借采，共同維系王朝的國(guó)家統(tǒng)治和地方的土司政治。宗法制度和民族傳統(tǒng)政治制度如彝族“九扯九縱”及家支制度等具有和國(guó)家土司制度與地方土司政治融通支撐的價(jià)值，也是元明清等朝維系地方土司政權(quán)和各民族土司政治的重要制度，也是土司制度文化的重要內(nèi)涵。忻城莫氏土司文化源于元明清等朝的土司制度，忻城土司文化是多種制度文化的結(jié)晶。[5]因此，土司制度文化作為土司文化的重要構(gòu)成，既包括元明清等朝創(chuàng)設(shè)實(shí)踐的土司制度及以前歷朝的土官羈縻制度和作為意識(shí)形態(tài)的宗法制度，也包括土司時(shí)期西南等地民族傳統(tǒng)制度和民間習(xí)慣法，創(chuàng)造主體是歷朝國(guó)家政治精英、少數(shù)民族上層分子及世代民眾，是土司文化得以創(chuàng)新發(fā)展的制度基礎(chǔ)和支持。

二、土司政治文化

土司制度從根本上說(shuō)，是元明清等朝整合西南等少數(shù)民族和國(guó)家強(qiáng)化民族地區(qū)統(tǒng)治的制度。受自然人文環(huán)境、民族構(gòu)成及交通狀況差別等影響，各族土司在履行職位承襲、軍事征調(diào)、朝貢納賦及崇儒興學(xué)等義務(wù)中表現(xiàn)出的土司政治差別明顯。專(zhuān)家學(xué)者研究國(guó)家關(guān)涉土司的重大歷史問(wèn)題、西南等地土司治理及土司關(guān)系等，土司政權(quán)的治所、衙署及運(yùn)行機(jī)制和土司及其族裔的生活起居、飲食服飾、社會(huì)交往及審美活動(dòng)等被視為土司政治文化。它具有民族性、等級(jí)性、貴族性及家族性特征，體現(xiàn)王朝國(guó)家時(shí)期中華民族整合、邊疆事務(wù)治理的制度文明和政治智慧，包含中華民族與中華文明認(rèn)同，是深化中國(guó)國(guó)家認(rèn)同、中國(guó)特色社會(huì)主義道路認(rèn)同和民族區(qū)域自

治制度的重要資源。[6]

土司文化是“民族文化的重要方面”，和王朝國(guó)家的土司制度與民族地區(qū)的土司政治緊密相關(guān)，包括建筑、雕塑、繪畫(huà)、寺觀、神像、飲食、音樂(lè)、藝術(shù)等復(fù)雜方面，土司及其族裔和各族土民共同參與文化創(chuàng)造?！巴了緦W(xué)的研究對(duì)象是土司文化，土司學(xué)就是研究土司文化形態(tài)及其轉(zhuǎn)化規(guī)律的專(zhuān)門(mén)學(xué)”，土司文化在政治層面包括“土司政治意識(shí)形態(tài)、土司政治行為、土司政治制度和土司政治體系”等方面，[7]成臻銘《清代土司研究：一種政治文化的歷史人類(lèi)學(xué)觀察》等成果從政治文化角度觀察認(rèn)識(shí)“清代土司”問(wèn)題，是研究清代土司文化的重要成果。土司城搬遷折射土司的命運(yùn)變化和土司區(qū)的盈縮變動(dòng)，各族土司在建筑選址和城市規(guī)劃方面具有迷戀風(fēng)水、以?xún)?nèi)馭外的政治文化傾向，倫理型建筑體系一定程度體現(xiàn)土司的政治制度文化、政治行為文化與政治心態(tài)文化，是土司文化的核心構(gòu)成之一。[8]貴州遵義的播州土司海龍屯遺址、湖北咸豐的唐崖土司城遺址及湖南永順老司城遺址等在2015年成功申報(bào)世界文化遺產(chǎn)，表明國(guó)內(nèi)外都高度認(rèn)可三處遺址所顯示的土司政治文化?，F(xiàn)貴州岑鞏的木召古城被目為“元至明早期田氏思州司城”，由沿江安撫司等土司規(guī)劃并組織土民筑成，是“元明思州田氏土司的政治中心”，在明清時(shí)期是政治、軍屯、農(nóng)耕與商業(yè)的結(jié)合體，政治、軍事和經(jīng)濟(jì)氣息濃厚。[9]

因此，土司政權(quán)構(gòu)成與運(yùn)行體制及土司族裔生活居飲與社會(huì)交往等是土司政治文化的重要內(nèi)涵。廣西莫氏土司自明萬(wàn)歷莫鎮(zhèn)威開(kāi)始，繼承民族傳統(tǒng)建筑習(xí)慣，吸收中原漢族建筑的精華，設(shè)計(jì)、構(gòu)建和擴(kuò)建其衙署、祠堂、府第、官塘、陵園、三界廟、關(guān)帝廟等土司政治建筑群落與土司生活居飲、社會(huì)交往所需的土司庭院館閣等，是廣西莫氏土司政治文化乃至壯族土司文化的鮮活例證，創(chuàng)造主體是國(guó)家制度層面的政治精英和各民族的上層分子及世代土民。

三、土司教育文化

元明清三朝將土司制度作為對(duì)西南等少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行國(guó)家整合的手段和策略，十分重視學(xué)校教育和中原文化傳播在“以文化民”和文化一體中的作用，獎(jiǎng)勸少數(shù)民族地區(qū)的科舉教育，推進(jìn)中華民族“多元一體”的歷史進(jìn)程及中華文化認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同。[10]受這一政策的影響，西南等地各族土司為鞏固和擴(kuò)大自身統(tǒng)治而致力于文化建設(shè)，包括崇儒興學(xué)、變風(fēng)革俗、交游唱和，極大影響了土司文化的內(nèi)涵和品位。學(xué)界二十年來(lái)逐漸關(guān)注各族土司的文化建設(shè)，揭示國(guó)家主流意識(shí)形態(tài)與地方民族文化的二元互動(dòng)，發(fā)掘土司制度及地方土司政治對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的影響，認(rèn)同各族土司文治教化的活動(dòng)、場(chǎng)所、器物及成果等的文化屬性，西南等各民族土司文學(xué)及土司時(shí)期學(xué)宮、書(shū)院等教育及相關(guān)人物、事件、器物等凝結(jié)深厚的人文底蘊(yùn)，屬于土司文化的重要范疇和基本內(nèi)涵。

（一）土司文治教化

土司文化是中原文化、民族文化交流互動(dòng)的成果，由王朝國(guó)家與各族土司共同促成。[11]受王朝意識(shí)形態(tài)影響和為融入國(guó)家主流文化，西南等地各族土司堅(jiān)持民族宗教信仰，接受中原文化影響，倡導(dǎo)儒家道德倫常，推動(dòng)釋道等宗教的傳播，其崇儒興學(xué)和倡修寺廟宮觀及交結(jié)僧侶道徒等被目為土司宗教文化，體現(xiàn)中華文化“多元一體”的特征和形成過(guò)程，是今土司文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵構(gòu)成。

西南等少數(shù)民族地區(qū)的土司政治長(zhǎng)達(dá)數(shù)百年，國(guó)家和土司的文化建設(shè)給歷史形成的民族文化、地域文化施加影響，土司文化得以形成、積淀和傳承，并有時(shí)代、民族和地域的烙印。酉陽(yáng)土司“發(fā)動(dòng)科舉教育”，“變革民情風(fēng)俗”，“交結(jié)文人墨客”，其結(jié)果是“培養(yǎng)封建人才”，“提高文化素質(zhì)”，“促進(jìn)文化交流”，學(xué)宮司學(xué)、寺院宮觀等得以興建，土司文學(xué)得以興起，民情風(fēng)俗得到變革，對(duì)各族土民的影響深遠(yuǎn)。[12]播州土司推行“以漢文化和儒家學(xué)說(shuō)為主的文化教育”，其崇儒興學(xué)的場(chǎng)所如播州宣慰司學(xué)，人物如楊粲，成就如民風(fēng)變革等，都屬于土司文化的范疇，[11]遺址遺物、詩(shī)文佚事傳說(shuō)及道德倫理觀念等是土司文化的內(nèi)涵，被稱(chēng)為土司教育文化。土司教育文化涵蓋土司的教化機(jī)構(gòu)、興學(xué)理念、研習(xí)內(nèi)容、教育條規(guī)及文史作品等方面。[6]湖廣土司及其族裔學(xué)習(xí)推廣“漢文化”，興辦學(xué)校，結(jié)交漢區(qū)知識(shí)分子，“發(fā)展本民族文化并引入新內(nèi)容”，“把漢族先進(jìn)文化引入自己文化體系內(nèi)”。[13]因此，土司文化淵源于土司制度，和土司文治教化活動(dòng)相關(guān)，表現(xiàn)在制度設(shè)計(jì)、意識(shí)形態(tài)和生活習(xí)俗等方面，影響到部分而非全部的民族文化與地域文化。

西南等少數(shù)民族堅(jiān)守原始宗教信仰，接受中原文化英雄，在土司政治背景下推動(dòng)佛教、道教乃至伊斯蘭教的傳播，被視為“土司宗教文化”，其創(chuàng)造主體

包括各族土司及其族裔和歷代土民。土司宗教文化包含和土司制度、土司政治有關(guān)的道教、佛教、伊斯蘭教與少數(shù)民族原始宗教，多元多態(tài)的場(chǎng)所、科儀、神族、信徒及宗教民俗活動(dòng)的影響。[6]武陵山區(qū)的土家族土司為強(qiáng)化統(tǒng)治，神化并提升其祖先神為土民共同信奉的神靈，大搞土王崇拜；同時(shí)修建宗廟政教場(chǎng)所，如祠堂、寺廟、宮觀；參與宗教活動(dòng)，刊刻宗教科儀經(jīng)籍?？傊了咀诮涛幕e淀深厚。

（二）土司文學(xué)創(chuàng)作

西南等地各族土司及其族裔獨(dú)專(zhuān)文教權(quán)利，逐漸具備運(yùn)用漢族語(yǔ)言文字進(jìn)行創(chuàng)作的能力，出現(xiàn)代不乏人的文學(xué)世家現(xiàn)象，被視為“土司文學(xué)”，是土司文化的重要方面。土司文學(xué)和土司制度推行、國(guó)家權(quán)力滲延、中原文化傳播、崇儒興學(xué)推進(jìn)及西南等地的民族文化與地域文化變遷緊密相關(guān)。與之相關(guān)的事件、人物、成就及規(guī)律、經(jīng)驗(yàn)等都是土司文化重要的內(nèi)涵。

從學(xué)術(shù)史角度看，西南等地各族土司及其族裔的詩(shī)文作品一開(kāi)始就作為土司文化的經(jīng)典內(nèi)涵被加以研究。除云南納西族木公、木高和木青等詩(shī)文成就外，西南等“各地土司有大批詩(shī)文集及學(xué)術(shù)著作傳世”，“有較高的文化水平”，植根于豐厚的民族文化。如云南巍山左氏數(shù)代詩(shī)文傳世，華寧祿氏工尚書(shū)法文藝，又結(jié)交名流，姚安高氏興學(xué)修志塑像，《妙香國(guó)詩(shī)草》及《雞足山志》等著作“代表了當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)孛褡逦幕囊粋€(gè)重要方面，直接豐富了該民族和整個(gè)中華民族的文化寶庫(kù)”。土司文學(xué)在土司文化、民族文化中具有重要地位，與土司文化共同呈現(xiàn)民族文化“多樣性”與中華民族、中華文化“一體性”的辯證統(tǒng)一。筆者曾專(zhuān)門(mén)討論“石砫土司的文治教化”與“石砫土司文學(xué)”，認(rèn)為“土司文學(xué)是歷史上各族土司及其家族成員創(chuàng)作的文學(xué)，具有作者家族性、題材封閉性、體裁失衡性、技巧成熟性等特征”，是民族地區(qū)在元明清時(shí)期文化建設(shè)的成果，是民族文化、地域文化與中原文化傳播與學(xué)校教育共同作用的產(chǎn)物。[14]鄂西南容美土司文學(xué)“是土家族文化與中原漢文化交匯融合的文學(xué)碩果”，系“容美田氏土司文人”學(xué)習(xí)中原文化、提高漢文學(xué)修養(yǎng)、交流文藝創(chuàng)作理念技藝，運(yùn)用漢族語(yǔ)言文字創(chuàng)作的結(jié)果，是歷史時(shí)期民族地區(qū)社會(huì)歷史、政治經(jīng)濟(jì)和鄉(xiāng)俗民風(fēng)的藝術(shù)再現(xiàn)，文化價(jià)值豐贍，對(duì)民族文化融合的語(yǔ)境、途徑、方式及其成效有啟示作用和學(xué)術(shù)意義。[15]因此，容美土司文學(xué)是明清時(shí)期土家族文化與漢文化互動(dòng)的碩果，“漢文化與土司文化”的雙向互動(dòng)在鼎革亂世尤其突出。[16]

西南等地各族土司及其族裔飽含宗族深情纂述家族源流功業(yè)、領(lǐng)地風(fēng)土人文及經(jīng)史研讀體會(huì)，作品因內(nèi)容表達(dá)的情感性、語(yǔ)言運(yùn)用的技巧性及體裁形式的傳統(tǒng)性等，分屬土司文學(xué)“文史類(lèi)”和“純文學(xué)類(lèi)”等類(lèi)別。土司文學(xué)的“純文學(xué)類(lèi)”體裁主要包括詩(shī)歌、散文及詞等，創(chuàng)作呈現(xiàn)增多趨勢(shì)，以詩(shī)歌最為成熟最具影響；“文史類(lèi)”特殊形式主要指家族譜牒、地方史志和公文檄書(shū)等，撰著也日趨豐富。[17]P166土司族裔及土民精英纂修的家譜、方志等是土司文化的重要構(gòu)成，如容美土司《田氏族譜》、施南土司《覃氏族譜》、永順土司《彭氏族譜》等，具有補(bǔ)正史籍的意義。土司及其族裔的史學(xué)撰著更具文化意義，如《永順宣慰司志》、《卯洞安撫司志》、《石砫宣慰司志》等，研讀經(jīng)史的成果還有永順土司彭明道《逃世逸史》、容美土司田舜年《二十一史報(bào)要》和《二十一史補(bǔ)遺》等。思州土司文化還有相關(guān)土司的史籍、方志、族譜、史傳謠諺、民間傳聞和地域名稱(chēng)。[18]

由此而論，土司文學(xué)為土司文化的核心內(nèi)涵之一，深受土司政治的影響，在中原文化傳播與崇儒興學(xué)、科舉取士等國(guó)家策略的推動(dòng)下，土司及其族裔運(yùn)用漢族語(yǔ)言文字創(chuàng)作而成，并在交流切磋中得到提高。

四、土司民族民間文化

在土司制度下，為維系地方統(tǒng)治，進(jìn)行朝貢納賦，各族土司致力于經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)，借助漢族地區(qū)先進(jìn)的技術(shù)、物種和工具，推動(dòng)農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和商業(yè)的發(fā)展，形成獨(dú)特的社會(huì)形態(tài)、生產(chǎn)關(guān)系、交往方式和生活習(xí)俗。受土司制度規(guī)約和土司政治的影響，西南等地各族土民的生產(chǎn)勞動(dòng)與社會(huì)生活及由此形成的民情風(fēng)俗、生活經(jīng)驗(yàn)、生產(chǎn)知識(shí)及審美情趣和社會(huì)理想，也是土司文化的重要內(nèi)涵，被稱(chēng)為“土司民族民間文化”。土司民族民間文化還包括方言、民間故事、神話(huà)傳說(shuō)、戲劇舞蹈及節(jié)日、婚葬嫁娶等多樣形式，內(nèi)涵豐富，是我國(guó)邊疆地區(qū)民族文化、地域文化的重要部分，[6]直接或間接地反映民族地區(qū)在土司時(shí)期的社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)面貌。

西南等地大多生態(tài)脆弱和貧瘠難耕，各民族世代傳承的地方性生態(tài)知識(shí)，在土司時(shí)期蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)美學(xué)思想，是國(guó)家推行土司制度和延續(xù)土司政治的重要原因。[19]如廣西壯族土司文化與民間文

化相關(guān)者主要包括歌圩文化、社廟文化、審美文化、建筑文化、山水文化等。[20]土民的生產(chǎn)生活、游藝競(jìng)技、歲時(shí)節(jié)慶、社交禮儀等打上了土司政治的烙印，時(shí)代性、民族性和區(qū)域性差異明顯。[5]西南等地各民族受土司政治的影響，服飾飲食、宗教信仰、人生禮儀、歲時(shí)節(jié)慶及方言、民間故事、神話(huà)傳說(shuō)、戲劇舞蹈及節(jié)日、婚葬嫁娶等體現(xiàn)出民族性、地方性、時(shí)代性、等級(jí)性、禮儀性、場(chǎng)合性、季節(jié)性等特點(diǎn)，是今天邊疆地區(qū)地域文化、民族文化遺產(chǎn)的重要部分。[6]播州“土司文化是指生活在土司所統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)的少數(shù)民族在進(jìn)入封建社會(huì)后，在土司制度下形成和發(fā)展起來(lái)的文化，是邊疆各族人民在長(zhǎng)期的社會(huì)歷史發(fā)展過(guò)程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和”，民族民間文化主要包括民居建筑、服飾、飲食、樂(lè)器、歌舞、宗教、器物、交際禮品、工藝產(chǎn)品、生活用具、生產(chǎn)工具等有形文化事象及流傳在大眾中的神話(huà)傳說(shuō)、史傳謠諺、故事寓言、音樂(lè)舞蹈、節(jié)慶活動(dòng)、民間習(xí)俗、人生禮儀、宗教祭典、習(xí)慣法規(guī)等無(wú)形文化事象，系“民族文化的重要組成部分”，具有歷史文化、藝術(shù)觀賞和科學(xué)考察等價(jià)值，[21]是黔北文化的組成部分。[22]藍(lán)利萍認(rèn)為：土司文化的民族民間文化部分理應(yīng)包括土司時(shí)期各族土民的生產(chǎn)生活用具等物質(zhì)實(shí)體文化及國(guó)家土司制度與地方土司政治影響下的土民生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、審美情趣等精神虛體文化。[23]云南土司文化是云南境內(nèi)各民族因國(guó)家土司制度與地方土司政治影響，形成和發(fā)展的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富總和，其民族民間文化部分表現(xiàn)在民居建筑、服飾、飲食、器樂(lè)、歌舞、宗教器物、交際禮品、工藝產(chǎn)品、生活用具、生產(chǎn)工具等有形文化及包括土司的神話(huà)傳說(shuō)、史傳謠諺、故事寓言、音樂(lè)舞蹈、節(jié)慶活動(dòng)、民間習(xí)俗、人生禮儀、宗教祭典、習(xí)慣法等無(wú)形文化。[24]永順老司城、遵義海龍屯、咸豐唐崖土司城等反映了土司時(shí)期人們的社會(huì)交往、生產(chǎn)生活、房舍建筑、音樂(lè)歌舞、歲時(shí)節(jié)慶、人生禮儀，承載著土司時(shí)期的社會(huì)結(jié)構(gòu)、人際關(guān)系、審美情趣、價(jià)值觀念，“傳說(shuō)故事、音樂(lè)戲劇、巫儺儀式、生產(chǎn)生活器具、牌坊石刻等展示著土司時(shí)期西南族群的社會(huì)文化面貌”。[25]東人達(dá)先生較早注意到土司文化的遺產(chǎn)價(jià)值，指出土司文化包括土司時(shí)期的民族民間建筑，戲曲如土戲與儺戲，歌舞如擺手舞與山歌，飲食，節(jié)慶如族年與趕年，墓葬如巖棺葬等方面。[26]

盡管部分專(zhuān)家學(xué)者站在民族民間文化世代累積的學(xué)理邏輯上，進(jìn)行假想性學(xué)術(shù)判斷，但和國(guó)家土司制度與地方土司政治不相關(guān)涉的民族民間文化事象不應(yīng)納入土司文化的范疇。筆者翻檢關(guān)于石砫土司和秦良玉的明清史料，甚少見(jiàn)到直接記載石砫土司政治與土家族儺戲、擺手舞、土戲、山歌、飲食、節(jié)慶、巖棺葬等關(guān)系的信息，這與言之鑿鑿的學(xué)術(shù)論斷或許存在研討和商榷的空間。[26]由于地域廣闊而環(huán)境封閉、人口有限而交通不便等原因，元明清等朝乃至西南等地各族土司難以形成橫到邊縱到底的統(tǒng)治框架，文化事象的歷時(shí)積淀與階段創(chuàng)新同時(shí)并存，民族文化、地域文化或并不完全與元明清等朝土司制度和西南地區(qū)土司政治相始終相關(guān)涉相重疊。因此，不加區(qū)分地將西南等地民族民間文化和國(guó)家實(shí)施土司制度與地方存續(xù)土司政治影響下的民族民間文化籠統(tǒng)混同等同，非惟有損科學(xué)研究的嚴(yán)謹(jǐn)，且并不一定符合事實(shí)。對(duì)此，羅維慶先生指出：土司文化依附于歷史時(shí)期的土司制度，“是民族文化的階段性反映”。[27]

五、結(jié)語(yǔ)

土司文化是最近二十年學(xué)術(shù)討論的重要話(huà)題，涉及西南等各民族及上層分子的國(guó)家認(rèn)同、身份認(rèn)同和文化認(rèn)同，“是未來(lái)土司制度研究的學(xué)術(shù)前沿問(wèn)題”，[28]“土司時(shí)期的文化建構(gòu)、文化策略、文化生成、文化融合、習(xí)俗文化、地名文化以及土司文化保護(hù)與利用等”“越來(lái)越受到社會(huì)各界高度關(guān)注”。[29]

爬梳代表性成果和吸收專(zhuān)家學(xué)者的智慧，土司文化概念可表述如下：土司文化依附元明清等朝創(chuàng)設(shè)實(shí)踐的土司制度和西南等地建立推行的土司政治，是由國(guó)家政治精英、少數(shù)民族上層分子及世代民眾共同創(chuàng)造的物質(zhì)與精神財(cái)富總和，制度層面包括土司制度及支撐土司統(tǒng)治的歷朝羈縻制度、宗法制度和民族傳統(tǒng)制度、民間習(xí)慣法，政治層面包括土司政權(quán)的治所、衙署及運(yùn)行機(jī)制和土司及其族裔的生活起居、飲食服飾、社會(huì)交往及審美活動(dòng)等，教化層面包括土司文治教化的活動(dòng)、場(chǎng)所、器物、人物、事件及成果和土司及其族裔與各族土民推崇信奉的宗教信仰與神族科儀、修建的宗祠寺廟宮觀等政教場(chǎng)所、參與的宗教活動(dòng)與刊刻的宗教經(jīng)籍，民間文化層面包括民情風(fēng)俗、生活經(jīng)驗(yàn)、生產(chǎn)知識(shí)、審美情趣和社會(huì)理想等并表現(xiàn)在生產(chǎn)勞動(dòng)、生活習(xí)俗、歲時(shí)節(jié)慶、方言土語(yǔ)、故事傳說(shuō)、歌舞戲劇、婚葬嫁娶、人生禮儀、社會(huì)交往和宗教信仰等方面，具有鮮明的時(shí)代

性、區(qū)域性、民族性、政治性、倫理性、等級(jí)性甚至性別性特征?！巴了疚幕械呐越巧珜?duì)土司文化性別建構(gòu)以及在民族文化旅游開(kāi)發(fā)中具有積極意義”，甚至轉(zhuǎn)化為傳統(tǒng)記憶符號(hào)。[30]

土司文化內(nèi)涵豐富，形式多樣，價(jià)值突出，是當(dāng)下經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)、社會(huì)發(fā)展、文化創(chuàng)新、遺產(chǎn)保護(hù)和學(xué)術(shù)研究應(yīng)給予重視的對(duì)象和領(lǐng)域，其中包含的中華民族制度文明、中國(guó)國(guó)家整合和民族事務(wù)治理經(jīng)驗(yàn)、文化資源產(chǎn)業(yè)化價(jià)值和文化遺產(chǎn)保護(hù)等對(duì)促進(jìn)中華民族團(tuán)結(jié)繁榮與制度自信，強(qiáng)化中華文化、中國(guó)國(guó)家及中國(guó)特色社會(huì)主義道路認(rèn)同，弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀及創(chuàng)新學(xué)科理論等都具重要意義，值得深入研究。

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（責(zé)任編輯：魏登云）

A Re-study of the Connotations of Tusi Culture

PENG Fu-rong，LI Juan
(Research Center for Economy and Culture along Wujiang River Basin,Yangtze Normal University,Fuling 408100,China)

Tusi culture,the totality of material culture and spiritual culture,is created by national political elites,upper-class elements in minority groups and other grassroots people.System culture refers to Tusi system and other systems such as Jimi system,patriarchal system and folk habits which supported Tusi politics;political culture is the government’s residence,operational mechanism and the living habit,food,clothing,social activity and esthetic activities of Tusi people;educating culture includes the educating activity,place, container,person,event and result;and folk culture is the folk custom,life experience,production knowledge,esthetic interest and social ideal as well as their performance in labour,custom,celebration,and the like.Tusi culture has many features like salient,regionality, nationality,,politics,etc,which deserves to be looked at.

Tusi culture;system culture;political culture;educating culture;national folk culture

K03

A

1009-3583（2016）-0019-06

2016-05-12

國(guó)家社科基金資助項(xiàng)目“烏江流域歷代土司的國(guó)家認(rèn)同研究”（10XMZ013）成果之一；長(zhǎng)江師范學(xué)院“中國(guó)土司制度與土司文化研究創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)”建設(shè)計(jì)劃資助項(xiàng)目（2014XJTD04）

彭福榮，男，重慶涪陵人，長(zhǎng)江師范學(xué)院教授，碩士研究生導(dǎo)師，烏江流域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化研究中心副主任，長(zhǎng)江師范學(xué)院文學(xué)院兼職教師，主要從事古代文學(xué)和西南土司文化研究。李 娟，女，重慶巫山人，長(zhǎng)江師范學(xué)院文學(xué)院教師，主要從事古代文學(xué)與地域文化研究。