唐代火葬的流行及其原因

馬格俠，王永春

（天水師范學院 文史學院，甘肅 天水 741000）

唐代火葬的流行及其原因

馬格俠，王永春

（天水師范學院 文史學院，甘肅 天水 741000）

火葬習俗在唐代漢族中開始流行，不僅當時的僧尼、在家佛教徒舉行火葬，內遷的少數民族、宮廷中的統(tǒng)治者也舉行火葬。火葬儀式除了出家人的“荼毗焚身”外，還有在家信徒儀式繁瑣的火葬。佛教對肉體的輕視和對解脫的理解是唐代火葬流行的主觀原因，周邊少數民族對靈魂升遐的渴望以及客死者對靈魂早日擺脫奴役，回歸故鄉(xiāng)的想往，生者對死者尸骨火葬后攜帶方便也是火葬在唐代盛行的客觀因素。

唐代；火葬習俗；流行

火葬，又稱“熟葬”“火化”“荼毗”“焚身”，即用火焚燒尸體的喪葬形式。早在西周初年，就有“古之葬者，厚衣之以薪；葬之中野，不封不樹，喪期無數”［1］的記載。這里的“厚衣之以薪”是指將尸體厚厚地用草柴包裹住，進行火葬［2］?？梢娀鹪嵩缭谖髦艹跗诰鸵汛嬖??；鹪嶙鳛槲覈爬显崴椎囊环N，宋代以后雖經政府屢次禁止，但仍禁而不止。對宋代及以后的火葬習俗，學界研究者頗多，如王夫子［3］、楊曉勇等［4］、楊存田等［5］都從不同角度進行了論述。縱觀這些成果，或集中于宋元，或集中于明清，卻少有對火葬開始流行的唐代火葬習俗進行研究者。筆者試就唐代火葬的流行、火葬儀式、火葬原因等內容進行探討。

一、唐代火葬的流行

唐代以前，火葬作為土葬的補充而存在。但在佛教傳入之前的焚尸是被漢族作為對死者和親人的羞辱和懲罰而存在，并非傳統(tǒng)意義上的火葬［6］。

在佛教傳入中國后，特別是“佛既謝世，香木焚尸”［7］而葬后，火葬就成為對德行高尚的僧人的一種褒獎。如鳩摩羅什去世后，“姚興于逍遙園依外國法以火焚尸，薪滅形碎，惟舌不爛”［8］。智嵩“弟子積薪焚其尸，骸骨灰燼，唯舌獨全，色狀不變”［9］。隋唐以后，隨著佛教的傳播，來自西方的火葬習俗，首先在中原佛教出家人中流行開來。

中原出家人的火葬又稱“荼毗、闍維、耶維、耶旬”，為印度古老的葬俗之一。相傳佛陀涅槃前，“佛告阿難……汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張疊，次如纏之，內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置于第二大鐵槨中，旃檀香槨次重于外，積眾名香厚衣其上，而闍維之。訖收舍利，于四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天”［10］。此后，此種葬俗在佛教僧尼間廣為流傳。

佛教僧尼的火葬分兩種形式，一種為如佛陀入滅的闍維，即火葬后起塔供養(yǎng)。河南嵩山少林寺唐代僧人塔林，就是火葬后起塔供養(yǎng)所形成。唐代僧尼死后焚身起塔葬者，人數眾多。如：釋道哲［11，p0588a13］、釋神迥［11，p0526a11］、釋慧乘［11，p0633b03］、沙門波頗［11，p0439c26］等。敦煌壁畫中就有僧尼火葬的形象資料，如莫高窟唐代第332窟和148窟的《涅槃經變》中，就有火化佛陀棺柩，然后八王爭分舍利起塔供養(yǎng)的圖像。這種闍維，是棺葬和火葬相結合的一種儀式，也是唐代僧尼最普遍的一種喪葬儀式。

也有僧尼在棺葬或塔葬數十年乃至百余年后被火葬起塔供養(yǎng)的，如僧道哲［11，p0588c15］、窺基［12］、釋僧崖［11，p0678b14］等。這是棺葬與火葬相結合的另一種儀式，只不過這種火葬是在棺葬或塔葬若干年后進行的。

一種為死后火葬而不起塔者。如釋住力［11，p0695a06］、釋慧滿［11，p0618a22］、釋明瞻［11，p0632c01］等。有的甚至揚灰棄骨，如釋寶相臨終遺言“當燒散吾尸不勞銘塔，用塵庸俗”［11，p0690b17］。釋玄琬圓寂前上表“蔭施諸眾生，余骸依古焚棄?！嗣禄鹨婪ňS，菥盡灰飛，廓然歸本”［11，p0616a01］。釋弘智去世后“露骸林下，攸骨焚散，遵余令也”［11，p0642a17］。這些高僧火葬后，骨灰或被埋葬于山隅，或被葬于巖下，有的甚至揚灰棄骨。

其次，火葬在佛教居士中極為流行。他們深受佛教涅槃思想的影響，死后要求“火葬”。如晉州洪洞縣令孫伯悅“隋朝身故，未經大殯”，其女尼智覺“念父生育之恩，又憶出家解脫之路，不重俗家遷穸，意慕大圣泥洹”［13，p89］，為其起灰身塔供養(yǎng)。清信女大申優(yōu)婆夷死后，“有三女為慈母”敬造灰身塔供養(yǎng)［13，p76］。張優(yōu)婆夷［13，p269］、呂小師［13，p274］、張常求［13，p1257］、范優(yōu)婆夷［14，p49］、孫客子［14，p55］、清信佛子玉［14，p73］、馮仁剛［14，p92］等都是居士，死后家人將其火葬，為其造塔供養(yǎng)。邊氏夫人在“彌留大漸，遂命諸子曰：災眚所纓，困于瘵蠹，時人以生死同于衾穴，厚葬固于尸骨。吾早遇善緣，了知世幻，權于府君墓側，別置一墳，他時須為焚身，灰燼分于水陸，此是愿也”［13，p1987］。常州武進縣尉王府君夫人蘇氏“遺命不令葬，敕家臣曰：‘吾奉清凈教，欲斷諸業(yè)障。吾歿之后，必燼吾身。’”［13，p2234］。小販何軫“妻劉氏，少斷酒肉，常持《金剛經》”，死后“軫以僧禮葬”［15］。佛弟子馬丑女的“葬日臨壙焚尸”（S. 86）［16，p44］，顯然采取的都是火葬。這些居士的火葬，是因篤信佛教，“了知世幻”“欲斷諸業(yè)障”而自愿選擇的一種喪葬儀式。

再次，火葬在信仰不明的普通人中也極為流行。如唐代四川、甘肅等地流行火葬，規(guī)模驚人。1980年在四川西昌市北約6公里的小山頂部，發(fā)現一處唐宋時大型火葬墓群，“長100，寬32.6米”“墓葬分布密集，間距最小的僅0.2米，最大的2米”?！霸峋呷翘展?，罐中盛放骨灰和未燒盡的骨骼殘塊。”［17］敦煌文獻中的《天復年間沙州龍神力墓地訴訟狀》（P.4974）中，龍神力申訴哥哥“其灰骨將入積代墳墓不得” ，只好出錢另外安葬［18］。而《笑林廣記·貪吝部》所記為兒孫作馬牛者次子所言“但具稿薦一條，送于效外”［19］的火葬，應是當時貧窮者最經濟實用的一種喪葬形式?；鹪嵝栌么罅磕静?，在敦煌《辛巳年營指揮葬巷社納贈歷》（S.2472V）中，就出現了“見付主人……柴三十一束”［20］的記載，這些木柴應是火葬所需。從唐律曾設《諸殘害死尸》條，規(guī)定“割絕骨體及焚燒之類，及棄尸水中者，各減斗殺罪一等”［21］中，可見火葬在漢族群眾中的流行，甚至政府需要立法禁止這種焚尸行為。

再次，周邊各民族，也普遍實行火葬。如“蒙舍及諸烏蠻不墓葬，凡死后三日焚尸，其余灰燼，掩以土壤，唯收兩耳，南詔家則貯以金瓶，又重以銀函盛之，深藏別室，四時將出祭之”［22］。突厥的“焚尸”也是火葬的一種形式，“（頡利可汗）八年卒，詔其國人葬之，從其禮俗，焚尸于灞水之東。其舊臣胡祿達官吐谷渾邪以殉”［23，p3509］。黨項的風俗也是“死則焚尸，名為火葬”［23，p3600］。此外，西域各國也流行火葬，如在吐魯番阿斯塔那唐墓考古發(fā)掘中，阿斯塔那64TAM34號刀形墓中就出土有骨灰，應為火葬墓［24］。出土有建昌三年（557）衣物劵和章和五年（635）衣物劵的524號墓，就出土有“一具長約 86厘米的內裝火葬骨灰的小棺”［25］，阿斯塔那524號墓也是火葬墓。

最后，火葬習俗在五代宮廷中也甚為流行。后唐莊宗為流矢所中，駕崩于絳霄殿廡下，“是時，帝之左右例皆奔散，唯五坊人善友，斂廊下樂器簇于帝尸之上，發(fā)火焚之。及明宗入洛，止得其燼骨而已”［26，p330］。這是后唐莊宗被害后，過去親信為其進行火葬。后唐末帝李從珂“舉族與皇太后曹氏自燔于玄武樓。晉高祖入洛，得帝燼骨于火中，來年三月，詔葬于徽陵之封中”［26，p462］。這是自焚后，被后人以骨灰安葬的一例?！疤斓摱?，徙晉帝、太后于建州。三年八月，晉李太后病，無醫(yī)藥，仰天號泣，戟手罵杜重威、李守貞曰：‘吾死不置汝?！∝?，謂晉侯曰：‘吾死，焚其骨送范陽佛寺，無使吾為邊地鬼也?！保?6，p788］“遂卒，帝與皇后、宮人、宦者、東西班皆被發(fā)徒跣，扶舁其柩至賜地，焚其骨，穿地而葬焉。”［27，p118］后晉高祖安太妃“從出帝北遷，自遼陽徙建州，卒于道中，臨卒謂帝曰：‘當焚我為灰，南向揚之，庶幾遺魂得返中國也。’既卒，砂磧中無草木，乃毀奚車而焚之。載其燼骨至建州。李太后也卒，遂并葬之?！保?7，p118］這是在亡國后，帝后們迫不得已采取的火葬方式。

二、唐代火葬的方式方法

（一）出家僧尼的荼毗火葬法

據《釋氏要覽》記載，僧尼的葬法“天竺有四焉：一水葬謂之投之江河，以飼魚鱉；二火葬謂積薪焚之；三土葬謂埋岸傍取速朽也；四林葬謂露置寒林飼諸禽獸”［28］。在這四種葬法中，火葬為佛教正葬，儀式最為隆重。據《經律異相·阿難問葬法》載：

阿難問葬，佛言：我葬之法，如轉輪圣王，先以香湯浴身，劫貝裹體，次以五百張白疊纏之，內金棺中，灌以麻油，復以金棺置鐵槨內，旃檀香槨，次繞其外，積眾香薪厚衣其上，而闍維之，薪盡火滅，收取舍利，于四衢道，起立塔廟，表剎懸幡，使見者思慕，多所饒益。佛言：有四種人應為起塔：一如來；二辟支佛；三聲聞；四轉輪王。皆應香花幡蓋伎樂供養(yǎng)［29］。

這種火葬儀式，在火葬之前，先要對死者以加香料的熱水進行洗浴，再用五百張吉貝布纏裹身體，放入金棺，再在棺中灌入麻油。因為麻油不僅助燃，還可“傅一切惡瘡癤癬，殺一切蟲”［30］。再把金棺放入鐵槨內，鐵槨外再圍繞以旃檀木制成的香槨，在香槨外，積聚各種具有香味的木材，覆蓋在棺槨四周進行焚燒。等木材燃盡，火焰熄滅，再收取舍利，在交通要道建立塔廟，懸掛表幡，進行祭奠。

唐代僧人的這種荼毗葬法，在考古中多有發(fā)現，如1964年甘肅涇川大云寺唐代舍利石函葬、鎮(zhèn)江甘露寺鐵塔基以及扶風法門寺的舍利函就是對死者進行火葬后再起塔供養(yǎng)。這種葬法基本遵循了佛經的規(guī)定，但也有改動，如它將舍利裝在琉璃瓶中，而非裝在印度的罌壇中，使其更符合中國人的喪葬習俗。

（二）居家佛教徒與信仰不明的普通人的火葬法

居家佛教徒的火葬法，與佛教信仰交織在一起，有盛大的儀式配合。如敦煌斯0086“淳化二年（991）馬丑女回施疏”記載：

奉為亡女弟子馬氏名丑女，從病至終，七日所修功德數，三月九日病困臨垂，于金光明寺殿上施麥壹碩，城西馬家、索家二蘭若發(fā)尸布壹匹，葬日臨壙焚尸。兩處共緣鐲織裙壹條，紫綾子衫子、白絹衫子共兩事，絹領巾壹事，綠鞋壹兩，絹手巾兩個，布手巾壹個，粟叁碩，布壹匹，設供。一七會共齋僧貳佰叁拾人，施襯布叁匹，昌褐兩匹，又斜褐一段，麥粟紙?zhí)灿嬕际按T［16，p44］。

馬丑女在火葬前不僅向金光明寺施麥一碩，而且城西馬家、索家二蘭若發(fā)給馬丑女尸布一匹裹尸助葬。在臨壙焚尸時，馬丑女有豐厚的隨葬品，其中的“粟叁碩”是遵循敦煌在棺中放糧食的風俗。火葬后，還為馬丑女舉行了盛大的“一七法會”，佛教寺院通過火葬便有一大筆經濟收入。從馬丑女的火葬中可以看出，這是在佛教傳入中國后，如馬丑女這樣富有的人家，才可為其信佛的親人采取火葬，實行這種奢侈的火葬儀式。

唐代古忒州即沙州佛教徒的火葬儀式比較繁瑣，馬可波羅說：

焚前，死者之親屬在喪柩經過之道中，建一木屋，覆以金錦綢絹。柩過此屋時，屋中人呈獻酒肉及其他食物于尸前，蓋以死者在彼世享受如同生時。迨至焚尸之所，親屬等先行預備紙扎之人、馬、駱駝、錢幣，與尸共焚。據云，死者在彼世因此得有奴婢、牲畜、錢財等若所焚之數。柩行時，鳴一切樂器。

其焚尸也，必須請星者選擇吉日，未至其日，停尸于家，有時停至六月之久。

這種火葬儀式，在火葬之前，先制一匣，匣壁厚有一掌，接合甚密，施以繪畫，置樟腦香料不少于匣中，以避臭氣。旋以美麗布帛覆于尸上。停喪之時，每日必陳食于柩前桌上，使死者之魂飲食。陳食之時，與常人食時相等。其尤怪者，卜人有時謂不宜從門出喪，必須破墻而出。此地之一切偶像教徒焚尸之法皆如是也［31，p177］。

江南水鄉(xiāng)居民的火葬儀式與沙州佛教徒有所不同：

人死焚其尸，設有死者，其親友服大喪，衣麻，攜數種樂器行于尸后，在偶像前作喪歌，及至焚尸之所，取紙制之馬匹、甲胄、金錦等物并尸共焚之。據稱死者在彼世獲有諸物，所作之樂，及對偶像所唱之歌，死者在彼世亦得聞之，而偶像且往賀之也［31，p355］。

可見佛教徒的火葬一般都要選擇吉日，在焚燒前家人要為死者服喪，祭獻酒肉，供其靈魂享用。要將尸體停放在密封的厚匣中，并置樟腦等香料以防臭。要用美麗的布帛覆蓋其靈柩，并為死者作法事。等到焚尸時，親人要預備隨葬的紙人、紙馬、紙駱駝、紙錢等隨葬物與尸體一起焚燒。敦煌《辛巳年營指揮葬巷社納贈歷》（S.2472）中有以柴助葬，其火葬方式可能與古代沙州的火葬一樣，也有非常盛大的儀式，并有親友為其服喪服，唱喪歌。也有火葬后再進行二次土葬的，如龍神力的哥哥就是如此。

（三）周邊少數民族的火葬法

少數民族的火葬多為“登遐”，即升天（進入鬼界）的手段。如《列子·湯問》所說：“秦之西有儀渠之國者，其親戚死，聚柴積而焚之。熏則煙上，謂之登遐，然后成為孝子。”［32］儀渠國把火葬乘煙登遐，看成是孝子必具的條件?！侗笔贰ね回蕚鳌访枥L突厥火葬時說：

死者，停尸于帳，子孫及親屬男女各殺羊、馬，陳于帳前祭之，繞帳走馬七匝，詣帳門，以刀剺面且哭，血淚俱流，如此者七度乃止。擇日，取亡者所乘馬及經服用之物，并尸焚之，收其余灰，待時而葬。春夏死者，侯草木黃落；秋冬死者，侯華茂，然后坎而瘞之。葬日，親屬設祭及走馬，剺面如初死之儀。表為塋，立屋，中圖畫死者形儀，及其生時所戰(zhàn)陣狀，嘗殺一人，則立一石，有致千百者。又以祭之羊、馬頭，盡懸之于標上。是日也，男女咸盛服飾，會于葬所，男有悅愛于女者，歸即遣人聘問，其父母多不違也［33］。

突厥族的火葬，既是生命的結束，又是下一輪生命的開始。整個喪葬儀式的目的，無不為著送死者入陰間及確認死亡是否完成。正如米爾?！ぐ＠麃喫f：“生理性的死亡的開始，僅僅是一個信號，向人們表明，為了‘創(chuàng)造’出死者的新身份，必須要舉行完成一套新的儀式程序。死者的尸體必須要得到處理……更為重要的是，其靈魂必須要被引導到其新居所，并儀式性地與冥界成員的靈魂結合在一起?！保?4］

（四）非正常死亡者的火葬法

如前所述龍神力的哥哥及唐末五代宮室中的火葬，基本都屬非正常死亡者的火葬。龍神力的哥哥因在與回鶻作戰(zhàn)中戰(zhàn)死疆場，按照唐代風俗“凡死于兵者，不入兆域。戰(zhàn)敗無勇，投諸塋外以罰之”［35］，將其尸骨進行火葬，以示懲罰。這些非正常死者的火葬儀式，雖因史料缺乏無法窺知，但從現在苗族對非正常死亡者的火葬法中，或許會看到唐代非正常死亡者火葬的一些儀式。

這些人死后，都要聚柴明火焚尸于野，隨后，或撿骨土葬，或就地掩埋。均實行薄葬，不訃告親友，不行儀式，不講究棺槨，不講究風水龍脈地勢。……火葬的形式，根據不同的死因而有所不同。自殺而死者，無論年齡大小，都被認為是惡鬼捉弄所致，必須請巫祝念咒敬“口頭鬼”，作一些法事，然后用竹籬笆將尸體抬至山野火葬。家屬不得哭出聲，也不能送葬?；鹪徇@類死者，沒有固定的場地，葬前須有一盆清水給死者亡魂洗臉用，葬后將盆砸破?；鸹瘯r，由死者家屬親自點火，巫師手持一把茅草，一面念咒，一面用茅草沾水往火里拋灑，以示給亡魂洗臉?；鸹?，可撿骨選地土葬，可于當日也可于他日埋葬。葬時，只用木板簡單的制成內棺置于墓坑，放入衣物殘骨，蓋板掩埋。他殺而死者，如無故被殺，或因斗毆致死，由犯者負責火葬，火葬時，須按照被害者家屬及寨上人的要求和選定的地點進行，葬后追認為祖靈［36］。

三、唐代火葬盛行的原因

首先，唐代火葬的流行，是與佛教的影響密切相關。佛教重視靈魂的超度、輪回，鄙視肉體，視肉體為靈魂升華的累贅，肉體被拋棄得越徹底，靈魂就越“無所牽掛”，所以實行火葬。這是如馬丑女那樣的家庭富裕者，“不辦蕞爾之土以安厝，亦致焚如僧寺”［37］的主要原因。因此《容齋續(xù)筆》說：“民俗火葬自釋氏火化之說起，于是死而焚尸者，所在皆然?！保?8］因此張優(yōu)婆夷、孫伯悅進行火葬的主因也是“不重俗家遷穸，意慕大圣泥洹”［13，p89］。而大申優(yōu)婆夷、呂小師、張常求、邊清信、范優(yōu)婆夷、、孫客子、清信佛子玉和馮仁剛都如邊夫人一樣，認為“早遇善緣，了知世幻，……他時須為焚身，灰燼分于水陸，此是愿也”［13，p1987］，即火葬是這些佛教徒的臨終遺愿。因為他們認為“吾奉清凈教，欲斷諸業(yè)障。吾歿之后，必燼吾身”［13，p2234］。是把焚身火葬看成是斷諸業(yè)障的最后一個手段，只有焚尸滅身后，才能實現佛家所說的擺脫輪回，往生西方凈土。所以佛教的影響是導致唐代火葬習俗在佛教徒中甚為流行的主要原因。

其次，唐代火葬的流行，也與當時厚葬的巨額花費息息相關。如前所舉《笑林廣記·貪吝部》為兒孫作馬牛者次子所說的火葬，舉行的主要原因是因為省錢。因為“近代以來，共行奢靡，迭相效仿，浸成風俗，罄竭家產，多至凋弊”［39］。所以厚葬之風愈演愈烈，民間破財營葬現象屢見不鮮。如龍武軍宿衛(wèi)楊擇文死后，家人“傾財竭產，共營窀穸，以付哀誡”［13，p1952］。仁風鄉(xiāng)李府君死后，家人“罄竭家貲，以供葬祭”［14，p722］。李季康夫婦去世后，為了完成其喪葬，家人“今乃罄竭資用，充務塋□”［14，p785］，藏之先的家人在其死后，也是“罄竭家有，營備兇儀”［14，p842］?？梢姾裨嵊^念在唐代已經深入人心，而“罄竭家有，營備兇儀”已被普通民眾所接受。在厚葬之風的影響下，無力舉辦親人葬禮的人，只能采取比較經濟實用的火葬。因此《笑林廣記·貪吝部》為兒孫作馬牛者次子認為火葬是最省錢的一種安葬方式，唐莊宗的火葬，顯然是在戰(zhàn)亂中，五坊友善處理皇帝尸體最簡單最經濟實用的方法而已。

再次，唐代火葬的流行，也與唐人的靈魂觀念和禳災避禍思想有關。

唐代人認為，非正常死亡者的鬼魂可以作祟為害，因此必須將其尸骨焚燒，讓其早日入土為安。如前所舉龍神力哥哥的火葬，就是因為是血腥之喪，即非正常死亡者。因為“凡死于兵者，不入兆域。戰(zhàn)敗無勇，投諸塋外以罰之”。唐代人認為是因為戰(zhàn)死者的不勇敢，所以才導致其自身的戰(zhàn)亡。所以對戰(zhàn)死者要進行火葬，要將其尸骨拋棄于祖塋之外，一方面是對其作戰(zhàn)不勇敢的懲罰，另一方面也可以避免其鬼魂危害親人。

再次，唐代火葬的流行，還與客死他鄉(xiāng)、尸骨無法歸葬、只能火葬后遠程攜骨灰還鄉(xiāng)的現實息息相關。

歸葬先塋是唐代重要的喪葬習俗，如果親人死在外地，子女親屬要迎棺歸葬，這被認為是重孝的表現，對死者來說，歿后能與祖先葬在一起，在幽冥世界與親人團聚，也是生前的愿望［40］。但因五代宮室的火葬者多為亡國君臣，他們被遷徙于北方，遠離故鄉(xiāng)，所以他們死后要歸葬，最簡單經濟的辦法便是火葬。后唐亡國太后曹氏的自燔于玄武樓的舉動，可能與懼怕亡國后受辱，客死他鄉(xiāng)無法歸葬有關。后晉李太后的火葬，則因為李太后希望死后可讓靈魂早歸故鄉(xiāng)，即完成其“吾死，焚其骨送范陽佛寺，無使吾為邊地鬼也”的愿望。而后晉安太妃的火葬也是希望“庶幾遺魂得返中國也?！边@里火葬不僅是歸葬故鄉(xiāng)最經濟便捷的方式，更是亡國被俘者希望死后靈魂能早歸故鄉(xiāng)，不為邊地孤魂野鬼的最好方法。

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（責任編輯、校對：郭 靜）

The Reasons for the Popularity of Cremation in the Tang Dynasty

MA Ge-xia， WANG Yong-chun
（School of Literature and History， Tianshui Normal University， Tianshui 741000， China）

Cremation became popular among ethnic Han in the Tang Dynasty. It was adopted by not only monks or nuns， but also some ethnic minorities and even the imperial family. The cremati on ceremony was of many forms， including the Buddhist ceremony and elaborate ones for Buddhist believers at home. Neglect of body and understanding of relief by Buddhist believers are a subj ective reason for the popularity of cremation in the Tang Dynasty. Objective reasons include the desire for ascension by ethnic minorities， the yearning for freedom and returning home by those who died away from their hometown， and convenience for carrying.

the Tang Dynasty； cremation； popularity

K242

A

1009-9115（2016）04-0095-05

10.3969/j.issn.1009-9115.2016.04.024

2015-12-11

馬格俠（1969-），女，陜西武功人，博士，副教授，研究方向為歷史學。