莎士比亞四大悲劇的圣經(jīng)原型分析

李 麗 芳

(安徽師范大學(xué) 文學(xué)院,安徽 蕪湖 241000)

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莎士比亞四大悲劇的圣經(jīng)原型分析

李 麗 芳

(安徽師范大學(xué) 文學(xué)院,安徽 蕪湖 241000)

摘要：莎士比亞四大悲劇自文藝復(fù)興以來就備受觀眾喜愛，至今仍在世界各地的舞臺(tái)上常演不衰，其作品的重要性自不必再重復(fù)，莎士比亞也由此被本·瓊生稱之為“時(shí)代的靈魂”。而在四大悲劇中，圣經(jīng)原型的嵌入與應(yīng)用，是造就悲劇經(jīng)典的重要因素。

關(guān)鍵詞：莎士比亞；四大悲??；圣經(jīng)原型；欲望原型；替罪羊原型

一、弗萊的原型批評(píng)理論

在20世紀(jì)50~60年代，西方開始廣泛流傳原型批評(píng)，其流派被稱為批評(píng)流派，典型代表人物是加拿大知名學(xué)者弗萊。就理論基礎(chǔ)而言，原型批評(píng)的產(chǎn)生源于弗萊人類學(xué)和榮格的心理分析學(xué)[1]。弗萊在其創(chuàng)作的《金枝》中以極其豐富詳實(shí)的材料，說明古代的神話、祭祀儀式和春夏秋冬四季的循環(huán)變化等自然節(jié)律有關(guān)，并明確說明原型其實(shí)就是一種反復(fù)出現(xiàn)的意象，亦或是一種典型事物[2]。在理論闡述過程中，弗萊特地將一首詩與其他不同的詩聯(lián)系起來，強(qiáng)調(diào)每首詩中都有詩人自以為是的獨(dú)特意象或創(chuàng)新意象。但事實(shí)上，弗萊認(rèn)為，不管是同一區(qū)域的詩人還是不同區(qū)域的詩人，同一時(shí)期的詩人亦或是不同時(shí)期的詩人，其都能夠打破時(shí)空限制采用同一意象表達(dá)自己的思想情感[3]。這些意象，即是人類文學(xué)上的原型象征，它具有較強(qiáng)流傳性。

值得注意的是，弗萊提倡的原型批評(píng)理論[4]還參考了心理學(xué)與人類學(xué)[5]的經(jīng)典研究成果，并將這些研究成果與“新批評(píng)”、“精神分析批評(píng)”、“集體無意識(shí)”等理論相互融會(huì)貫通，形成了獨(dú)特而具備系統(tǒng)性的原型批評(píng)觀點(diǎn)與方法。原型批評(píng)理論強(qiáng)調(diào)，原型可分為四種類型：典型的意象、細(xì)節(jié)描寫、情節(jié)與典型人物。其中，人物可具體劃分為善與惡兩種。但具體到原型的基本模式，弗萊則更注重強(qiáng)調(diào)神話。即在弗萊看來，任何模式的原型都是以神話為基礎(chǔ)的，其他模型只是從神話原型移位而得。為此，一般情況下，原型批評(píng)也稱為神話原型批評(píng)。

圣經(jīng)作為西方神話的向?qū)?，是西方文學(xué)著作借鑒的基礎(chǔ)。如莎士比亞的四大悲劇中的人物、情節(jié)就具有明顯的圣經(jīng)原型[6]。為此，筆者在人文項(xiàng)目研究中特地選取了莎翁的四大悲劇做圣經(jīng)原型分析。通過對(duì)莎翁四大悲劇的圣經(jīng)原型批評(píng)的應(yīng)用研究，筆者總結(jié)出三種圣經(jīng)原型：欲望原型、替罪羊原型[7]、復(fù)仇原型和魔鬼原型。

二、四大悲劇中的“圣經(jīng)”原型闡釋

(一)四大悲劇的欲望原型

欲望是圣經(jīng)文化中的一個(gè)重要的主題。在《創(chuàng)世紀(jì)》中，上帝嚴(yán)禁亞當(dāng)夏娃摘食智慧樹上的果實(shí)。而這個(gè)禁果對(duì)于亞當(dāng)夏娃而言，是一種欲望。他們渴求得到禁果，并由渴望引發(fā)了行動(dòng)，最終他們得到了，卻為此付出了代價(jià)。在莎士比亞的四大悲劇中，這種欲望隨處可見，其主要表現(xiàn)為對(duì)權(quán)利的欲望，如克勞狄斯、高納里爾和里根、伊阿古、麥克白及其夫人都是欲望的渴求者。

如《奧賽羅》中，伊阿古就一直深陷權(quán)利欲望而無法自拔。伊阿古自命不凡，認(rèn)為自己的能力足以與奧賽羅相提并論，而無需聽從奧賽羅命令為其做事。于伊阿古看來，奧賽羅并沒有資格成為其主人。他之所以“忍辱負(fù)重”，只不過是想從奧賽羅身邊尋找一切可推翻奧賽羅職位的契機(jī)，讓自己上位而已。其利益目的極強(qiáng)。因而，在一系列發(fā)展過程中，伊阿古始終沒有衷心，并以“假臉”應(yīng)對(duì)奧賽羅。此時(shí)，伊阿古成為了非常典型的權(quán)利欲望渴求者。也是在這種權(quán)利欲望的指導(dǎo)下，伊阿古非常憤怒凱西奧取代自己成為奧賽羅的副將。他憤怒咆哮：“為何我不可成為一名副將？”其內(nèi)心的驕傲與尊嚴(yán)被迫粉碎，利益受損。于是，伊阿古開始了全面“反攻”。他開始謀算凱西奧，制定復(fù)仇計(jì)劃：他將凱西奧灌醉后，讓凱西奧丑態(tài)百出，以至于奧賽羅在無法忍受的情況下奪去凱西奧的副將職位；而后，為了不讓凱西奧有復(fù)出的機(jī)會(huì)，伊阿古又制造凱西奧與苔絲狄蒙娜奸情陷阱，使奧賽羅發(fā)狂，最終致使奧賽羅夫婦因誤會(huì)而死亡。一系列奸計(jì)得逞，伊阿古實(shí)現(xiàn)了自己的權(quán)力欲望，但也將他推入了欲望魔洞。

除卻權(quán)力欲望，《創(chuàng)世紀(jì)》中亞當(dāng)與夏娃更偏向于展示情感欲望。這種欲望原型被莎翁付諸在了麥克白及其夫人身上。《麥克白》中，鄧肯與班柯曾描述了麥克白及其夫人所住的城堡：祥和寧靜的建筑、生機(jī)勃勃的繁榮花園，無處不顯和諧。這與《圣經(jīng)》伊甸園植物茂盛、和諧自在的氛圍相一致。不難看出，莎翁在創(chuàng)作《麥克白》的初期就已嵌入了伊甸園景象。而在后續(xù)的演繹中，麥克白與其夫人的形象又與亞當(dāng)夏娃相一致。

如在劇本中，麥克白是當(dāng)今國王的表弟，擁有顯赫的戰(zhàn)爭功勞，完全有資格繼承蘇格蘭王位。但國王鄧肯在交接王位時(shí)卻刻意忽略麥克白，將王位傳給了兒子。此時(shí)，麥克白陷入黑暗與絕望狀態(tài)。這種狀態(tài)又與《圣經(jīng)》中亞當(dāng)?shù)木秤鱿嗤?。在伊甸園中，亞當(dāng)擁有自由與富足生活，卻無智慧，精神極度黑暗。即麥克白的《圣經(jīng)》原型是亞當(dāng)。麥克白夫人的境遇則與夏娃一致。如兩人都沒有本名，均由配偶給予姓氏，且兩者的命運(yùn)都伴隨丈夫的命運(yùn)起伏而起伏；麥克白夫人慫恿麥克白刺殺國王以奪取王位，夏娃聽蛇的話，慫恿亞當(dāng)與自己一同偷嘗禁果。因而，夏娃是麥克白夫人的《圣經(jīng)》原型。

欲望是人的本能。不管是權(quán)利欲望，還是情感欲望，《圣經(jīng)》都已有原型。而從上述分析不難發(fā)現(xiàn)，莎翁在其悲劇創(chuàng)作中果斷地還原了欲望原型。想必這也是莎翁悲劇的迷人之處。

(二)四大悲劇的替罪羊原型

“替罪羊”是弗萊通過對(duì)世界各地“神王被殺”和“王子獻(xiàn)祭”等神話研究后提出的一個(gè)人類學(xué)術(shù)語。作為獻(xiàn)祭儀式的產(chǎn)物，這一原型集中在這樣一種信念上：只要把部落的腐敗轉(zhuǎn)嫁到一頭神圣動(dòng)物或一個(gè)圣人身上，然后再把他們殺死，這個(gè)部落就能得以凈化或贖罪。圣經(jīng)中有許多以羊作為世人罪惡的替身而奉獻(xiàn)上帝的事。在莎士比亞的四大悲劇中，哈姆雷特、苔絲狄蒙娜、李爾王、鄧肯一世的侍衛(wèi)在某種意義上都可看作是替罪羊。

莎翁備受世人關(guān)注的悲劇《哈姆雷特》就將經(jīng)典的替罪羊原型付諸哈姆雷特身上。原型批評(píng)學(xué)派弗萊曾在其創(chuàng)作的《金枝》一書中詳細(xì)揭示了“替罪羊”原型的神話淵源。他強(qiáng)調(diào)，犧牲自己以完成贖罪是替罪羊的經(jīng)典特征。這一點(diǎn)中國社科院葉舒憲教授也在其《圣經(jīng)比喻》中有過詳細(xì)的闡述。葉舒憲教授提出，古代的猶太教為了贖罪，會(huì)宰殺兩只羊羔用于祭祀，請(qǐng)求神仙原諒。而兩只替罪羊中，一只用于進(jìn)獻(xiàn)，暗示犧牲生命以為犯罪的人類贖罪；另一只則逐入荒廢的狂野，暗示驅(qū)逐邪惡。兩只羊相互融合用于祭祀，則形成了一個(gè)完整的贖罪象征。弗萊在其神話研究過程中，曾明確提出歐洲某些氏族部落會(huì)在其獻(xiàn)祭儀式上宰殺具有象征意義的動(dòng)物替代部落犯罪者，以暗示驅(qū)趕深藏或潛藏在部落內(nèi)的疾病或邪惡妖魔。一些歐洲氏族則會(huì)將具有神性的人或動(dòng)物押上獻(xiàn)祭臺(tái)，并當(dāng)場屠殺以示清除部落或區(qū)域內(nèi)存在的惡俗，同時(shí)昭示新生力量重新到來。所以，《圣經(jīng)》中的基督在被釘死后于十字架上重新復(fù)活。這種《圣經(jīng)》原型在莎翁的《哈姆雷特》中得到了最明顯的展示。

在《哈姆雷特》劇本中，莎士比亞將哈姆雷特打造成為一個(gè)具有典型替罪羊特征的人物。哈姆雷特作為皇室王子，擁有崇高的地位，本應(yīng)受人們愛戴與信賴，卻不想屢屢遭受皇親貴族愚弄與人民欺騙，其內(nèi)心嚴(yán)格恪守的道德被他者無情地褻瀆，時(shí)時(shí)堅(jiān)守的正義被迫蒙蔽。他想扭轉(zhuǎn)乾坤，改變自己和人民的命運(yùn)，真正伸張正義。所以，他開始為不幸的父親報(bào)仇，并致力于解救災(zāi)禍頻頻的國家與人民。回歸《圣經(jīng)》中的替罪羊原型不難發(fā)現(xiàn)，哈姆雷特的特質(zhì)與上帝之子基督耶穌的特質(zhì)相一致。兩者都是專門用于獻(xiàn)祭贖罪的“王子”；哈姆雷特死亡原因與基督耶穌的死亡原因相同；哈姆雷特認(rèn)為只要犧牲自己，就可將國家的陰謀、無情亂倫與國王王后等人的罪惡驅(qū)逐出境，并由自己帶給死神，還丹麥一片凈土，這與耶穌愿被釘死的想法一致；不管是哈姆雷特還是耶穌，其肉體死亡之后都備受后人禮遇，其靈魂都得到人們敬重。因此，哈姆雷特于《圣經(jīng)》中的典型是耶穌，其屬于高貴的替罪羊原型。

除卻哈姆雷特，在悲劇《奧賽羅》中，莎翁還塑造了奧賽羅和苔絲狄蒙娜兩個(gè)典型的替罪羊。從奧賽羅和苔絲狄蒙娜的經(jīng)歷與結(jié)局來看，其更符合葉舒憲教授提出的“替罪羊”原型。其中，苔絲狄蒙娜代表的是被殺以用于獻(xiàn)祭的替罪羊，而奧賽羅代表的是載滿人性邪惡與罪惡而被放逐到荒廢曠野難以重生的替罪羊。換言之，奧賽羅和苔絲狄蒙娜的“替罪羊”形象，構(gòu)造了一個(gè)完整而鮮明的贖罪特點(diǎn)。在《奧賽羅》劇中，苔絲狄蒙娜非常善良純潔，其死亡是由充滿權(quán)力欲望的伊阿古造成的；奧賽羅自認(rèn)為聰明絕頂，但實(shí)際愚昧不堪，他過分輕信他者造就了其死亡。因而，苔絲狄蒙娜的死亡能夠揭示伊阿古的罪惡，具有高尚的一面；奧賽羅的死亡則促使伊阿古接受審判。兩者的死亡相互融合，直接彰顯了罪惡被剔除。此外，奧賽羅和苔絲狄蒙娜的替罪羊特質(zhì)已在劇本演繹中被莎翁直白地道了出來。如“一頭老黑羊在跟您的白母羊交尾哩”、“ 我就是一頭愚蠢的山羊”兩句，明確說明了奧賽羅和苔絲狄蒙娜兩人的替罪羊原型。由此可見，莎士比亞創(chuàng)作悲劇《奧賽羅》時(shí)就已確定了奧賽羅和苔絲狄蒙娜兩人的替罪羊角色。

(三)四大悲劇的復(fù)仇原型

復(fù)仇也是圣經(jīng)文化的母體和人類道德的主題。在《創(chuàng)世紀(jì)》中，上帝將亞當(dāng)夏娃逐出伊甸園就是一種復(fù)仇行為，上帝以此來作為對(duì)他們褻瀆神圣權(quán)威的懲罰。在莎士比亞的四大悲劇中，哈姆雷特、雷歐提斯、鄧肯一世之子馬爾科姆、考狄利婭都是復(fù)仇者。其中，與夏娃相似性最大的是考狄利婭。其具體表現(xiàn)有：夏娃與考狄利婭同是女性；均因違背“王”的權(quán)威而被驅(qū)趕；堅(jiān)決維護(hù)自己的尊嚴(yán)；堅(jiān)守個(gè)人信念。

《李爾王》一劇中，盡管李爾非常疼愛小女兒考狄利婭，但其作為一個(gè)國家的國王，他有自己獨(dú)特的權(quán)威與意志，且這項(xiàng)權(quán)威與意志不容他者反抗和褻瀆。這一點(diǎn)與《圣經(jīng)》中上帝的看法相一致，以至于考狄利婭拒絕像兩個(gè)姐姐一樣奉承李爾時(shí)，被李爾無情驅(qū)趕。在考狄利婭看來，李爾定制的法則并非是絕對(duì)的。每種生命都有其一定的存在條件，其沒有必要違背自己的自我尊嚴(yán)和對(duì)生命的理解。這一點(diǎn)與夏娃的行為相似。雖然《圣經(jīng)》中夏娃對(duì)上帝懷有敬畏感，但在面對(duì)誘惑時(shí)，其仍然遵從了自己的個(gè)人意志，與亞當(dāng)一起偷食禁果，違背了上帝的意志。由此不難看出，考狄利婭的復(fù)仇原型來源于《圣經(jīng)》中的夏娃。

除卻《李爾王》中展示出來的復(fù)仇原型，《哈姆雷特》也展示出了復(fù)仇原型。而且，相比考狄利婭這類隱形的復(fù)仇原型，哈姆雷特的復(fù)仇原型更明顯。在劇中，盡管哈姆雷特得知自己的父親是由叔父殺死的，但他并沒有由此喪失其理智，更沒有濫用暴力發(fā)泄心中的復(fù)仇怒火。相反，他開始磨煉、反思，不斷從復(fù)仇意志中變得果斷而不猶豫。在整部劇中，無處不體現(xiàn)出哈姆雷特身上的“正義”特性。這種特性與耶穌的特性非常相似。如在《圣經(jīng)》的《論報(bào)復(fù)》一文中，耶穌就向其弟子說道：“不要與惡人作對(duì)。有人打你的右臉，連左臉也轉(zhuǎn)過來由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，連外衣也要由他拿去；有人強(qiáng)逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭?！奔磹喝俗杂袗簣?bào)，我們要始終保持內(nèi)心的正義。以正義至善之心消除邪惡，才是最有力的復(fù)仇。為此，筆者認(rèn)為，哈姆雷特的復(fù)仇原型來自于耶穌。

(四)四大悲劇的“魔鬼”原型

“魔鬼”是《圣經(jīng)》中不可忽視的重要角色。撒旦從天使轉(zhuǎn)變成魔鬼，從光明使者轉(zhuǎn)變?yōu)楹诎盗α?，主要的目的是為了滿足自己的權(quán)利需要。而在莎士比亞的四大悲劇中，這種魔鬼特性又表現(xiàn)為人的邪惡特質(zhì)。如麥克白、伊阿古、高納里爾都是魔鬼的最佳表現(xiàn)者。

在《麥克白》中，蘇格蘭國王鄧肯的表弟麥克白就任將軍一職，他驍勇善戰(zhàn)，戰(zhàn)功顯著，也衷心愛國。但在其驅(qū)趕侵略者、平定叛亂時(shí)，卻輕易聽信三個(gè)女巫的預(yù)言和背叛性的隱語，加上麥克白夫人的慫恿，麥克白自身自私、貪婪、野心的驅(qū)使，麥克白殺死了為自己接風(fēng)洗塵的鄧肯國王，并為掩人耳目亂扣罪名于鄧肯的貼身侍衛(wèi)，將侍衛(wèi)殺死；為了不讓女巫預(yù)言中的班柯將軍及其子嗣有上位的機(jī)會(huì)，麥克白以計(jì)害死了班柯將軍，并將可能上位的貴族麥克德夫一家人全部處以死刑。在奪取王位、喪失本初心志后，麥克白的內(nèi)心充滿了恐懼和猜疑，這兩種心理甚至逐漸成為了其行為的常態(tài)，這也使麥克白變得更加冷酷無情。如麥克白夫人在精神失常死亡后，麥克白沒有絲毫悲傷；為了保住自己背叛而得的王位，不惜惡意屠殺人民……這一系列由光明轉(zhuǎn)變?yōu)楹诎档倪^程，顯示了麥克白正由一個(gè)人轉(zhuǎn)化成魔鬼。這種經(jīng)歷與《圣經(jīng)》中的撒旦類似。撒旦曾是上帝非常信任的六翼天使，專門遵從上帝的命令向人間安放誘惑，但自己卻抵制不住誘惑，他率領(lǐng)天界天使反抗上帝，欲奪上帝之位，叛變戰(zhàn)敗后，被打入無底洞。在無底洞，撒旦不但沒有反思，反而越來越墮落，惡念也越來越重，最終成為了一個(gè)代表黑暗的魔鬼。從麥克白與撒旦的行為來看，兩者具有明顯的一致性，因此麥克白的原型來源于《圣經(jīng)》中的撒旦。

除卻撒旦的魔鬼原型，代表惡毒、自私的“蛇”也是《圣經(jīng)》中的魔鬼。如在悲劇《李爾王》中，李爾的大女兒高納里爾在分完國土后就展現(xiàn)了其“魔鬼”的一面。最初，為了從李爾手中騙取國土以及統(tǒng)治國家的權(quán)利，高納里爾說盡一切好話討好父親。她自稱自己對(duì)李爾的愛勝過了整個(gè)世界，任何稀有尊貴的事物都不能與她對(duì)李爾的愛相比。但當(dāng)其從李爾手中騙取了大量土地和至高權(quán)利后，她便開始虐待她的父親，邪惡的豺狼面目顯露。她勒令管家不可殷勤伺候李爾，甚至要裝出一副不理不睬的態(tài)度，使李爾備受冷眼；為了驅(qū)趕自己的父親，她寫信給自己的妹妹，讓她像自己一樣虐待她們的父親；更惡意的是，在親眼見到下人虐待自己的父親和父親的騎士時(shí)，她不但沒有阻止，甚至以此為樂。蛇蝎之心昭然若揭。事實(shí)上，高納里爾這種“蛇”的魔鬼形象于劇本中也有明顯的語句支持。如父親李爾就曾指責(zé)高納里爾“用她的毒蛇一樣的舌頭打擊我的心”，丈夫奧本尼也認(rèn)為高納里爾是“一條金鱗的毒蛇”。相比撒旦，蛇作為《圣經(jīng)》中的另一種魔鬼，往往更邪惡、更黑暗、更貪婪、更自私，這一點(diǎn)無疑與高納里爾的性格相一致。因此，從《圣經(jīng)》原型分析，高納里爾的原型來源于《圣經(jīng)》中的“蛇”。

三、結(jié)語

綜上可知，利用弗萊的原型批判理論，可清晰地揭示莎士比亞四大悲劇中的圣經(jīng)原型。同時(shí)，從欲望原型、替罪羊原型、復(fù)仇原型和魔鬼原型的圣經(jīng)分析不難看出，莎翁是《圣經(jīng)》的虔誠者，因此其在創(chuàng)作劇本時(shí)將圣經(jīng)故事與原型嵌入到了悲劇情節(jié)中[8]。莎翁這種大處著眼，并將圣經(jīng)原型細(xì)化到小處的精神，值得所有文學(xué)研究者學(xué)習(xí)。而弗萊注重綜合和系統(tǒng)的原型批評(píng)理論[9]，則有效擴(kuò)大了作家的視野，使我國文學(xué)研究在轉(zhuǎn)型過程中能得到優(yōu)秀理論支持，并為文學(xué)研究開辟了一片新天地[10]。

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[責(zé)任編輯:姚曉黎]

On Bible Prototype of Shakespeare’s Four Tragedies

LI Li-fang

(School of Literary Arts, Anhui Normal University, Wuhu 241000, China)

Abstract：Since the renaissance, Shakespeare’s four Tragedies have been popularly favorite and they are still played on stages in the world. Their importance need not be repeated. Because of this, Shakespeare is named as “the soul of the times”. While in the four tragedies, the application of the Bible Prototype is an important factor to make them tragedy classics. Therefore, the author of this article has done deep item research, and has analyzed the Bible Prototypes of the four tragedies in detail combined with his research results.

Key words：Shakespeare; four tragedies; Bible prototype; appetence prototype; scapegoat prototype

中圖分類號(hào)：I561.073

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：2096-1901(2016)01-0067-04

作者簡介:李麗芳(1980-)，女，江西于都人，安徽師范大學(xué)文學(xué)院講師，研究方向：英美文學(xué)。

收稿日期:2015-11-29