隱士：隱居不仕之士

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隱士：隱居不仕之士

在中國，隱士作為一個階層存在已有三千余年，它既有大的社會政治文化背景，與隱逸者個人的思想心理有關，也與儒道互補的文化氣氛相聯(lián)系，其獨立人格和自我尊嚴是隱士人格中最富光彩的部分。

隱士文化的興起

“隱士”主要是指那些有才能、有德行、能做官，但又因某種原因而不出來做官的人。最早提到“隱士”這一術(shù)語的是戰(zhàn)國時期的荀子，他在運用這個詞的時候，意思就是指“隱居不仕的人”。

按照《莊子·繕性》中的看法，隱居并不是一種人生的常態(tài)，而是一種人生的“權(quán)態(tài)”，所以亂世中往往產(chǎn)生大量的隱士，隱士文化在魏晉時期的盛行即是如此。

其一，與當時的政治環(huán)境有關。當時司馬氏所操控的曹魏政權(quán)，以下犯上，篡位奪權(quán)，大逆不道，為士人所不齒。有氣節(jié)的士人都不愿意跟他們合作，但司馬氏集團為了控制士人，實行了高壓政策，給士人們提出了兩條路，要么跟我合作，要么被殺。面對受辱與被殺的兩難抉擇，嵇康等聰明的士人自己創(chuàng)造了第三條路，即逃避，通過隱居以躲避司馬氏的迫害。

其二，與當時的學術(shù)氣氛有關。魏晉時期，玄風大闡，《老子》、《莊子》、《周易》（被稱之為“三玄”）盛行，老莊思想成為當時學術(shù)思潮的主流，而隱士文化的理論基礎即是老莊道家思想。眾所周知，老子崇尚“自然”，把一切后天教化的結(jié)果都視為對人性的一種束縛，莊子崇尚逍遙之游，把一切執(zhí)著與依賴都視為對人性的戧害。信仰老莊哲學的魏晉玄學家們，尤其是嵇康、阮籍之流，受老莊思想的影響，崇尚“自然”和“自由”，反對“名教”與“束縛”。但是，在司馬氏政權(quán)的高壓下，其崇尚的“自然”與“自由”難以得到伸展，出于無奈，他們只好以避世的方式創(chuàng)造一塊屬于自己的心靈空間。

其三，與當時的戰(zhàn)亂環(huán)境有關。魏晉時期，朝代更迭頻繁，戰(zhàn)亂不斷，在這樣的環(huán)境下，士人要保持節(jié)操，極為困難。不僅如此，稍有不慎，還極有可能成為權(quán)力爭奪的犧牲品。生活于當時的士人們，從身邊的事例，充分認識到了自身生存的困境。許多隱士，表面上看起來，似乎是極為灑脫的道家人物，但實際上卻深受儒家思想影響，對名節(jié)極為看重，不愿意屈己以殉名。在這種狀況下，選擇了“隱居以求其志”的方式，因為只有這樣，才能使名節(jié)與身軀都得以保存。

其四，與個人的生命氣質(zhì)有關。任何一種生活態(tài)度的選擇，除了上面提到一些外在因素外，也與個人的生命氣質(zhì)有關。我們不得不承認，人的生命氣質(zhì)天生是有差別的，有的人隨和，有的人執(zhí)拗，有的人暴躁，有的人溫和，有的人剛烈，有的人綿軟等等，而且氣質(zhì)的因素在人生的重大抉擇中有時候會產(chǎn)生重要作用。比如，“竹林七賢”當時所處環(huán)境相同，處境一致，但后來卻選擇了不同的人生道路，得到了不同的結(jié)果，這不能用道德品質(zhì)的高低去簡單地衡量和評判，恐怕生命氣質(zhì)的差異在其中起了不可忽視的作用。

即使蟄伏山林，亦能隱控天下

即使當了隱士，蟄伏山林，有些隱士依然可以嘯傲山林，隱控天下。在南朝的一百多年間，京口（鎮(zhèn)江）的隱士、文人用自己獨特的方式，影響著南朝。如劉義慶的《世說新語》、劉勰的《文心雕龍》、祖沖之的圓周率等。不僅如此，京口還將“達則兼濟天下，窮則獨善其身”這種矛盾融合，在鎮(zhèn)江的山林中，非仕非隱、亦仕亦隱，瀟灑自如。

這種和諧統(tǒng)一體現(xiàn)得最明顯的，是后來的陶弘景。陶弘景雖隱居在茅山之中，但他對國家大事還是十分關注。更有意思的是，梁武帝每有征討吉兇大事，都派人前往茅山咨詢，一月中就有數(shù)次書信往來，梁武帝對陶弘景的意見也是言聽計從，所以人稱“山中宰相”。雖然山中“宰相”不拿俸祿，但梁武帝常給他豐厚的賞賜，以充咨詢費。

在《宋書·隱逸傳》中，名列第一的隱士戴颙，與其父戴逵、兄戴勃父子三人都以隱逸而著名。戴颙是著名的雕塑家和音樂家。后來棄官摒世，應衡陽王劉義季之邀到京口隱居。其實，他的隱逸并不真切。他常常與官吏士紳游山玩水，與劉宋的皇族有著密切關系。有一次，劉宋的皇子們鑄造了丈六高的佛像供在瓦官寺，鑄成之后，嫌太瘦了，工人卻無法修改。于是找戴颙來觀看。戴颙說：“不是面瘦，而是手臂、脾肉太肥碩了?！钡瘸ナ直邸⑵⑷獾姆侍幹?，果然臉部不覺得瘦了。眾人因此大為嘆服。從某種意義上說，戴颙應該是“山中學士”。

“山中宰相”、“山中學士”是一個進退得宜、絕頂聰明的參政方法。一方面，和朝廷疏遠了，可以避免許多在朝廷無法避免的人事糾紛、朋黨傾軋、權(quán)力斗爭，另一方面，仍然可以資治政務，可以施展自己的政治抱負；他能夠和朝臣一樣發(fā)表意見建議，但不必像朝臣一樣負責實施這些意見建議；看到容易解決的事，他可以寫好“隆中對”，見到難于措手，他完全可以不管，所以他的設想總是正確的；他能夠像臣下一樣為皇帝出謀劃策，卻不必像臣下一樣受皇上的氣，因為他是大隱士，皇帝為了博取求賢的好名聲，對他一定十分尊敬。

于是復雜的朝堂和飄逸的山林，和諧在被融入理想境界——既能兼濟天下，又能獨善其身，有隱士的美名卻不必受山林的冷清，有朝臣的能量卻不必三跪九叩。于是，嘯傲山林的隱士和玉堂金馬的大臣，這種微妙的關系，形成了京口千余年的獨特文化——山林文化。

歸隱，中國讀書人的一種情結(jié)

“采菊東籬下，悠然見南山”這是很多中國的讀書人追求的一種生活境界，一種人生理想。歸隱，是中國讀書人的一個情結(jié)，即使是他們的政治仕途輝煌耀眼時，他們也還是有這樣的情結(jié)的。

儒家的思想教育我們讀書的目的就是入世，理想人格是“修齊治平”。可是事實上，“古往今來想做英雄的人不計其數(shù)，而成了英雄的人鳳毛麟角”。人是不能認死理的，當追求“修齊治平”的路線不順利時，歸隱便成了不錯的退路的選擇，這樣的處世之道用一句文辭來說就是進退有據(jù)。也正是這樣的進退有據(jù)的人生處境的多重選擇，使得中國的讀書人大多數(shù)心理承受力很強，很少有極端的行為產(chǎn)生，既能忍耐又能激進。

當然，歸隱是一種精神境界，境界則有高下之分：豪杰草民躲災避禍，或藏身于山野、或隱蔽于深宅，此為“功利之歸隱”；士大夫說“冥心試觀化，世故如絲棼”，厭倦了世事的紛擾，本著“惹不起，咱還躲不起么？”的心態(tài)歸隱，視為“形勢之歸隱”；如陶淵明、嚴光不諳世事、不堪世擾，天性疏狂散淡、飛揚灑脫，歸隱則為命運注定的歸宿。性格使然，我們說這是“性情之歸隱”。但如徐霞客、梭羅這般，不論身在何處，都得以懷著一顆赤子之心，以真性情得大自在者，為“心之歸隱”。

所以，隱居的是一種心態(tài)，一種把天下看淡，把人生看淡的心態(tài)。而歸隱這種生活，歸根到底是對于內(nèi)心深處最真實的自我的一種回歸?；蚩謶帧⒒虻?、或淡泊、或執(zhí)著……