“義巖別祭”：個體經(jīng)驗·國家認同·歷史認識

趙彥民

?

“義巖別祭”：個體經(jīng)驗·國家認同·歷史認識

趙彥民

摘要：“義巖別祭”是韓國為祭奠在壬辰戰(zhàn)爭(1592-1598)中殉國犧牲的民族英雄論介而舉行的紀念活動。朝鮮時代，論介的個體經(jīng)驗存在于國家內(nèi)部對其認同與否的層面上。國家在書寫歷史和教化民眾時，對不符合朝鮮時代作為治國理念的儒家道德規(guī)范的個體經(jīng)驗進行了選擇與排斥。但隨著時代的變化，個體經(jīng)驗中的忠烈精神作為凝聚民族國家和化解社會動蕩不安的有效因素，繼而被官方吸收和改造。殖民地時期，論介的記憶成為殖民地統(tǒng)治者壓抑與忘卻的對象。戰(zhàn)后，韓國社會以各種不同的形式對論介的記憶進行了重新構(gòu)建，以此來強化和想起被殖民地統(tǒng)治時期的記憶，促進民族間的相互認同與社會共鳴，應對當代東亞社會中對戰(zhàn)爭歷史認識問題上存在的差異。

關鍵詞：義巖別祭；論介；記憶；想起；忘卻

一、問題的提出

“義巖別祭”是韓國為祭奠在壬辰戰(zhàn)爭(1592-1598)①1592-1598年，日本太閣豐臣秀吉發(fā)兵侵略朝鮮，朝鮮請求明朝出兵共同抵抗日軍而展開的三國間的戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭分為1592年4月-1593年7月、1597年2月-1598年12月的兩個階段，關于這次戰(zhàn)爭的稱呼日本稱“文祿·慶長之役”、韓國稱“壬辰·丁酉倭亂”、中國稱“萬歷朝鮮戰(zhàn)爭”，可以看出三國對這一戰(zhàn)爭的歷史認識各有不同，本文從東亞這一區(qū)域的視角，稱之為“壬辰戰(zhàn)爭”。中殉國犧牲的民族英雄論介而舉行的紀念活動。紀念論介的活動初始于17世紀的晉州民間，在18世紀納入當?shù)毓俜届氲?，在中日甲午?zhàn)爭后朝鮮淪為日本殖民地期間被迫中止?，F(xiàn)今，每年在晉州舉行的“義巖別祭”活動是1992年恢復的。本文即以“義巖別祭”這一戰(zhàn)爭紀念儀式活動為考察對象，探討國家記憶與個體體驗的互動關系。

“義巖別祭”作為壬辰戰(zhàn)爭諸多歷史記憶中的一個表象，在歷史的長時段中不同的時期具有不同的含義，其表象的背后隱含著國家的歷史記憶對個體的體驗有意圖地選擇、取舍與重構(gòu)。如果用記憶的概念來審視這種選擇、取舍與重構(gòu)，不難發(fā)現(xiàn)在這一過程中是想起與忘卻相互糾纏與影響的過程。對于這樣的現(xiàn)象，日本的政治學者石田雄指出：“如果把記憶作為理解現(xiàn)實世界，其理解主體的行為是構(gòu)成連接過去與未來的契機的話，必須要重新認識成為其媒介的記憶具有通過忘卻與想起進行重構(gòu)這一必不可缺的兩面性?！雹谑镄郏骸队洃洡韧鼌sの政治學》，明石書店，2000年，第13頁。換言之，在記憶的分析框架中，在想起的同時通常伴隨著忘卻，為了想起某一事物、強化這一事物的記憶時必須要忘卻或抑制與其背離或矛盾的部分，所以哪些部分被忘卻，哪些部分被凸顯，是行為主體對現(xiàn)實世界判斷的價值取向，也是記憶與忘卻的政治性體現(xiàn)。同樣，在“歷史與記憶”的討論中，Yoneyama Lisa對記憶概念的解釋與上述討論有相似之處。Yoneyama Lisa指出，在涉及對過去表象的諸多話語中，僅有“記憶”這一話語能顯示出對“被壓抑的事物”的姿態(tài)；不僅是被明確的事物，被言語及形象所掩蓋或者是說相反正因為此處有言語或形象，反而看不到過去的體驗或情感，“記憶”就是具有暗示被抹消事物的存在的話語；無論講述了什么，總是有隱藏在主體內(nèi)心身處難以傾訴的部分，記憶是讓我們想起這樣結(jié)構(gòu)的一個概念。*關于Yoneyama Lisa的觀點詳見巖崎稔、富山一郎、米山リサ(Yoneyama Lisa)的三人對談記錄，富山一郎編：《記憶が語りはじめる》，東京大學出版會，2006年，第228頁。在記憶與歷史的關系層面上，有把“歷史”與“記憶”置于二元對立結(jié)構(gòu)中的討論，即把“歷史作為權(quán)力者的產(chǎn)物”，是自上而下形成的話，那么“記憶”是接近民眾的真實歷史體驗，前者是歷史學家們通過客觀實證的研究更能真正的反映過去，對此記憶是情緒化并且含有個人的主觀色彩的表象。*富山一郎編：《記憶が語りはじめる》，東京大學出版會，2006年，第228頁。對此，Yoneyama Lisa指出，“歷史”與“記憶”的關系并非完全是對立與排他的，“記憶”被“歷史”壓抑并不是“記憶”的消失，并且承認“歷史”對“記憶”的壓抑也就是說認同“記憶”的存在；歷史學作為近代的學問，是建立在單線性的時間上，歷史的研究對象過去是與現(xiàn)在、未來完全切割開來的；正是這樣的一種方式使制度化的歷史學趨于安定，但是“記憶”的出現(xiàn)，動搖了“歷史”這一概念的安定；為了批判性地把握因為這樣而產(chǎn)生的動搖，使用了“記憶”這一概念。*富山一郎編：《記憶が語りはじめる》，東京大學出版會，2006年，第228-229頁。

關于上述記憶的討論，前人學者在指出記憶具有想起與忘卻的兩面性的同時，強調(diào)需要關注記憶的忘卻作用，想起與忘卻是同時存在相互作用的過程。記憶的這一結(jié)構(gòu)特征，為本文考察“義巖別祭”這一歷史記憶的表象提供了分析的視角。“義巖別祭”祭祀的對象主體論介是朝鮮時代晉州的官妓，因為論介的身份，最初的祭祀活動源于民間。壬辰戰(zhàn)爭結(jié)束約一百年后，“義巖別祭”在地方的推動下從民間納入官方的祭祀體系。如果這里把初始于民間的祭祀活動作為記憶看作“俗”的層面，把官方的祀典作為史看作“禮”的層面的話，是祭祀的行為主體從民間轉(zhuǎn)向了國家的過程，在此本文的主要目的就是要梳理和考察在祭祀行為主體轉(zhuǎn)變過程中蘊含的國家歷史對個體體驗的想起與忘卻的互動關系，國家在建構(gòu)自己歷史記憶時對個體的體驗是如何選擇與取舍的，近代以后這種記憶是如何被抹消與重建的，以及在其背后隱含了哪些政治性。

二、國家記憶與個體經(jīng)驗：“禮”對“俗”選擇與排斥

“義巖別祭”這一祭祀活動源于韓國慶上南道西南部的中心城市晉州，在壬辰戰(zhàn)爭爆發(fā)后，晉州是連接全羅和慶尚兩道陸路交通的要塞，有著極其重要的地理位置，朝鮮為了阻止日軍侵入朝鮮糧食產(chǎn)地全羅道，在晉州與日軍展開了兩次激烈的攻防戰(zhàn)?！傲x巖別祭”的祭祀主體論介的故事，發(fā)生在第二次(1593年6月)的晉州城攻防戰(zhàn)中。

論介在日本和中國未被更多的認知。但在韓國論介作為民族英雄，她的故事被民眾廣泛熟知并且不斷地傳頌。在韓國民族文化大百科事典中，有論介的事跡和生平及民眾對其死后祭典活動的簡略介紹。關于論介的生平有如下記載，論介為朝鮮時期晉州牧的官妓，1593(宣祖26)年壬辰倭亂時，晉州城被日軍攻陷，論介誘敵同盡南江，是殉國的“義妓”。*韓國民族文化大百科事典：http://encykorea.aks.ac.kr/(2016年1月10日閱覽)。從這一記錄可以看出論介的身份。在朝鮮時代有等級森嚴的身份制度。一般來說，可以分為四個階層，即(1)兩班、(2)中人、(3)常民、(4)賤民；兩班是指通過科舉制選拔出的官僚士大夫，這些人具有儒學的知識和思想，是朝鮮社會的統(tǒng)治階層；中人是居于兩班和常民之間的胥吏和具有專門技術(shù)的官員；常人主要是從事農(nóng)、工、商的生產(chǎn)階級，絕大多數(shù)是農(nóng)民；賤民位于朝鮮社會的最下層，在賤民群體中典型的身份是奴婢，奴婢又分為官奴與私奴兩種，奴婢以外還有妓生、白丁(屠戶)、僧侶、巫女等。*張起灌：《朝鮮時代後期の社會変化と民衆(zhòng)意識の成長:近代仮面劇の成立をめぐって》，《大手前大學人文科學部論集》，2006年第7號，第63-64頁。從當時的朝鮮時代社會的等級身份制度可以看出，論介屬于身份低下的賤民階層。論介的這一身份地位是其主體經(jīng)驗被主流社會壓抑，未能成為歷史敘述對象的主要原因。

晉州被日軍攻陷時，雖然身份卑微的論介誘敵同盡南江而亡的事跡在當?shù)孛癖娭g廣為頌揚，但在官方的記錄中并未有出現(xiàn)。關于論介故事最早的文字記錄，出現(xiàn)在朝鮮的著名漢文學家柳夢寅(1559-1623)的《於于野談》中?！鹅队谝拐劇肥菑V泛地記錄朝鮮時代民眾間流傳的傳承故事、街頭巷尾及社會底層的奇聞逸話。論介的故事具體如下：

論介者，晉州官妓也。當萬歷癸巳(1593年)之歲，金千鎰倡義之師，入據(jù)晉州以抗倭，及城陷軍人民俱死。論介凝妝服，立于矗石樓下峭巖之巔，其下萬丈直入波心。群倭見而悅之，皆莫敢近，獨一將挺然直進，論介笑而迎之倭將，誘而引之。論介遂抱持其倭，投于潭俱死。壬辰之亂，官妓之遇倭不見辱而死者，不可勝記，非止一論介，而多失其名。彼官妓淫娼也，不可以貞烈稱，而視死如歸不污于賊，亦圣化中一物。不忍背國從賊，無他忠而已矣。欹歟哀哉。*柳夢寅：《於于野談》(漢文本)，韓國國家圖書館藏，第28-29頁。

上述記錄被推測是在晉州城被攻陷的第二年，柳夢寅作為三道巡按使去晉州體察民情，在整理壬辰戰(zhàn)爭犧牲者人員名冊時，收集并記錄的。*崔官：《文祿·慶長の役》，講談社，1994年，第202頁；柳承宇：《晉州城義妓倫介考》，《韓國史學論叢》，1987年，第907頁。柳夢寅被論介身份卑微卻能以死守節(jié)不屈殉國的故事感動，把論介的事跡收錄到《於于夜談》的《人倫篇》《孝烈條》，并沒有把其編入到《娼妓條》。

壬辰戰(zhàn)爭從開始到結(jié)束，持續(xù)七年有余。長期的戰(zhàn)爭，使朝鮮社會遭到很大的打擊和破壞。更重要的是，戰(zhàn)爭也擾亂了儒家治國理念和規(guī)范。1617年，為了重建儒家規(guī)范教化民眾，撫慰長期戰(zhàn)爭給民眾帶來的傷害，朝鮮國王光海君(1575-1641年)決定以朝鮮時期的人物為對象，下令地方收集朝鮮社會的忠、孝、烈事例，編撰了《東國新續(xù)三綱行實圖》。被朝鮮官方認同、選擇和收錄于《東國新續(xù)三綱行實圖》的烈女篇的事例共717件，其中朝鮮時代的事例占691件，在691件中有63%的事例發(fā)生于壬辰戰(zhàn)爭期間。*鄭夏美：《絵畫としての〈倭軍〉と烈女イデオロギー：十七世紀の〈東國新続三綱行実図〉の分析から》，大口勇次郎編：《女の社會史：17-20世紀-〈家〉とジェンダーを考える》，山川出版社，2001年，第197頁。例如，在《東國新續(xù)三綱行實圖》烈女圖卷之六中，有如下事例：

鄭氏投淵:

鄭氏驪州人士人尹光祿妻也，率二子避倭賊，賊執(zhí)欲污之，投淵而死，兒子一人同溺死。*《東國新續(xù)三綱行實圖》卷六《烈女》。

樸氏不污：

樸氏永同縣人幼學姜景賢妻也，與其夫奉祖母避倭賊，賊至，樸氏及景賢恐害祖母，挺身出走，賊殺景賢，逼樸氏欲污之，不從賊害之。*《東國新續(xù)三綱行實圖》卷六《烈女》。

如上所示，壬辰戰(zhàn)爭時期，作為烈女被記錄于《東國新續(xù)三綱行實圖》的女性身份，都是經(jīng)過朝鮮官員的審核，符合當時朝鮮時代儒家道德規(guī)范的條件。如柳夢寅在上述記錄中所述，像論介那樣不屈服于入侵者的暴力以死來抗衡的官妓也為數(shù)不少，但國家在構(gòu)建歷史的敘述過程中，她們作為官妓的社會地位與身份受制于朝鮮保守士大夫官員的“彼官妓淫娼也、不可以貞烈稱”這一儒家思想觀念的束縛，個體的經(jīng)歷與記憶被邊緣化、排斥于主流社會之外。這里不難看出，歷史在構(gòu)建過程中，隱含的對記憶的壓抑與排斥，即“禮”對“俗”的選擇與排斥。

三、“民眾記憶”的“官方化”：由排斥到包容

論介的個體經(jīng)歷雖然未被納入到國家的宏大歷史敘述之中，但在民間的記憶中并沒有因為她身份的卑微而被忘卻與湮沒。朝鮮時代，像論介這樣的妓生通常被認為是與貞節(jié)無緣，不分敵我，視所有男性為夫。而對一般女性而言，儒家思想的“忠”是她們?nèi)粘Ｐ袨閷嵺`的準則，“忠”的表象是對丈夫堅守節(jié)操。所以，如上文《東國新續(xù)三綱行實圖》卷六《烈女》中樸氏事例所示那樣，在壬辰戰(zhàn)爭中，大多的女性是與丈夫同存亡、或堅守貞節(jié)以死來抵抗敵人的玷污。與此相比，論介雖然是一個妓生，但她的死超越了上述一般女性的“貞烈”，成為與敵視死如歸、殉國“忠烈”的象征。正是論介的這樣的身份與超越先見的行為，得到了柳夢寅及一些地方思想開放士大夫及當?shù)孛癖姷膹V泛認同，論介的記憶也由此在地方社會被連綿不斷地傳承。

在當?shù)?，地方有識者與民眾通過不同形式的彰顯和祭典儀式，使論介的個體經(jīng)驗作為記憶被表象和可視化。1629年，朝鮮著名義軍將領鄭文孚*鄭文孚是壬辰戰(zhàn)爭時期朝鮮的著名義軍將領，組織普通百姓抵抗日軍侵略，在咸鏡北道吉州郡臨溟村一舉擊敗加藤清正率領的日本侵略軍，史稱北關大捷。(1565-1624)的兒子鄭大隆(1599-1661)在論介抱敵投江的巖石上刻下“義巖”的文字。*魯成煥：《日本人が祀った論介という朝鮮女性》，《日本研究》，2014年第49號，第117頁。1651年，在吳斗寅(1624-1689)的《義巖記》中記載，每年的春秋兩次舉行對論介義舉的祭祀，所有祭禮活動都是由官妓們來完成。*魯成煥：《日本人が祀った論介という朝鮮女性》，《日本研究》，2014年第49號，第117-118頁。從上文中可以看出，壬辰戰(zhàn)爭結(jié)束后的十七世紀二十年代末，民眾就開始為論介立碑舉行祭典活動了。論介殉國的美談在當?shù)貜V為傳頌的過程中，為了得到朝廷的認同和表彰，當?shù)孛癖姴粩嗟叵虻胤焦偕蠒堅浮c尚右使崔鎮(zhèn)漢(1652-1740)被幼學尹商輔等晉州民眾的上書所感動，在1721年，崔鎮(zhèn)漢把民眾的上書直接提交至備邊司，請求當朝褒獎論介。

矗(石)樓之下，南江之上，有天下傷心處，乃義巖也。巖之義號，昔自龍蛇倭變(壬辰倭亂)后始有其名。則豈非千萬古不朽之大義哉！何者當失守，城陷之日，師臣及守令(地方官)，諸將血戰(zhàn)，數(shù)三十員與皆抗節(jié)死義之后，惟余一妓論介者，生為國殲賊之計，(中略)唐薛仁杲之降旁地仙復叛。有王氏女取地仙所佩刀斬地仙，詔封崇義夫人。則惟此論介為公(國)除害(倭賊)之義烈，安有肯落于王女之后哉。當時戰(zhàn)亡諸臣，則祠之額之，今無后憾。而至于論介，則百余年來，猶未能上徹天聽，前后識者之。心惜義憾(后略)。*《忠烈實錄》卷二《兩祠宇修改先報備邊司狀》，韓國國家圖書館藏，第6-8頁。

如以上引文所示，這封給朝廷的上書大致可以劃分為三部分內(nèi)容：第一部分講述論介殉國的遭遇；第二部分引用唐朝封王氏夫人為崇義夫人的典故，請求朝廷給予論介褒封；第三部分請求論介也如戰(zhàn)亡將帥一樣給其建祠題額。最終，在崔鎮(zhèn)漢與晉州民眾不斷地努力向朝廷上書請求下，1722年，朝廷終于賜封了論介“義妓”的稱號。論介的事跡得到官方的認可后，1724年，以崔鎮(zhèn)漢與鄭拭為中心，修建了“義巖事跡碑”；1740年，慶尚右兵使南德夏(1688-1742)修建了祭祀論介的“義妓”祠，并把晉州城淪陷、論介忌辰的6月29日這一天設定為祭日。*魯成煥：《日本人が祀った論介という朝鮮女性》，《日本研究》，2014年第49號，第118頁。此后，晉州地方廢除了每年6月29日的祭典活動，把論介和祭典晉州戰(zhàn)役中誕生的朝鮮民族英雄金時敏的忠愍祠及晉州“三忠”(金千鎰、崔慶會、黃進三)的彰烈祠一同，實施春秋兩次祭祀。*崔官：《文祿·慶長の役》，講談社，1994年，第207頁。1868年，晉州牧使鄭顯奭(1867-1780在任)重建了“義妓祠”，并且在原有的春秋兩次祭祀外，恢復了每年6月舉行祭祀論介的儀禮和歌舞活動。這樣，官民一體祭祀官妓成為朝鮮王朝有史以來的“事件”，這一祭祀活動稱為“義巖別祭”?！傲x巖別祭”的稱呼源于當時的晉州牧史鄭顯奭編寫的《教坊歌謠》一書。鄭顯奭非常關心妓生文化，對板索里和音樂也有非常高的造詣。在《教坊歌謠》的“義巖別祭”的條目中，詳細記錄了當時每年由300人的妓生連續(xù)三天舉行的盛大歌舞祭典活動。*《朝鮮新報》，《朝鮮史を駆け抜けた女性たち③侵略に命をかけ抵抗した義妓-論介》2009年4月10日；http://www1.korea-np.co.jp/sinboj/j-2009/06/0906j0410-00003.htm(2014年3月6日閱覽)。

從上述過程中可以看出，論介的個體經(jīng)歷的記憶化是在晉州地方社會的士大夫、有識者及與論介有著相同身份官妓們的推動下，經(jīng)過百余年后，于1722年被納入到官方的祭禮活動。在這一過程中，論介的個體記憶超越了出身的貴賤，成為被高度認同與頌揚忠烈、殉國精神的象征；與此同時，朝鮮社會在壬辰戰(zhàn)爭后再次遭遇外族入侵即丁卯胡亂和丙子胡亂，個體經(jīng)歷中的忠烈精神作為化解社會動蕩和不安定的有效因素，再次得到了最大化的頌揚。在此社會背景下，頌揚忠烈和體現(xiàn)民族精神的個體記憶進而被“官方”統(tǒng)合、吸收和改造，作為官方教化民眾與鞏固自身統(tǒng)治的重要因素，由排斥轉(zhuǎn)向包容、再到利用。

四、超越國家的個體記憶：“記憶與忘卻的政治學”

祭奠論介的活動“義巖別祭”從17世紀開始持續(xù)到朝鮮時代末期。中日甲午戰(zhàn)爭結(jié)束后，1910年，朝鮮淪為日本的殖民地，日本畏懼“義巖別祭”這樣的祭禮活動成為鼓舞民族獨立精神高漲的契機，由此“義巖別祭”被迫廢止。這里，論介的記憶不僅僅是朝鮮時代忠烈形象的代表，近代以后更凸顯出的是超越國家成為抵抗殖民地侵略的象征。在朝鮮社會殖民地統(tǒng)治時期，日本為了鞏固自身的權(quán)力基礎，對朝鮮社會中危及其殖民地統(tǒng)治的歷史記憶進行了肅清，論介的歷史記憶成為殖民地統(tǒng)治者壓抑和忘卻的對象。

戰(zhàn)后，論介的記憶在韓國脫殖民地化后現(xiàn)代國民國家的歷史形成過程中，由殖民地時期的被壓抑、被遺忘而轉(zhuǎn)向重構(gòu)與蘇生。1954年，在論介的家鄉(xiāng)長水成立了“義巖朱論介事跡保存基成會”，通過當?shù)馗鹘缛耸康木柚?，在南山建立的“義巖祠(論介祠堂)”，祠堂上的牌匾由當時韓國的副總統(tǒng)咸臺永題字；同年同地又修建了“論介畫像閣”與“義巖朱論介娘生長地事跡不忘碑”；此外長水郡在修建“義巖祠”后，又把論介殉節(jié)的7月7日作為紀念日，在每年的7月7日舉行祭禮活動；1968年，長水郡又把7月7日定為“長水郡民之日”，論介的祭禮活動是“郡民之日”的主要內(nèi)容；1986年，長水郡又在論介的出生地長溪面大谷里修建了論介父母之墓，復原了論介的故居，并且定在每年9月9日舉行“論介祭典”。*魯成煥：《日本人が祀った論介という朝鮮女性》，《日本研究》，2014年第49號，第118頁。

1973年，韓國導演李亨杓以論介的事跡為素材，啟用了當時韓國的著名演員申星一和金芝美，拍攝了電影《藝妓論介》。除電影外，論介的故事還以其他的形式在韓國民眾中廣為傳播。例如，深受民眾喜愛的歌手李美子等人創(chuàng)作了歌曲《論介》，她們的歌聲一時遍布街頭巷尾；2011年，在藝術(shù)殿堂舉行的韓國歌劇節(jié)上，用歌劇的形式表演了論介的故事；2012年，韓國國立舞蹈團在國立劇場公演了以《論介》為題名的舞劇。*魯成煥：《日本人が祀った論介という朝鮮女性》，《日本研究》，2014年第49號，第117頁。如上所述，論介的記憶通過媒體、音樂與舞蹈等形式的傳播，不斷地在韓國社會中擴散、滲透和流通，在這一過程中，論介的精神存在達成了社會的共鳴，逐漸形成了抵抗外來侵略、殖民地統(tǒng)治的集體記憶。

在論介的義舉之地晉州，“義巖別祭”經(jīng)歷了很長一段時期才得以重建。戰(zhàn)后，僅是一些在朝鮮時代末期有過妓生經(jīng)歷的人們定期地來到義祭祠舉行簡單的祭禮活動，她們的活動并未得到當?shù)厣鐣膹V泛關注。90年代后，“義巖別祭”能得以恢復源于傳統(tǒng)藝人對地方文化的傳承。在朝鮮王朝末期做過官妓的崔順伊曾經(jīng)親身參與過“義巖別祭”的祭禮活動，她把“義巖別祭”完整的祭祀過程傳授給了傳統(tǒng)文化表演藝術(shù)者成桂玉。從1960年代開始，成桂玉為了恢復“義巖別祭”進行了反復的研究，她在韓國國立中央圖書館查找到了鄭顯奭的《教坊歌謠》，為了解讀這部古籍，她還到高麗大學學習了古漢文。1992年，“義巖別祭”從日本殖民地時期被廢止以來，經(jīng)過了82年終于重見天日。*“義巖別祭”的恢復過程詳見《朝鮮新報》，《朝鮮史を駆け抜けた女性たち③侵略に命をかけ抵抗した義妓-論介》2009年4月10日；http://www1.korea-np.co.jp/sinboj/j-2009/06/0906j0410-00003.htm(2014年3月6日閱覽)。2002年，晉州市的文化藝術(shù)者們，以地方傳統(tǒng)藝術(shù)為基礎，把壬辰戰(zhàn)爭時期的民、官、軍的忠義精神作為地方的主要標志性特征，設立了以“義巖別祭”為中心、全體市民共同參與的“晉州論介祭”?！皶x州論介祭”在每年5月的第四周的周五至周日三天舉行，參加人數(shù)達十萬人。

如上所述，論介的記憶在戰(zhàn)后韓國的社會化過程中，以各種不同的形式構(gòu)建了市民社會共同體的“記憶之場”*“記憶之場”這一概念源于法國歷史學家皮埃爾·諾拉，諾拉在解釋這一概念時指出，“記憶之場”具有三個層面的含義，即“物質(zhì)的場所”“象征的場所”“機能的場所”。詳見皮埃爾·諾拉編：《記憶の場-フランス國民意識の文化·社會史》(第1卷、對立)，谷川稔監(jiān)譯，巖波書店，2002年。，“義巖祠”、“義妓祠”、紀念碑及相關設施的建造是韓國社會想起外來侵略、殖民地強權(quán)統(tǒng)治記憶的“物質(zhì)的場所”，同時也是頌揚論介精神成為韓國民眾共同抵御外來侵略的“象征的場所”，地方社會、市民共同參與的祭禮活動則是產(chǎn)生社會共鳴、促進相互間的認同，向下一代傳承歷史記憶的“機能的場所”。這種“記憶之場”形成，對現(xiàn)今東亞中日韓三國對戰(zhàn)爭歷史認識問題上存在的差異，即加害側(cè)對于歷史記憶的忘卻和被害側(cè)對歷史記憶的想起的相互關系上，隱含著各自對歷史記憶想起與忘卻的政治性。

五、小結(jié)：個體經(jīng)驗·國家認同·歷史認識

本文以“義巖別祭”為考察對象，通過記憶這一概念中包含的想起與忘卻的兩面性，探討了國家的歷史記憶構(gòu)建與個體經(jīng)驗的互動關系、以及個體經(jīng)驗在轉(zhuǎn)化成社會化記憶后如何成為強化被殖民地侵略的歷史認識的問題。“義巖別祭”的祭祀對象論介的個體經(jīng)驗，在四百余年的歷史發(fā)展過程中，發(fā)生了由朝鮮時代國家內(nèi)部的認同到殖民地及后殖民地時期針對外部強化國家歷史認識的轉(zhuǎn)變。

朝鮮時代，論介的個體經(jīng)驗存在于國家內(nèi)部對其認同與否的層面上。國家在書寫歷史和教化民眾時，對不符合朝鮮時代作為治國理念的儒家道德規(guī)范的個體經(jīng)驗進行了選擇與排斥。論介為國殉身的行為雖然在當?shù)貜V為傳頌，但她身為官妓卑微低下的社會地位與身份，未能沖破朝鮮保守士大夫們根深蒂固的儒家思想觀念的束縛，論介的個體經(jīng)驗被排斥于主流歷史之外。百余年后，論介的記憶在地方社會的推動下，在1722年終于得到國家的認同被納入到官方的祀典。官方這一態(tài)度的改變，與其時代變化密切相關，在壬辰戰(zhàn)爭后朝鮮社會再次經(jīng)歷外族的入侵，論介雖然身份卑微但能舍身殉國這樣的精神成為教化民眾的象征，個體經(jīng)驗中的忠烈精神作為凝聚民族國家和化解社會動蕩不安的有效因素，繼而被官方吸收和改造，由初始的排斥轉(zhuǎn)向包容、再到利用。

殖民地時期，日本對殖民地社會中有礙于其權(quán)力統(tǒng)治的因素進行了肅清，祭奠論介的活動“義巖別祭”被認為是燃起韓國民族獨立的契機，論介的記憶繼而成為殖民地統(tǒng)治者壓抑與忘卻的對象。韓國脫殖民地化后，論介的記憶在韓國市民社會中以各種不同的形式，如影視媒體的傳播、紀念設施及紀念碑的建立、相關文化節(jié)的設立來強化和想起被殖民地統(tǒng)治時期的記憶，以此來促進民族間的相互認同與社會共鳴，來應對當代東亞社會中對戰(zhàn)爭歷史認識問題上存在的差異。

[責任編輯李浩]

作者簡介:趙彥民，山東大學文化遺產(chǎn)研究院副教授(山東濟南 250100)。

基金項目:本文系山東大學自主創(chuàng)新青年團隊項目(項目編號：IFYTI12020)的階段性成果。