中西文化比較視域中的儒家孝道觀

[摘要]孝道文化為人類的生產(chǎn)、生活提供秩序保障，為人們的生活提供價值期待與意義遐想，是人類超越本能生活而對自我進(jìn)行立法的反映，這種文化是具有理性反思能力的人類所共有的。儒家孝道觀是中國傳統(tǒng)孝道觀的主流，也是儒家文化的核心。儒家孝道觀源遠(yuǎn)流長，內(nèi)容涉及生活中的養(yǎng)生送死、慎終追遠(yuǎn)、掃灑應(yīng)對等方方面面，包括事生、事死和孝道政治三大主題。儒家主張的孝道，是基于血緣姻親的一種自然情感，需要進(jìn)行后天教化培育，是一種絕對性的倫理義務(wù)。基督教文化中的孝道是神的一條“誡命”、一種啟示性的生存智慧，它超越家庭親情倫理，是一種非政治性的精神信仰；是上帝的絕對命令，是人世間基于責(zé)權(quán)的對等性倫理。我國社會正處在傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型期，基督教文化所包含的現(xiàn)代性因素，可為儒家孝道觀的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換提供一些有益啟示：吸收基督教孝道中普遍倫理的原則，超越親親、尊尊的等差之愛，在私人生活與公共生活之間劃界；尊重彼此人格與主體地位，建立責(zé)權(quán)對稱倫理；尊重彼此生活，形成既切合社會現(xiàn)實又照顧到彼此愿望的社會互助養(yǎng)老等多樣化孝親養(yǎng)老模式，以實現(xiàn)其現(xiàn)代轉(zhuǎn)換。

[關(guān)鍵詞]孝道；儒家；基督教；孝道政治；責(zé)權(quán)對稱

[中圖分類號]B823；G122[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[DOI]10.3969/j.issn.1009-3729.2015.06.008

在中西文明交流互動日益頻繁的今天，我們對于中國傳統(tǒng)文化與西方主流文化的認(rèn)知在很大程度上還存在著隔膜、誤讀與文化驚詫，對中西方孝道文化認(rèn)知的差異便是這種情況的典型代表。周桂鈿[1]認(rèn)為西方?jīng)]有孝觀念，在孝道上中國優(yōu)于西方之道；馬保奉[2]認(rèn)為中西方在孝敬父母問題上差別甚大，大多數(shù)西方人腦子里不會經(jīng)?？紤]孝敬父母問題，我國的養(yǎng)老模式盡管子女負(fù)擔(dān)重，但是老人喜歡、孩子愿意，優(yōu)越性是明顯的。而否認(rèn)西方社會有孝道思想或認(rèn)為西方孝道文化不如中國，實際上是不了解西方社會歷史與現(xiàn)實，一味地強(qiáng)調(diào)中國孝道的特殊性實際上是把中國人特殊化了，進(jìn)而矮化了中國倫理文化的人性維度，為中國文化的世界認(rèn)同自設(shè)障礙。傲慢與偏見是文化交流、文明互建的絆腳石。孝道在東西方社會都是一個歷久彌新的理論問題，也是一個帶有社會建設(shè)意義的重大現(xiàn)實問題。本文擬以文化功能理論為基礎(chǔ)，論述孝道是人類共有的文化因素，并非為中華所獨(dú)享，比較儒家孝道與基督教孝道的性質(zhì)與特點，以期增強(qiáng)社會對民族傳統(tǒng)孝道文化的認(rèn)知與自覺，為傳統(tǒng)孝道思想的理論提升與實踐拓展提供借鑒與思考。

一、孝道文化是人類的共同文化

文化如果脫離了生活實際，就很難保持其生命力。孝道倫理作為人對生物自然本能的反思和超越，是人對自身生活秩序的設(shè)計，由這種倫理而逐漸積累起來的文化習(xí)俗和傳統(tǒng)對人來說，既是一種約束同時也是一種保護(hù)。當(dāng)這種倫理在特定群體中得到普遍遵守與貫徹后，就會外化于單獨(dú)的個人以集體的歷史和記憶的形式存在。也就是說，每一個后來人都將要面對既定的文化和歷史，而這種文化和歷史是個人所無法改變的一種客觀環(huán)境。這種文化和倫理觀念一旦在新一代人中被認(rèn)同和繼承，便具有極強(qiáng)的穩(wěn)定性。孝道倫理是孝道文化的核心，而孝道文化本質(zhì)上是孝道倫理的演繹。孝道文化是人類智慧的經(jīng)驗總結(jié)，是人類生活秩序的倫理保障。這種孝道文化基于人類共有的生產(chǎn)、生活秩序需要，它為人類的生活提供了價值和意義。

首先，孝道文化為人類的生產(chǎn)、生活提供秩序保障。文化服務(wù)于人們的生產(chǎn)、生活，并不是虛無縹緲的裝飾品。英國社會人類學(xué)家馬林諾夫斯基指出，文化從根本上來說是一種功能性的存在，任何文化理論必須從人的肌體需要開始，而且如果它再能成功地聯(lián)系更復(fù)雜、更間接、我們稱之為精神的或經(jīng)濟(jì)的或社會的強(qiáng)制需求類型的話，它就能為我們提供一套普遍法則[3]。無論是西方人還是東方人，作為人，都有倫理親情的體驗和需要；作為人，都有老邁體弱之時。因而，人都會為自己的老年生活考慮和安排。孝道文化強(qiáng)調(diào)家庭成員之間的倫理權(quán)利與義務(wù)，旨在維護(hù)和保障家庭內(nèi)部的生活秩序。

其次，孝道文化為人們的生活提供價值期待和意義遐想。眾所周知，人的生活需要價值和意義的支撐，價值和意義能為人的生活提供動力，沒有價值和意義的生活，人獸何異？價值和意義依賴于特定的秩序。秩序混亂，價值和意義就缺乏基礎(chǔ)與標(biāo)準(zhǔn)，人們就會感到手足無措，陷入迷茫與困惑。孝道文化為人們的生活提供了生命的價值和意義秩序，同時也為人們的生活提供了價值和意義評價的標(biāo)準(zhǔn)。

不同民族由于歷史與現(xiàn)實的差異，在需要的種類與層次上雖是有差別的，但是，在基于生理的基本需要上則是共同的。孝道文化是人類超越本能生活而對自我進(jìn)行立法的反映，這種文化是具有理性反思能力的人類所共有的。因此，任何人都不能僅僅依據(jù)其民族文化典籍中是否有關(guān)于孝道的詞句和這類詞句的多少，來評論一個民族是否具有孝道意識。當(dāng)我們認(rèn)識到孝道文化是基于人們共同的現(xiàn)實生活實用層面與對超越性價值和意義的追尋時，我們就不會輕易斷言孝道倫理只是中華民族的傳統(tǒng)美德，而否認(rèn)西方存在孝道觀念；進(jìn)而，我們會承認(rèn)其他民族文化的文明性，而不是籠統(tǒng)地將其視為蠻夷文化，從而打開自己的心扉，平等、自信地進(jìn)行跨文化比較研究，實現(xiàn)不同文化之間的交流互進(jìn)。

鄭 州 輕 工 業(yè) 學(xué) 院 學(xué) 報 （ 社 會 科 學(xué) 版 ）2015年第6期方蘭欣：中西文化比較視域中的儒家孝道觀二、儒家孝道觀和基督教孝道觀的性質(zhì)和特點人之為人的特殊本質(zhì)，決定了不同民族、不同群體、不同國家中人的可通約性。基于人之為人的可通約性，不同地域、不同民族、不同歷史傳統(tǒng)甚至是不同時代的文化可以進(jìn)行交流和比較。對儒家孝道觀與基督教孝道觀的內(nèi)容與特點進(jìn)行對比分析，能夠為中華民族的文化自覺提供域外文明的“他山之石”，以便取長補(bǔ)短，實現(xiàn)文化自強(qiáng)。

1.儒家孝道觀及其特點

儒家孝道觀既是中國傳統(tǒng)孝道觀的主流，也是儒家文化的核心。儒家孝道觀源遠(yuǎn)流長，內(nèi)容涉及生活中的養(yǎng)生送死、慎終追遠(yuǎn)、掃灑應(yīng)對等方方面面。概括來講，儒家孝道觀主要有三大主題：事生，事死，孝道政治。

其一，事生。顧名思義，事生就是對自己在世長輩的養(yǎng)和敬，生育子嗣，傳承家族與姓氏，以及關(guān)懷自身的生命。一是養(yǎng)敬親長。贍養(yǎng)父母是人的基本倫理義務(wù)。儒家強(qiáng)調(diào)善事父母，特別注重子女在解決了父母衣食住行問題之后對待父母的情感態(tài)度問題?！抖Y記·祭統(tǒng)》寫道，“孝有大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)”?？鬃优u人們對待父母“色難”時強(qiáng)調(diào)，如果僅僅只從贍養(yǎng)的角度來看待孝道，那么贍養(yǎng)父母就和豢養(yǎng)犬馬沒有什么本質(zhì)差別。所以，孝子賢孫對待長輩應(yīng)該做到和顏悅色。衣食住行等方面的富裕并不是每個人都能為父母長輩提供的，但溫情、虔敬等精神性的親情關(guān)懷相對來說是“意之所圖，動無違事，心之所慮，何向不濟(jì)？”（曹操《讓縣自明本志令》）。可見，孝道關(guān)注的重點應(yīng)在于養(yǎng)而敬之，評價的標(biāo)準(zhǔn)也應(yīng)是“百善孝為先，論心不論跡，論跡寒門無孝子”。二是生育子嗣?！爸袊鴤鹘y(tǒng)社會以農(nóng)桑興家立國，勞動力方面的優(yōu)勢使夫權(quán)處于統(tǒng)治地位，財產(chǎn)、官爵實行的是男子繼承制。男子不但繼承家族遺產(chǎn)，同時還要延續(xù)家族姓氏。同時，子女及其子女之子女是‘慎終追遠(yuǎn)的情感承擔(dān)者，是將來為其祖先舉行獻(xiàn)祭的潛在實體承擔(dān)者。孕育新生命、傳承姓氏香火也就成為孝的一大要求?！盵4]《孟子·離婁上》中說，“不孝有三，無后為大”。人們把生育子女特別是生男孩當(dāng)作人生中不可或缺的事情，傳宗接代、延續(xù)香火也就成為人生在世的一項極為重要的使命和義務(wù)?！安蝗o子，絕先祖祀”，人們希望通過生育子嗣來實現(xiàn)自身生命與家族生命的延續(xù)。三是關(guān)照自己的身體和生命。在儒家看來，人不是孤立的個體，而是生下來便承擔(dān)著特定的倫理使命與角色責(zé)任。這樣，身體和生命便不完全是自己所能夠擅自為之的事情，“身體發(fā)膚，受之父母，不可毀也”（《孝經(jīng)·開宗明義》）。子女應(yīng)當(dāng)照顧好自己的身體和生命，勿使父母“唯其疾之憂”，要“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”，不去以身犯險，勿使父母牽腸掛肚、提心吊膽。

其二，事死。事死是指安葬過世親人，并做到“慎終追遠(yuǎn)”，主要包括葬、祭、緬懷親祖和傳承家風(fēng)美德，光耀祖宗、門楣。每個人的肉體生命都是有限的，都會在某一天同自己的親人訣別。臺灣現(xiàn)代著名作家龍應(yīng)臺在《目送》中指出，所謂父女母子一場，只不過意味著你和他的緣分就是今生今世不斷地在目送他的背影漸行漸遠(yuǎn)。人面對死亡是無能為力的，唯一能夠做的就是“死，葬之以禮，祭之以禮”（《論語·為政》），在葬、祭的過程中真誠的情感是極為重要的?！耙怀鴨势鋰?yán)親，而所以送葬之者，不哀不敬，則嫌于禽獸矣，君子恥之”（《荀子·禮論》），正是子女對謝世父母長輩的緬懷與追憶才使父母長輩的生命超越了肉體的存在限度，成為一種家族、倫理性的象征而持續(xù)存在。另外，儒家孝道還鼓勵子女立身行道、奮發(fā)有為，主張后世子女通過“立功、立德、立言”來光耀門楣，“立身行道，揚(yáng)名于世，以顯父母，孝之終也”（《孝經(jīng)·開宗明義章》）。正是在這些觀念的作用下，中國社會特別重視家風(fēng)教育，告誡子女要“死守善道”，遵守基本的倫理道德要求，以免家族蒙羞、父母受辱。

其三，孝道政治。孝道政治是指通過宣揚(yáng)孝道倫理來實現(xiàn)政治教化和政治統(tǒng)治。儒家認(rèn)為，人生下來便處在一定的關(guān)系格局之中，這種關(guān)系主要有君臣、父子、夫婦、師生、朋友等。國家是放大了的家庭，皇帝是皇族的大家長。如此一來，家和萬事興、家齊而后天下平，家庭倫理推己及人泛化為社會倫理就具備了構(gòu)建政治秩序的功能，國家的治理與家庭的管理就存在著共通之處。孔子就曾多次強(qiáng)調(diào)孝道治國，認(rèn)為“孝慈則忠”“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政”（《論語·為政》）。漢代汲取秦亡教訓(xùn)“舉孝廉”，把孝道倫理作為官員選拔的核心標(biāo)準(zhǔn)。漢魏以降，歷朝歷代都宣揚(yáng)以孝治天下，政府和社會對一些不孝子孫不但口誅筆伐，而且專門制定了懲治措施。然而，家庭與國家畢竟分屬兩個不同的領(lǐng)域，對個人來說一方面要照顧家庭、孝事親長，另一方面又要報效朝廷、忠事君父，二者之間并不是始終能夠圓融自洽，而往往是忠孝不能兩全。在這種情況下，朝廷出于自身利益考慮就會對其倚重的官員“奪情”來突破“丁優(yōu)守制”的喪葬禮俗，暴露出“忠在孝先”的孝道政治原則。唐明皇李隆基在為《孝經(jīng)》作的序言中說“于是以順移忠之道昭矣”，一語點破了朝廷進(jìn)行孝道倫理文化教育的政治統(tǒng)治用意。政治的倫理化與倫理的政治化彼此互動強(qiáng)化，使孝道倫理擔(dān)負(fù)著超越家庭的政治統(tǒng)治的工具性作用。

儒家孝道觀的特點主要表現(xiàn)在三個方面。一是主張孝道觀念是基于血緣姻親的一種自然情感。儒家認(rèn)為孝道思想是一種自然而然的親情倫理，這種親情倫理基于血緣姻親而形成一定的差序格局，人們以自我為中心不斷向外推演，追求“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的等差之愛。這種親情倫理最低層面的表現(xiàn)即便在禽獸中也時?？梢钥吹?，如烏鴉反哺、羔羊跪乳。孟子曾說：“孩提之童，無不愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。”（《孟子·盡心上》）正是因為人的孝道在自然中可以找到相類似的論證，所以人人要道法自然，應(yīng)當(dāng)行孝。但是，人畢竟不是自在性的存在，用自然現(xiàn)象或者說用禽獸的行為來論證人的道德不但難以說服社會大眾，而且必然會降低人之為人的倫理高度。同時，儒家主張愛有差等，在理論上無法與現(xiàn)代社會所要求的法治、權(quán)利、公共職位的平等化趨勢相融洽，反而會造成私德壓制公德的現(xiàn)象。二是孝道觀念需要教化培育。盡管儒家強(qiáng)調(diào)孝道觀念的自然性、純真性，但是面對諸多的不孝行為，他們竭力進(jìn)行更圓融的解釋。荀子認(rèn)為，人的自然天性是惡的，只有通過后天的不斷教化，人才能形成禮儀道德，“孝子之道，禮儀之文理也”（《荀子·性惡》）?！缎⒔?jīng)》也強(qiáng)調(diào)“夫孝，德之本，教之所由生也”，重視孝道倫理的教育和宣傳作用。人們常常以烏鴉反哺、羔羊跪乳來教育和告誡年輕人應(yīng)當(dāng)孝敬父母，否則就是禽獸不如。三是儒家強(qiáng)調(diào)孝道是一種絕對性的倫理義務(wù)。儒家認(rèn)為，孝道是“天之經(jīng)，地之義”，通過孝道的形而上學(xué)層面的追問，特別是通過祭祀祖宗等宗教性儀式的神化，將人的日常生活道德化，進(jìn)而將父慈子孝推到無以復(fù)加的絕對命令的高度。但是，他們忽視了父子之間絕對存在的界限，遺忘了孝道是主客體之間的一種可經(jīng)驗性的心理態(tài)度與實際行為。

2.基督教孝道觀及其特點

基督教孝道觀的性質(zhì)主要表現(xiàn)在以下四方面。

其一，孝道是神的一條“誡命”，居人倫之首位?；浇套钤缣峒靶⒌朗窃凇妒ソ?jīng)》的“摩西十誡”。在“摩西十誡”中，前四誡是關(guān)于處理神人關(guān)系的誡律，后六誡是關(guān)于處理人倫關(guān)系的誡律，而有關(guān)人倫關(guān)系的第一條誡命是：“當(dāng)孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久”（《圣經(jīng)·出埃及記20：12》）。在摩西從西奈山上帶回的石板上，孝敬父母這條誡命與對神的四條誡命刻在同一塊石板上，足見孝文化在基督教倫理中的地位與孝在儒家人倫上的地位等同，均居于人倫要義之首。《圣經(jīng)》還告誡信徒：人要懂得報答親恩，“人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。不看顧自己家里的人更是如此”（圣經(jīng)·提摩太前書5：8》）。在基督教《圣經(jīng)》體系中，孝道是神的絕對命令，不遵守孝道被視為暴行，不僅世俗社會應(yīng)對其進(jìn)行懲戒，同時神也會在最終審判時對其加以處罰：“打父母的，必要把他治死?！淞R父母的，必要把他治死”（《圣經(jīng)·出埃及記21：15-17》）。

其二，基督教中的孝是一種啟示性的生存智慧?；浇處Ыo人類最大的精神財富就是原罪觀念，這種原罪觀念使人人都認(rèn)識到人是不完美的，時刻都應(yīng)面對并反思自身的劣根性以實現(xiàn)自我的救贖。人世生活就是自我救贖的過程，這種救贖完全依賴于每個人自身，誰也不能代替別人，同時也不能被別人所代替。基督教并沒有一套完整的關(guān)于孝道的禮儀設(shè)計，甚至堅決反對祖宗崇拜、反對神化偶像，嚴(yán)正警告“愛父母過于愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過于愛我的，不配作我的門徒”（《圣經(jīng)·馬太福音10：37》）。在基督教文化中，只有上帝是至高無上的，每一個人都是上帝的兒子，人與上帝的關(guān)系是人與神之間的關(guān)系，而塵世間的父子、母女、兄弟關(guān)系則是一種血緣關(guān)系、親情關(guān)系?；浇贪研⒕锤改缸鳛橐环N誡命，同時又告誡世人“又當(dāng)愛人如愛己”（《圣經(jīng)·馬太福音19：19》），絕不能“借著遺傳，廢了上帝的誡命”（《圣經(jīng)·馬太福音15：6》）。這啟示人們，在神面前，每個人都要擔(dān)負(fù)一定的責(zé)任和使命。因此，從基督教文化來看，每一個人都是獨(dú)一無二的，是不可被替代的。正是因為人具有自身的獨(dú)特性，從人性和神性的角度去發(fā)現(xiàn)人、看待人，就超越了血緣、等級和具體的角色限制。如果僅僅從血緣、等級和角色的角度去看待人，那么每個人都會被局限在一定的功能領(lǐng)域中。隨著個體角色功能的衰退，個體的存在就無從尋找理由，隨時都可能被名正言順地殺戮、消滅、取代?；浇趟鶑?qiáng)調(diào)的孝道不是對于個體既定角色的強(qiáng)化，而是啟示人們超越自身的角色限制，始終不忘人與人之間的平等之愛，勸老人如同勸父母，勸少年如同勸兄弟姐妹。

其三，基督教所主張的孝道超越家庭親情倫理?！妒ソ?jīng)·以弗所書》第6章第1節(jié)寫道：“你們要在主里聽從父母。”這就是基督徒行孝的標(biāo)準(zhǔn)。所謂“在主里”不是指父母必須是信徒，而是指基督徒行孝必須照著上帝的旨意，當(dāng)行孝與上帝的旨意發(fā)生矛盾時，要“以天父的事為念”。學(xué)者林治平[5]指出：在基督教的思想體系中，孝道不能取代上帝的地位，不能取代宇宙至高真理的地位，也就是說，孝德是在上帝或真理之下的諸德之一。它雖重要，但不可與上帝的旨意和至高真理相抵觸?！澳銈円詾槲襾?，是叫地上太平嗎？我告訴你們：不是，乃是叫人紛爭。從今以后，一家五個人將要紛爭：三個人與兩個人相爭，兩個人與三個人相爭；父親與兒子相爭，兒子與父親相爭；母親與女兒相爭，女兒與母親相爭；婆婆與媳婦相爭，媳婦與婆婆相爭?！保ā妒ソ?jīng)·路加福音12：51-53》）對于不了解西方文化的人來說，這句話是大逆不道之言，也常常有人以此妄斷基督教不重孝道，實際上這是跨文化交流和研究中的一種誤讀。因為，“作為道成肉身，耶穌就是每個人必須獨(dú)自面對的絕對原則。他要引起家人的‘不和，實際上是要把人類從過度的親情中解放出來，讓人類避免由于沉溺于親情而忘記乃至喪失公正之心與普遍之愛”[6]。人應(yīng)當(dāng)時時刻刻超越自身倫理親情的狹隘，使自身不斷超越世俗等級世界，進(jìn)入“我愛人人、人人愛我”的境界，從塵世的狹隘親情觀念中解放出來，確保每個人的自我目的性以保證愛的無功利性，只有當(dāng)這種無功利之愛成為孝道倫理的基本原則和前提時，孝才是真正的孝。

其四，基督教的孝道教化是一種非政治性的精神信仰。孝道作為一種“誡命”，是神所希望的，孝敬父母自然也就成為“榮耀上帝”、尋求自我救贖和升華的路徑?；浇獭妒ソ?jīng)》中“愷撒的物當(dāng)歸凱撒，神的物當(dāng)歸神”（《圣經(jīng)·馬可福音12：17》），把神圣世界與世俗世界、教權(quán)與王權(quán)二元化分離。這樣，在基督教文化中，所有的世俗政權(quán)都不再是精神世界的自居者，孝道自然也就不會淪為世俗權(quán)力體系所預(yù)謀的政治說教，而是一種相對比較純粹的精神信仰。這種內(nèi)在性的信仰使基督徒不是把孝敬父母整天掛在嘴上，而是落實在日常的行動中?！拔鞣讲粫选⒌罀煸谧爝叄覀?nèi)詴P(guān)心父母、報答父母的養(yǎng)育之恩”[7]。相反，儒家文化則側(cè)重于將孝道上升為人的至德要道，把孝道倫理作為政治統(tǒng)治合法性的一個佐證。當(dāng)孝道倫理降格或者服務(wù)于世俗政治權(quán)力時，無論是思想家還是政府官員都會大談特談孝道，都會勸人行孝，人們不是把孝道作為一種純粹的倫理和精神，而是以孝道為名目覬覦功名利祿。心理學(xué)認(rèn)為，人們之所以強(qiáng)調(diào)某種事情，是因為人們在這方面做得不夠好、缺乏自信，或者正面臨相關(guān)的難題和困擾。我們中國人是否在孝道倫理文化上說得多、做得少，值得反思。

基督教孝道觀有如下特點。其一，上帝的話是絕對的命令，但凡觸犯必受審判。在基督教思想體系中，孝敬父母是作為神的“誡命”而存在的，神的子民需要無條件接受并在實際生活中踐行。子女應(yīng)憑著對神的赤膽真誠來對父母行孝，保持對父母的虔敬態(tài)度。其二，孝道是人世間基于責(zé)權(quán)的對等性倫理?；浇陶J(rèn)為，任何人在上帝面前都是平等的，沒有人可以為他人做主，更沒有人可以代替別人而生活，即便是父子之間，也是一種平等的關(guān)系。子女既不是父母的私有財產(chǎn)，也不是父母遺產(chǎn)的必然繼承人。長幼之間的倫理義務(wù)具有權(quán)責(zé)對等性。人與人之間的關(guān)系是一種互愛的關(guān)系，這種在上帝面前愛的投身與愛的犧牲品質(zhì)，逐步發(fā)展出一種慈善義工精神，人們在弱勢群體救助、社會矯正、社會治理、社會服務(wù)、公益慈善等諸多領(lǐng)域，都可以看到志愿者的身影。所以，西方社會的老年人更強(qiáng)調(diào)自食其力，養(yǎng)老主要是靠社會互助，并不對子女做出絕對性的責(zé)任要求。