社廟演變、村際聯(lián)盟與迎神賽會(huì)
——以清以來廣州府番禺縣茭塘司東山社為例

朱光文

社廟演變、村際聯(lián)盟與迎神賽會(huì)
——以清以來廣州府番禺縣茭塘司東山社為例

朱光文

本文以廣州府番禺縣茭塘司東山社為例，通過整理地方文獻(xiàn)和口述訪談，系統(tǒng)研究了清以來社、社廟演變、村際聯(lián)盟與迎神賽會(huì)的關(guān)系。乾嘉年間，東山社由七鄉(xiāng)演變成九鄉(xiāng)，由于鄔族崛起而引起東山社廟的主神變更；道同年間，洪兵之亂與東山社學(xué)團(tuán)練組織的建立，以及清末民國東山社九鄉(xiāng)聯(lián)盟及其北帝誕會(huì)與協(xié)恭社的聯(lián)防和聯(lián)誼。試圖說明明清鼎革以來，特別是乾嘉年間，隨著頻繁的海盜、盜亂及宗族械斗對(duì)包括禺南地區(qū)在內(nèi)的珠三角鄉(xiāng)村的侵?jǐn)_，為滿足防御的需要，一些鄉(xiāng)族的祭祀組織逐步與村社組織結(jié)合，演變成為跨鄉(xiāng)的祭祀組織。道咸年間，在抵御英軍和洪兵之亂的背景下，祭祀組織又與團(tuán)練組織進(jìn)一步整合，成為村際祭祀和防御聯(lián)盟。同時(shí)，一部分村落聯(lián)盟又基于共同的信仰和防御的需要進(jìn)一步聯(lián)合起來，組成規(guī)模更大的村落聯(lián)盟。這種村社、祭祀、團(tuán)練的結(jié)合，以及鄉(xiāng)村軍事化的鄉(xiāng)村演變趨勢(shì)，已成為清末以來包括禺南地區(qū)在內(nèi)的珠江三角洲鄉(xiāng)村社會(huì)演變的一種主流。

番禺縣 茭塘巡檢司 東山社廟 村際聯(lián)盟 迎神賽會(huì)

明初，朱元璋詔令天下立社，親自制定《洪武禮制》，規(guī)定民間每里都必須設(shè)立“里社”，定期舉行社祭儀式：“凡各處鄉(xiāng)村人民，每里一百戶內(nèi)，立壇一所，祀五土五谷之神，專為祈禱雨碭?！庇忠?guī)定“凡各處鄉(xiāng)村，每里一百戶內(nèi)，立壇一所，祭無祀鬼神。”根據(jù)這些規(guī)定，里應(yīng)該是一個(gè)以社壇和鄉(xiāng)厲壇為中心的祭祀單位，這樣的祭祀單位自然就是一個(gè)村社。在同一里甲的編戶齊民之間，為了維持里社祭祀活動(dòng)的正常進(jìn)行，就必然形成相應(yīng)的里社祭祀組織。《洪武禮制》是地方官和士大夫在地方上推行教化的重要依據(jù)，“社”這樣一種制度很可能在鄉(xiāng)村中推行過，并在后來作為明清鄉(xiāng)村社會(huì)，尤其是廟宇系統(tǒng)之中的重要社會(huì)組織。鄭振滿考察了明清福建里社組織的不同形態(tài)與演變；*鄭振滿：《明清福建里社組織的演變》，鄭振滿、陳春聲主編：《民間信仰與社會(huì)空間》，福州：福建人民出版社2003年版，第335-353頁。陳春聲則通過對(duì)廣東東部一個(gè)村落的神廟系統(tǒng)的研究，描述了一個(gè)相互重疊的、動(dòng)態(tài)的信仰空間的演變過程，以及這種信仰空間所蘊(yùn)含的權(quán)力支配關(guān)系和“超地域”的社會(huì)心理內(nèi)容。*陳春聲：《信仰空間與社區(qū)歷史的演變——以樟林的神廟系統(tǒng)為例》，《清史研究》1999年第2期。在兩位學(xué)者的討論中，明清“社”的演變都源于明代的里社制度。到了明中葉以后，由于里甲編戶的流失和賦役制度的變化，里社組織也發(fā)生了分化和重組。尤其到了清代后期，由于里甲編戶的相對(duì)獨(dú)立等緣故，原來以里或甲為單位的里社組織趨于解體，逐漸演變?yōu)橐岳锛拙帒魹閱挝坏睦锷缃M織，從而導(dǎo)致了里社組織的家族化和社區(qū)化。*鄭振滿：《明代福建里社組織的演變》，鄭振滿《多元視野中的閩臺(tái)傳統(tǒng)社區(qū)》，上海：生活·讀書·新知三聯(lián)書店2009年版，第249頁。筆者擬以廣州府番禺縣茭塘司東山社廟與北帝誕會(huì)*關(guān)于“誕會(huì)”一詞，參見朱光文《清代以來珠江三角洲廣府“誕會(huì)”之特點(diǎn)探析——兼談非遺視野下“誕會(huì)”的當(dāng)代傳承》，《地方文化研究》2015年第5期。為例，梳理清代以來社、社廟演變、村際聯(lián)盟與迎神賽會(huì)的關(guān)系。

一、從“洪圣”到“北帝”—— 清乾嘉年間東山社與廟之演變

清代的東山社是廣州府番禺縣茭塘司下轄的一個(gè)基層社會(huì)組織，也是明中葉以后“里社組織的家族化和社區(qū)化”的結(jié)果。據(jù)宣統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》載，東山社的社址位于南村。*(清)宣統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》卷二《輿地志二》。清代以來，東山社下轄各鄉(xiāng)都自己的“村主菩薩”，如板橋的南海神(南海神祠)、市頭(含三竹堂)的觀音、羅邊的侯王(侯王古廟)、梅山的康公主帥(梅墅古廟)等。其中，江南、南村(南山古廟)、里仁洞(里溪古廟)三鄉(xiāng)均供奉北帝。延續(xù)至今的東山社各鄉(xiāng)的“村主菩薩”與東山廟所祭祀神明的演變有著密切的關(guān)聯(lián)。清代以來，東山社一旁還建有社廟——東山廟，所以東山社同時(shí)也是一個(gè)祭祀組織。明代里社制度的重要特征是民間的里社只可設(shè)立土壇、立石主、奉祀“五土五谷”之神，而不可建立神廟、立神像、奉祀其他雜神。但是這個(gè)清代的東山廟顯然就是立有神像的一座廟宇。至于該廟供奉的神明，據(jù)同治《番禺縣志》載：“東山廟，內(nèi)祠南海神，東山七鄉(xiāng)同建，鄉(xiāng)人講信修睦咸集于此，嘉慶甲戌年修，道光□□□年重修?！?(清)同治《番禺縣志》卷十七《建置略四》。參與編撰宣統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》的鄔慶時(shí)在《南村草堂筆記》卷三(第三篇)，《番禺之山川》對(duì)同治《番禺縣志》的記載做了補(bǔ)充和訂正：“邑志(即同治《番禺縣志》)卷十七‘東山廟’條注云‘內(nèi)祀南海神’，查嘉慶甲戌重修碑記云‘東山廟二，一專祀真武，一分祀文昌漢壽亭侯，蓋數(shù)百年于茲矣’，與今日所見相同。除上碑外，尚有乾隆甲辰、道光丙戌、道光辛卯、同治壬戌四次重修碑記，現(xiàn)均存文武廟內(nèi)，而邑志僅云嘉慶甲戌年修，道光□年重修，不知當(dāng)時(shí)何以失實(shí)如此，疑載筆者固未親歷其境耳?！?/p>

所以，后來在鄔慶時(shí)本人參與編撰的宣統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》中即參考了《南村草堂筆記》，對(duì)同治《番禺縣志》的記載作了修正：“東山廟，在七星岡前。乾隆四十九年，東山七鄉(xiāng)同建，舊祀南海神，鄉(xiāng)人講信修睦咸集于此。嘉慶十九年重修，增祀文昌、關(guān)帝及真武諸神。道光六年，十一年均修葺。同治元年，又增入社旁二鄉(xiāng)，共九鄉(xiāng)，合力重修之。有碑記。文不錄。據(jù)《李志》、《南村草堂筆記》、‘采訪冊(cè)’參修?！?(清)宣統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》卷五《建置志三》。

可見，乾隆四十九年(1784)開始建立的東山廟是在清初之后建立起來的一種新的祭祀傳統(tǒng)。結(jié)合同治、宣統(tǒng)兩個(gè)版本縣志和《南村草堂筆記》的記載，東山廟開始是一個(gè)由東山社七鄉(xiāng)共同建立的一個(gè)區(qū)域性的神廟。乾嘉以來，隨著禺南地方盜亂的嚴(yán)重化，加之官府和地方駐軍的腐敗，日益加劇了社會(huì)的動(dòng)亂，在仰仗官府無望的情況下，東山社各鄉(xiāng)依托共同的祭祀對(duì)象，形成以東山社廟為中心的七鄉(xiāng)地緣組織。

盡管鄔慶時(shí)對(duì)“內(nèi)祠南海神”的說法存在疑問，但他也似乎沒有否定東山廟在乾隆年間曾經(jīng)“內(nèi)祠南海神”的事實(shí)。只是對(duì)重修的時(shí)間做了補(bǔ)充。宣統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》也依舊沿襲同治縣志說法寫成“舊祀南海神”。所以，如果東山廟原來“舊祀南海神”的說法是事實(shí)的話，那么這個(gè)南海神(洪圣王)很可能就是與東山廟所在地一崗(大南岡或大淋岡)之隔的板橋鄉(xiāng)重修于明末的南海神祠的分香廟宇。明末黎遂球所撰的《南海神祠碑記》曰：“吾黎民之居板橋也，本南海之余……神廟在廣州治之東南海道八十里，板橋更住神廟之南。凡奉辦香賽謁，則必渡海，而后得諸于廟，往返畢竟一日。板橋更立為神祠，當(dāng)大南岡之下，古道之沖，所以便祈祝，其來久矣……”*(明)崇禎十二乙卯(1639年)黎遂球：《南海神祠碑記》，(清)康熙《新修廣州府志》卷四十九，《藝文廟記類》及(清)雍正《廣東通志》卷十六。

這座分香于板橋祭祀南海神的廟宇是乾隆年間東山社鄉(xiāng)人“講信修睦”之地，擔(dān)當(dāng)著類似鄉(xiāng)約的功能。到嘉慶十九年重修時(shí)，東山廟才增祀文昌、關(guān)帝及真武諸神。鄔慶時(shí)在《南村草堂筆記》中說東山廟“一專祀真武，一分祀文昌漢壽亭侯”，即北帝廟和文武廟。也就是說嘉慶十九年重修時(shí)，東山廟已經(jīng)由一間祭祀南海神的廟宇“增祀文昌、關(guān)帝及真武諸神”， 變成并列兩間的廟宇，分別祭祀文武二神和北帝(真武)。東山廟由“舊祀南海神”到“專祀真武”和“分祀文昌漢壽亭侯”的演變過程，很可能與歷史更為悠久且祭祀北帝、南村村內(nèi)的南山古廟有密切聯(lián)系。

1992年由周慶所撰的《(南山古廟重建)序言》透露了南村北帝廟的歷史演變概況：“南山古廟，據(jù)前碑記載，建自宋哲宗元祐三年(1088年)，座南山之麓，臨蓼水之濱，居五龍脈首，擁地勝神靈美優(yōu)。廟后土坵為南山，鄉(xiāng)以山為名，廟循鄉(xiāng)稱。廟前水坑即蓼涌，源起于涌口，涌尾達(dá)坑頭，屬珠江一支流，涌旁因長(zhǎng)紅蓼而得名。初因淤塞，后為人筑堤作農(nóng)耕，浩瀚滄海，演變桑田。南村原名南山鄉(xiāng)，相傳五龍結(jié)脈，萬巒朝元，乃興旺福地，而民風(fēng)淳樸，民情友愛善良，環(huán)境富庶，均賴神圣。人杰地靈，廟齡將逾千年，屢經(jīng)宋、元、明、清歷朝修葺，恒保廟宇莊嚴(yán)美奐。供奉玄天上帝，尊為村主護(hù)佑之神，華光為百藝先師，文昌啟蒙先圣，包公判陰陽，醫(yī)靈祐長(zhǎng)生，金花惠普生，禾花掌稼稷，此乃上代先賢為后代巧思祈求。北帝公靈圣為萬民敬仰，遠(yuǎn)近善信多來參拜，香火素鼎盛。南山廟為鄉(xiāng)眾依歸所在地，歷理鄉(xiāng)務(wù)?！?周慶：《(南山古廟重建)序言》，1992年。

從以上序言可以了解到南山古廟建自宋哲宗元祐三年(1088年)，經(jīng)元、明、清歷朝修葺。該廟背靠南山，前臨蓼涌供奉玄天上帝(北帝)，為南村的“村主護(hù)佑之神”，此外，該廟還陪祀華光大帝、文昌帝君、包公、醫(yī)靈、金花、禾花諸神。上文顯示，嘉慶十九年重修東山廟時(shí)，祭祀的主神發(fā)生了變化，原來的南海神不知去向，而南山古廟中的北帝神則變成了東山廟的主神。這種變化很可能與南村鄔氏家族的崛起有密切關(guān)系。南村鄔氏之崛起﹐始于廿一世鄔鳴謙：“公諱鳴謙﹐字愷圖，號(hào)潛居……敕贈(zèng)儒林郎布政司理問……生而豐頤廣額，穎悟聰明，髫齡即知嗜學(xué)。稍長(zhǎng)，游學(xué)澄江謝太史之門，為文踔厲風(fēng)發(fā)，太史以大器期之……后以宗石公起家貧寒，獨(dú)自營生，勤苦太甚。于是絕意科場(chǎng)﹐佐理家政……”*(清)朱琦：《皇清敕授儒林郎布政司理問潛居世叔行狀》，參見鄔泳雄：《鄔氏光大堂族譜》卷一《家族源流》(手稿)，第三章《文獻(xiàn)匯編》，第三節(jié)《通奉家廟祐昌堂事宜匯纂·五》。據(jù)族譜記載，鄔鳴謙“聯(lián)集銀會(huì)，在萬頃沙修田置業(yè)，其間經(jīng)營策劃，任怨任勞，于是財(cái)力漸豐﹐家業(yè)日隆?！?鄔泳雄：《鄔氏光大堂族譜》卷一《家族源流》(手稿)。鄔鳴謙在積累財(cái)富的同時(shí)，還積極興修祖墓，建構(gòu)宗族，修建包括廟宇在內(nèi)的鄉(xiāng)村基礎(chǔ)設(shè)施，在地方頗有影響。他“爰親自巡歷周視，自始祖而下，塋若域蕪穢，則治之垣，若桷朽敗，則更之，聯(lián)銀會(huì)以培祖，嘗建義祠以收族中游魂之無歸者。鄉(xiāng)黨神祠道路橋梁有不葺，咸曰以屬之公。公亦弗讓勤勳鳩集，以底于成，鄰有饑罄室以濟(jì)，無吝色?！?(清)沈桂芬：《皇清敕授儒林郎布政司理問潛居世叔行狀》，參見鄔泳雄：《鄔氏光大堂族譜》卷一《家族源流》(手稿)，第三章《文獻(xiàn)匯編》，第三節(jié)《通奉家廟祐昌堂事宜匯纂·六》《壽序》。

這里所說的“鄉(xiāng)黨神祠”很可能包括東山社廟在內(nèi)。嘉慶十九年(1769)對(duì)東山廟的修繕與神明的增設(shè)與南村鄔族興起的時(shí)間相符，廟宇的不斷修繕和祭祀神明的隆替過程，很可能就是板橋黎族控制的南海神在地方影響力的下降的過程。同時(shí)，也可以視為這是南村鄔族逐步取得對(duì)東山廟控制權(quán)的過程。南村的北帝祭祀傳統(tǒng)比東山廟北帝要長(zhǎng)，隨著宗族力量的改變，該鄉(xiāng)的“村主”南山古廟內(nèi)的北帝(真武)逐步取代了東山廟中的南海神的地位，成為區(qū)域社會(huì)的主神。

二、清道光—同治年間，地方 動(dòng)亂與東山社學(xué)團(tuán)練的建立

清道光、咸豐年間，在英軍和洪兵襲來的時(shí)候，南山鄉(xiāng)的鄔夔飏成為捍衛(wèi)一鄉(xiāng)的地方領(lǐng)袖?！斗h續(xù)志》載，“鄔夔飏，字佐勛，號(hào)諧石……而籌御英夷、紅匪兩次亂事，尤為世所稱頌。道光二十一年，英夷內(nèi)侵，夔飏前十年即集社議，廣積公頃為御侮計(jì)。迨亂作，籍其貲團(tuán)練鄉(xiāng)勇，瀕海居民，賴以安堵，尤具遠(yuǎn)識(shí)。咸豐四年，紅匪之亂，伏莽四布，夔飏倡議合大箍圍各社團(tuán)練以足兵，設(shè)谷埠于新造墟以足食。格于異議，不果行。閱數(shù)月，賊果蜂起，鄉(xiāng)人心大恐，加以海道不通，米價(jià)騰踴。夔飏先捐資買谷平糶，以靖人心，再捐資合團(tuán)練，而人心合愈固。匪騷擾半年，各處多為賊據(jù)，東山一社，籍以保全。又念省久為賊困，陰遣心腹，走報(bào)大吏，請(qǐng)進(jìn)兵從東山社登岸，可以得力。又預(yù)命子弟督壯勇為鄉(xiāng)導(dǎo)，兵至日，內(nèi)外夾攻，數(shù)十萬之賊，一鼓蕩平。嗣后官軍克平廣州諸路賊，俱如摧枯振槁。社紳李光廷謂平通省之賊，由平沙茭賊先聲奪人，而平沙茭之賊，又由夔飏之壯勇沖鋒陷陣，故成功倍捷，人皆以為確論。夔飏迭次捐貲練勇助餉平賊凡四萬金，大吏陳請(qǐng)獎(jiǎng)敘，夔飏力辭不獲，乃以分贈(zèng)族人。咸豐五年(1855)卒，年七十二?！?(清)宣統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》卷廿二《人物·國朝》。

可見，在地方動(dòng)亂的時(shí)候，鄔夔飏在當(dāng)?shù)嘏d辦團(tuán)練，捐資買谷平糶，協(xié)助官軍平定動(dòng)亂。鄔夔飏所在的鄔氏宗族不但取得了東山社團(tuán)練組織的控制權(quán)，后來還在沙茭團(tuán)練總局(賁南書院)中擔(dān)當(dāng)了重要角色。這時(shí)，鄔氏宗族控制了大量的沙田開發(fā)權(quán)，科舉功名方面也取得較大成就，從而使其在地方社會(huì)取得較大的威勢(shì)。魏斐德在其著作中也寫到：“番禺南部各村的團(tuán)練，是由富有的族長(zhǎng)、有名的鄔夔飏組織起來的。從19世紀(jì)30年代起，他一直是重要的地方名人，常常召集各村各族一起商議重要問題。1841年，他利用此方法，籌集了地方自衛(wèi)的公共資金。紅巾叛亂爆發(fā)后，他又召集各村，使它們招募、訓(xùn)練團(tuán)練。鄔本人還辦理賑廠和救濟(jì)糧，甚至低價(jià)賣出自己的大量谷物以提供救濟(jì)。但是，這一地區(qū)受到陳顯良叛軍的掃蕩，紳士們只在東山附近保有一處基地。那時(shí)，鄔夔飏的團(tuán)練已完全在他自己和他的宗族控制之下。鄔的弟弟鄔鈞飏掌管著附屬的局——沙茭總局，負(fù)責(zé)沙田租。捐獻(xiàn)和厘金局，稱為‘廣義會(huì)’，首腦是另外兩位族人，鄔彬、鄔繼樞。這個(gè)復(fù)雜的自衛(wèi)組織聚集了35000名鄉(xiāng)勇，他們打敗了陳顯良?！?[美]魏斐德：《大門口的陌生人——1839-1861年間華南的社會(huì)動(dòng)亂》，王小荷譯，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社1988年版。

板橋鄉(xiāng)紳黎炳瑞也是東山社一帶引人注目的人物，《番禺縣續(xù)志》關(guān)于他的記載顯示，部分地方士紳在在招集鄉(xiāng)勇，興辦團(tuán)練過程中的矛盾心態(tài)，甚至有過激烈的爭(zhēng)論：“……而廷光請(qǐng)于大吏，欲招勇保省垣內(nèi)河，大吏許之，邀炳瑞同事，炳瑞止之曰‘勇易招而難散，散必亂，吾不為禍?zhǔn)滓病！磶祝杏录娖?，炳瑞嘆曰：‘予不死，必目睹世變矣?！特S甲寅，紅巾亂作，炳瑞又慨然曰‘吾前而不能弭，今忍坐視乎？’乃偕鄉(xiāng)人為蓼水社，首倡團(tuán)練，賊不敢犯。又以亂后必兇年，捐家資儲(chǔ)谷以備，后果大饑，出谷平糶。五年正月官軍剿寇，炳瑞為導(dǎo)，督鄉(xiāng)團(tuán)擒獲四千余，復(fù)偕諸紳為沙茭局籌善后計(jì)，遠(yuǎn)近翕然……”*(清)宣統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》卷二十二《人物志五》?？梢?，板橋的黎族在東山社平定洪兵之亂，建立團(tuán)練方面亦有所貢獻(xiàn)。

道光咸豐年間，為了抵御英軍入侵和洪兵之亂，東山廟旁增建了社學(xué)作為地方團(tuán)練組織的駐地。同治《番禺縣志》載：“東山社學(xué)，東南去永靖營十八里，東北去茭塘司屬十里，合市頭、蘿山、南山、板橋、上梅坑、大岡南六約同建，道光年間防夷團(tuán)練，連沙邊、里仁洞、四莊合稱東山新九約?！?(清)同治《番禺縣志》卷十六《建置略三》。到咸豐三年(1853年)又在東山社學(xué)對(duì)面增建了一座蓼水社學(xué)：“……蓼水社學(xué)，在大南岡麓，與東山社學(xué)相對(duì)，咸豐三年(1853年)鄔建勛等倡建，(咸豐)四年十約團(tuán)練借寓于此?！?(清)同治《番禺縣志》卷十六《建置略三》。這里顯示，蓼水社學(xué)由南村鄔建勛倡建，與上文所說的由板橋鄉(xiāng)紳黎炳瑞“乃偕鄉(xiāng)人為蓼水社，首倡團(tuán)練”的表述有所出入。同時(shí)，配合社學(xué)的建立，道光六年，道光十一年東山社均對(duì)東山廟進(jìn)行了修繕，這與南村鄔族借助抗擊英夷和平定洪兵之亂、興辦團(tuán)練興起的時(shí)間相符。

流傳于當(dāng)?shù)氐膫髡f還顯示，東山廟的北帝在洪兵之亂中曾圣顯護(hù)佑一方：

傳說(東山廟的)北帝是一位將軍，被敵軍追趕，在經(jīng)過的田里留下一長(zhǎng)串的腳印，心里暗暗叫苦，怕敵人尋跡追來。這時(shí)，忽然走出來一群鴨子，“嗒嗒嗒”地從這片水田走過，把北帝的腳印踩亂了，敵軍追到這里，找不到線索，北帝才僥幸脫險(xiǎn)，于是北帝發(fā)誓不再吃鴨，并下詔官民保護(hù)鴨子。由于鴨子救過北帝公，所以當(dāng)?shù)厝巳霒|山廟前都不吃鴨肉。當(dāng)年“紅頭賊”(即洪兵)來到南村的時(shí)候，北帝長(zhǎng)發(fā)披肩，手執(zhí)長(zhǎng)劍，幫助了鄉(xiāng)勇趕走了作亂的洪兵。*據(jù)筆者2014年12月25日市頭訪問記錄。

這種鴨子救北帝的傳說與廣泛流傳于珠三角地區(qū)的康公傳說如出一轍。*朱光文：《神明祭祀與鄉(xiāng)村權(quán)力格局——以番禺大谷圍康公崇拜為中心的討論》，《嶺南文史》2008年第二期。而東山社社紳和民眾也自然將團(tuán)練平定洪兵之亂取得的勝利歸功于東山廟主神北帝的庇佑。嘉慶年間，北帝借助鄔族的力量得以成為東山社的主神，道咸年間，又因?yàn)榈钟⒁暮推蕉ê楸靡月§搿?/p>

三、清末民國，東山社九鄉(xiāng)村落 聯(lián)盟及其與協(xié)恭社的聯(lián)防

宣統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》載：“東山廟……同治元年，又增入社旁二鄉(xiāng)，共九鄉(xiāng)，合力重修之。”*(清)宣統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》卷五《建置志三》。可見，到同治元年，在重修東山廟的同時(shí)，增加了兩個(gè)鄉(xiāng)，這兩個(gè)鄉(xiāng)(約)應(yīng)該就是同治《番禺縣志》所說的沙邊、四莊兩約。東山社就由乾隆年間的“七鄉(xiāng)(約)”組織演變成“九鄉(xiāng)(約)”組織。這個(gè)“東山新九約”的具體構(gòu)成在宣統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》說的比較清楚：“東山社(社址在南村)，市頭(又名洲南)、羅邊(又名蘿山)、南村(又名南山)、板橋(又名橋溪)、上梅坑(又名梅山)、大岡南(又名山南，今名江南)、里人洞(又名里溪)、沙邊(又名鰲山)”*(清)宣統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》卷二《輿地志二》。據(jù)里仁洞李漢強(qiáng)先生回憶，1949年前，供奉九鄉(xiāng)保護(hù)神的東山廟(這里指的應(yīng)該是東山社社紳)權(quán)力很大，廟門鑰匙的掌控也是九鄉(xiāng)輪流執(zhí)掌。九鄉(xiāng)有民事糾紛，一般要先在本村的鄉(xiāng)公所解決，未果時(shí)要到東山廟解決。一般可以得到和解，倘若不能解決，才到縣里告官。由此可見，東山廟作為協(xié)調(diào)東山社各鄉(xiāng)族矛盾的區(qū)域性政治中心，具有地方自治的權(quán)力。

清末民初的番禺南村學(xué)者鄔慶時(shí)在《廣東沙田之一面》一文中，用了較長(zhǎng)的篇幅提到了禺南地區(qū)各地通過宗族組織、迎神賽會(huì)、龍船活動(dòng)等組織的村際、族際聯(lián)盟。其中，特別提到了通過迎神賽會(huì)組織起來的陸上的村際、族際聯(lián)盟：“至于村與村之間，舊農(nóng)村往往聯(lián)同地區(qū)各村而為一社。如十八鄉(xiāng)之岡尾社，十七鄉(xiāng)之為深水社，九鄉(xiāng)之為東山社。又或族與族各聯(lián)為同宗……若有一鄉(xiāng)或一族被別鄉(xiāng)或別族欺凌以致械斗，則同鄉(xiāng)或同族以至凡有聯(lián)系之各鄉(xiāng)，或各族均視若自己之事，各率丁壯，自攜槍械，前往助戰(zhàn)，雖死無悔?！只驃蕵分e如斗龍船，游戲之事如擲石子，皆各樹一幟，各走一端，協(xié)力同心，如臨大敵，雖親戚朋友，不相避，亦不相讓?！?鄔慶時(shí)：《廣東沙田之一面》，廣東省政協(xié)文化文史資料委員會(huì)編：《廣東文史資料精編》上編第3卷《清末民國時(shí)期經(jīng)濟(jì)篇》。

這里提到的“九鄉(xiāng)之為東山社”當(dāng)為同治元年以后東山社九鄉(xiāng)聯(lián)盟的情況。鄔慶時(shí)所說的“同鄉(xiāng)或同族以至凡有聯(lián)系之各鄉(xiāng)，或各族?！碑?dāng)中就包括像東山社九鄉(xiāng)那樣的情況，也說明東山社和禺南地區(qū)其他社一樣是一個(gè)地方聯(lián)防組織。據(jù)李漢強(qiáng)先生回憶，歷史上(指民國時(shí)期)曾有里溪(里仁洞)與漢溪兩村曾發(fā)生糾紛械斗，東山廟父老經(jīng)過商議，最后發(fā)出指令九鄉(xiāng)一起攻打漢溪。

鄔慶時(shí)在《南村草堂筆記》中也提及清末民國時(shí)期南村一帶鄉(xiāng)村利用集廟議事、防御盜寇和火災(zāi)等機(jī)制：“鄉(xiāng)中每有盜警或火警，輒以亂鑼為為號(hào)，召集鄉(xiāng)人到廟議事。亦連續(xù)鳴鑼，惟彼則鳴之至急，而此則鳴之至慢，為不同耳。晚上打更亦用鑼，而以鼓或木魚間之。俗謂人之日疎者曰‘散更鑼’，殆散更舊多用鑼歟。近則落更、散更均用鼓矣。而盜火之警報(bào)又有以銀雞代鑼者。舊日習(xí)慣漸次改變，此其一端也?！?鄔慶時(shí)：《南村草堂筆記》卷一(第一篇)《番禺之風(fēng)俗》，民國九年(1920年)。這種鄉(xiāng)村聯(lián)防機(jī)制一直延續(xù)到20世紀(jì)40年代。

民國后期，禺南地區(qū)成為各種武裝勢(shì)力博弈的地區(qū)。據(jù)周慶所撰的《(南山古廟重建)序言》載，1945年春，南村曾以北帝為名義的團(tuán)練，擊退因游擊隊(duì)襲擊市橋征稅人員而引發(fā)的李朗雞偽軍的進(jìn)攻，保全了南村：“1945年春，市橋偽府稅員途徑村外遇游擊所殲，李朗雞遷怒南村，揮軍圍村攻打兩日不下。李更怒，第三日增添大軍，還有幾十架火水車隨軍，誓要屠城焚村泄憤。浩蕩大軍洶洶來襲，市橋人驚呼，南村休矣。車抵村境，突聞冷槍響，司機(jī)受傷。知非人能為，攝于神靈而急退，大軍烈炮攻空城，問說村內(nèi)人頭涌涌，七星旗飄揚(yáng)。偽軍怯于北帝顯圣無敢入村者，彈盡驚退。北帝公顯圣護(hù)村，神將退賊兵，傳為佳話。后經(jīng)曹操(原文如此)調(diào)停，事始寢息。”*周慶：《(南山古廟重建)序言》，1992年。

在東山社的所屬鄉(xiāng)村及協(xié)恭社*據(jù)同治《番禺縣志》卷十六《建置略三》載：“協(xié)恭社學(xué)，合螺山(即蔡邊)、水坑、坑頭三鄉(xiāng)同建?！彼鶎俚目宇^、蔡邊、水坑等奉北帝為主神的鄉(xiāng)村一并流傳著關(guān)于北帝顯靈擊退土匪和日軍(或李塱雞護(hù)沙隊(duì))的種種傳說。其中，對(duì)東山社及協(xié)恭社一帶影響比較大的一場(chǎng)戰(zhàn)役是民國三十三年(1944年)12月(一說1945年1月25日)的七星崗戰(zhàn)役。除了中共領(lǐng)導(dǎo)的珠江縱隊(duì)第二支隊(duì)番禺大隊(duì)參與戰(zhàn)斗外，更多是禺南地方各鄉(xiāng)的民兵組織自發(fā)參與了戰(zhàn)斗。包括坑頭在內(nèi)的60多個(gè)村莊的民兵共2000多人聯(lián)合二支隊(duì)與日軍、護(hù)沙隊(duì)?wèi)?zhàn)斗了3天，沉重打擊了日偽的囂張氣焰。*番禺市地方志辦公室編：《番禺縣志》，《第十七編·軍事，第五章·戰(zhàn)事》，廣州：廣東人民出版社，1995年3月。

可見，這種抗戰(zhàn)期間的民兵組織的前身就是原來村落聯(lián)盟或村落聯(lián)盟之間聯(lián)防組織的一種延續(xù)。同時(shí)也表明區(qū)域社會(huì)史以及歷史事件的發(fā)生和演變脈絡(luò)有其延續(xù)性，如果隔斷地方歷史脈絡(luò)來敘述地方的抗戰(zhàn)或革命歷史的話，就難以還原歷史演變的原貌。

四、1949年前東山社九鄉(xiāng)北帝 誕會(huì)及其與協(xié)恭社的聯(lián)誼

1.輪值

九鄉(xiāng)北帝誕會(huì)，俗稱“九鄉(xiāng)會(huì)”，在當(dāng)?shù)亓鱾饕延幸话俣嗄隁v史了。九鄉(xiāng)實(shí)際上只有七條村，指南村、市頭、羅邊、梅山、板橋、江南(又名大崗南)、里仁洞，由于其中南村、市頭各輪值兩屆*筆者綜合市頭蔣冠華、蔣熾祥、吳漢輝(時(shí)85歲)、南村朱炳華、里仁洞李漢強(qiáng)等多位長(zhǎng)者的回憶，市頭的南約和三祝堂(由市頭北約吳姓、中約陳梁羅、沙邊、涌口等幾個(gè)雜姓組成)分開輪值。最后一個(gè)鄉(xiāng)村是白水坑(白水坑，是近幾十年才入會(huì)的，今里仁洞的馬地，原本不屬于里仁洞，是歸屬沙灣地區(qū)，所以它以前和現(xiàn)在都不是九鄉(xiāng)會(huì)的成員。，故統(tǒng)稱“九鄉(xiāng)”，輪值的順序是：南、市、南、梅、羅、板、江(崗)、竹、里。*里仁洞李漢強(qiáng)采訪回憶輪值的順序是：市、羅、南、南、梅、板、江(崗)、竹、里。除了各鄉(xiāng)(約)輪值外，在村約內(nèi)部也進(jìn)行輪值，較多姓氏的村約要輪一次當(dāng)值接神，往往要等幾十年之久，所以很多人一生中難保能看見本村(族)當(dāng)值兩屆的機(jī)會(huì)。據(jù)市頭時(shí)85歲吳漢輝先生回憶，市頭鄉(xiāng)分為南約(蔣姓)、北約(吳姓)、中約(陳、梁、羅)、沙邊和涌口五個(gè)部分。其中，南約蔣姓單獨(dú)輪值北帝誕，而北約、中約、沙邊、涌口諸小姓聯(lián)合成立一個(gè)名為三竹堂的組織，參與北帝誕輪值一年。所以市頭整個(gè)鄉(xiāng)就輪值兩次。*據(jù)筆者2014年12月25日市頭訪問記錄。據(jù)市頭蔣冠華、蔣熾祥先生回憶，北帝為龜蛇二象，每年輪到市頭當(dāng)值，龜蛇都會(huì)自動(dòng)出現(xiàn)，壽龜爬上涌岸來到祠堂，蛇則爬上祠堂正梁，但不咬人。

關(guān)于九鄉(xiāng)會(huì)最后一次出會(huì)的時(shí)間，筆者采訪所知有兩種說法。一說為1952年，一說為1948年。據(jù)南村朱炳華先生回憶及筆者訪問當(dāng)?shù)匚逦婚L(zhǎng)者知悉，最后一屆舉行的九鄉(xiāng)會(huì)在1948年。是年由南村晉勝坊唐氏宗祠負(fù)責(zé)送神，而接神的是江南村。所以，后來東山廟的北帝行宮就一直留在了江南。1949年后，各村的祠堂公嘗都不復(fù)存在，繼而進(jìn)行土改，以及后來的一系列政治運(yùn)動(dòng)，導(dǎo)致九鄉(xiāng)會(huì)一去不復(fù)返了。所以，筆者推測(cè)，九鄉(xiāng)會(huì)1948年由南村晉勝坊唐氏輪值并在出會(huì)結(jié)束后送神，江南村接神。按計(jì)1949年應(yīng)該是輪到江南村當(dāng)值，但由于戰(zhàn)爭(zhēng)的原因沒有舉辦，直到1952年，由于政治環(huán)境的變化就沒有再舉辦出會(huì)了。

2.基本儀式

每年輪值到的村要做好巡游的籌備工作，動(dòng)員各界人員和財(cái)力、物力，安排各項(xiàng)巡游設(shè)備的制作，設(shè)計(jì)好行進(jìn)路線等。

請(qǐng)神與接神

九鄉(xiāng)出會(huì)一年一次，據(jù)市頭蔣冠華、蔣熾祥先生回憶，每輪到某村當(dāng)值，都先將北帝從東山廟中請(qǐng)出，即“請(qǐng)神”問杯，得到神同意后，接到當(dāng)值本村的祠堂坐一年。關(guān)于每年出會(huì)的時(shí)間，有不同的說法。據(jù)南村朱炳華先生回憶及訪問當(dāng)?shù)匚逦婚L(zhǎng)者，九鄉(xiāng)會(huì)一般在每年農(nóng)歷正月中舉行，具體時(shí)間則要向北帝占卜來決定。市頭蔣冠華、蔣熾祥先生則認(rèn)為，每年農(nóng)歷正月廿二是九鄉(xiāng)出會(huì)時(shí)間，農(nóng)歷三月初三是北帝誕也進(jìn)行巡游活動(dòng)。南村朱炳華先生回憶，接神祭祀儀式在東山廟進(jìn)行。當(dāng)值的村會(huì)選派村中家境比較富裕，而身材相貌較出眾的年輕人擔(dān)任禮生參與祭禮。出會(huì)之前，當(dāng)值的村派專人對(duì)他們進(jìn)行指導(dǎo)和訓(xùn)練，按照官方腔調(diào)和禮儀進(jìn)行培訓(xùn)，且那幾天都不能回家，要潔身凈戶，以示莊重。

巡游隊(duì)伍構(gòu)成

巡游前先擺會(huì)，待會(huì)頭炮響三響，出會(huì)開始進(jìn)行。隊(duì)伍由各村組成，也不是每個(gè)人都加入巡游隊(duì)伍的，一般是鄉(xiāng)紳和有錢有勢(shì)的家庭才有資格參加。南村朱炳華回憶，家中比較富裕的孩童一般租馬騎馬。而比較大一點(diǎn)的少年，或家境比較貧窮的則擔(dān)花牌，擔(dān)各式彩旗，充當(dāng)儀仗隊(duì)。據(jù)里仁洞八十多歲的洪叔回憶，里仁洞出會(huì)東約坊出龍獅、中約坊出醒獅和生花，馮地、陳地則出銃。各家各戶迎神接福燒爆仗，祭祀之物應(yīng)有盡有，同時(shí)設(shè)宴招呼親朋好友。每次出會(huì)都出動(dòng)幾千人，浩浩蕩蕩。綜合筆者對(duì)市頭蔣冠華、蔣熾祥先生，里仁洞李漢強(qiáng)先生等人的采訪回憶，九鄉(xiāng)會(huì)景中午開始巡游，隊(duì)伍的序列大體為：銃隊(duì)——獨(dú)腳牌、三角旗——鄉(xiāng)紳父老——各鄉(xiāng)龍獅隊(duì)——北帝鑾駕儀仗隊(duì)——鄉(xiāng)紳父老——色隊(duì)(馬色)——花籃隊(duì)——銃隊(duì)。這些隊(duì)伍的序列各鄉(xiāng)有局部差異，但是大體如此。

最先是三個(gè)銃一排燒放，接著是由青年人舉著肅靜、回避等獨(dú)腳牌，隨后是三角旗，這些行在隊(duì)伍前面的是比較年輕的人(叫做“貢生”)他們除了各人托著點(diǎn)燃檀香的神盒(熏爐？)，左右有一批扮成護(hù)衛(wèi)的人。

獅隊(duì)，每次出會(huì)都有兩隊(duì)大小的獅隊(duì)，大的是男人隊(duì)，小的是男童隊(duì)，一人打鼓，二人打大镲，二人舞獅，一人打鑼，二人打小镲，三人放鞭炮，還有五面彩旗，這是規(guī)矩。

接著是色隊(duì)，家中比較富裕的孩童一般租馬騎馬扮演各種歷史人物，由家長(zhǎng)和親朋好友相扶左右。包括色柜、頭牌、生花、花籃，前面各樣都是九鄉(xiāng)各姓氏、甚至各房必備的節(jié)目。各村有錢人家租馬騎，扮馬色，無錢人家擔(dān)花籃；過去市頭有馬欄，是專門批發(fā)馬匹的地方，羅邊也有租馬的地方，每年九鄉(xiāng)出會(huì)的馬色，均由各村的有錢人家到羅邊租馬，色仔均由當(dāng)?shù)赜绣X人家的“地主仔”擔(dān)當(dāng)。其后是有五六位被認(rèn)為是好命的的話得事的父老，頭戴氈帽，身穿長(zhǎng)袍，手捧檀香爐，行走于北帝公神轎前后。菩薩像安排在尾段，有羅傘遮蓋，尾隨的是一大隊(duì)蓄須的父老，就算無須的話都要有五六十歲以上，前者坐轎或騎馬，小孩亦然。一般的人步行。最后是又有三個(gè)銃一排燒放。民國時(shí)期出會(huì)還有“大天二”持槍壓陣。每村的八音鑼鼓跟在本村隊(duì)伍后面吹打。至于炮仗，則是在會(huì)頭將到各村時(shí)狂放，以示歡迎。巡游隊(duì)伍離開時(shí)不燃放。

巡游過程與儀式

關(guān)于出會(huì)巡游路線有兩種說法，一是先巡游當(dāng)值村本村范圍，然后巡游其它村，也有說只巡游當(dāng)值村本村范圍。如據(jù)市頭蔣冠華、蔣熾祥先生回憶，市頭鄉(xiāng)當(dāng)值的巡游路線大概為：蔣氏宗祠——大坑渠——北約——西街等游遍市頭各主要街道(包括三祝堂、沙邊、涌口)，然后到羅邊、南村(坐光大堂)、板橋、江南、里仁洞、梅山。據(jù)里仁洞八十多歲的洪叔回憶，出會(huì)隊(duì)伍巡游里溪所轄各坊約主要大街。據(jù)南村朱炳華回憶，巡游隊(duì)伍每經(jīng)過一處宗族祠堂門口都會(huì)鳴炮三響，每村的村民便集結(jié)在祠堂，設(shè)置貢品香燭，燃放鞭炮迎接北帝公的到來，進(jìn)行拜祭活動(dòng)。

各鄉(xiāng)輪值誕會(huì)的當(dāng)晚開始都有神功戲。如南村南山古廟頭門重修碑記載，光緒年間就在“廟前沙灘每年搭棚演戲賀誕”。又如市頭當(dāng)值的神誕當(dāng)天晚上，在蔣氏宗祠前涌邊搭棚連做七日大戲，如《龍虎渡姜太公》等。出會(huì)期間，里溪鄉(xiāng)也會(huì)在鄉(xiāng)中搭棚做大戲。這戲棚高約七丈，棚頂中間插一支大簞七星旗(北帝標(biāo)志)，旁邊布置彩旗。據(jù)說由于該戲棚相當(dāng)高大，人們一出了市橋城門樓就可以清楚望見那些迎風(fēng)招展的旗幟。

3.東山社與協(xié)恭社在北帝誕會(huì)中的聯(lián)誼

朱光文(1976-)，男，廣東廣州人，廣州市番禺區(qū)文化館非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心副研究館員。(廣東 廣州，511400)

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