晉東南地區(qū)建筑歷史民俗文化考

□宋磊

晉東南地區(qū)建筑歷史民俗文化考

□宋磊

本文從晉東南反復(fù)出現(xiàn)的歷史建筑名稱(chēng)出發(fā)，考證產(chǎn)生這些民俗文化的自然地理和社會(huì)文化條件，以及相應(yīng)的起源發(fā)展與現(xiàn)存廟宇的分布位置，為相應(yīng)類(lèi)型的建筑遺產(chǎn)的保護(hù)提供一定的歷史文化依據(jù)。

晉東南 二仙廟 三嵕廟

在進(jìn)行古建筑課題研究的資料整理過(guò)程中，發(fā)現(xiàn)一個(gè)不大不小的問(wèn)題。在晉東南地區(qū)，一些廟宇的名稱(chēng)不斷重復(fù)出現(xiàn)，以至于建筑遺產(chǎn)的名錄整理工作中，不得不把其所在的鄉(xiāng)鎮(zhèn)、甚至村落名稱(chēng)標(biāo)注在后面，以示區(qū)分。但這些名稱(chēng)在其他省市甚至相鄰的山西其他地區(qū)，卻鮮有出現(xiàn)。針對(duì)這一現(xiàn)象，做一粗略考證。

晉東南地區(qū)地處山西省東南部及黃土高原的東南部，由長(zhǎng)治和晉城兩個(gè)地級(jí)市組成，群山環(huán)繞，地形復(fù)雜，海拔較高。長(zhǎng)期處于以農(nóng)耕為主的狀態(tài)。古稱(chēng)“上黨”，取“其所最高，與天為黨”之意，其特殊之處就在于它處在中原地區(qū)的一個(gè)最高點(diǎn)上，以自然河流與山脈為界，形成一個(gè)相對(duì)封閉而穩(wěn)定的地理環(huán)境。孕育了眾多地方性的神話(huà)傳說(shuō)與神靈信仰，并為他們的發(fā)展提供了重要的支持和保障，這也使他們最終沒(méi)有走出這一地區(qū)而進(jìn)一步發(fā)展。

一、二仙廟

二仙廟，主祭“樂(lè)氏二女”，并不見(jiàn)于仙傳典籍，應(yīng)屬于地域性民間崇拜之神。晉東南各縣志以及現(xiàn)存碑刻記載，樂(lè)氏二女，本為屯留李村人，商代微子的后人。后來(lái)隨父遷徙到紫團(tuán)鄉(xiāng)益陽(yáng)里。父親名為樂(lè)山寶，母親楊氏，傳說(shuō)母親感應(yīng)到神光而產(chǎn)下二女。此二女自出生起便聰穎異常，雖沉默寡言卻極具悟性，七歲時(shí)便能出口成章，行為舉止得體大方，當(dāng)時(shí)有學(xué)識(shí)的人都認(rèn)為其為仙流道侶之輩。二女成仙一說(shuō)是遭繼母呂氏虐待，仰天哭泣之時(shí)有黃龍下降，將二女騰起，于是幻化成仙人離去。時(shí)年大女十五歲，二女十二歲。另一說(shuō)是兩人成年后便隱居山林，遇到得道高人教授其采藥之法，于是在石室中修煉，終日以草藥為生，后上天又賜其一身紅袍，最終得道成仙。樂(lè)氏二女成仙后，有求必應(yīng)，由于靈驗(yàn)，遠(yuǎn)近村民都來(lái)祭拜，香火十分旺盛。發(fā)展到后期演變成以水信仰為主，兼具求子、治病、防災(zāi)等多種功能于一體的地方性保護(hù)神祇。

這一地區(qū)的民眾對(duì)二仙信仰開(kāi)始于晚唐時(shí)期。早期的二仙文化具有道教的性質(zhì)，北宋統(tǒng)治者大力扶植道教，歷代皇帝對(duì)于道教宣揚(yáng)的得道升仙、長(zhǎng)生不老十分迷戀。這種嗜好與追求在宋徽宗時(shí)期發(fā)展到極致，奢靡無(wú)比。傳說(shuō)宋徽宗崇寧年間西夏侵?jǐn)_中原，朝廷派大軍出征路過(guò)紫團(tuán)山，由于長(zhǎng)途跋涉，軍旅困乏，二仙化身為農(nóng)婦為朝廷大軍沿途送飯。消息傳至朝廷，宋徽宗于政和元年敕封樂(lè)氏二女為沖惠、沖淑真人，并敕立宮廟命民間祭祀，廟號(hào)真澤。由于得到統(tǒng)治階級(jí)的認(rèn)同，二仙信仰在晉東南地區(qū)民間迅速發(fā)展，大量興建廟宇行宮，逐步形成一套比較完整的信仰體系。到元明清各代，卻因統(tǒng)治階級(jí)的摒棄，沒(méi)有近一步擴(kuò)大影響范圍。由于這種本土性自發(fā)的原生態(tài)信仰，二仙文化帶有鮮明的功利色彩，以趨利邀福為主，并沒(méi)有產(chǎn)生高深的理論，二仙文化自身不具備佛教或道教那么完整的理論體系以及相對(duì)獨(dú)立的組織制度，但在后代的宣揚(yáng)中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)二仙的孝道，與儒家理念相合，所以二仙才能從普通的風(fēng)俗神中脫穎而出，成為上黨地區(qū)長(zhǎng)盛不衰的大神，在晉東南當(dāng)?shù)匦磐奖姸?，廟會(huì)盛行，一直持續(xù)到近代。

現(xiàn)存各縣二仙廟分布如下：

陵川縣崇文鎮(zhèn)嶺常村二仙廟、附城鎮(zhèn)小會(huì)嶺二仙廟、潞城鎮(zhèn)石圪巒村北二仙廟、潞城鎮(zhèn)侯莊村鄉(xiāng)二仙廟、楊村鄉(xiāng)太和村二仙廟、楊村鄉(xiāng)楊莊村二仙廟、潞城鎮(zhèn)侯家?guī)X二仙廟、秦家莊鄉(xiāng)柳義村二仙廟、秦家莊鄉(xiāng)橋蔣村二仙廟、禮義鎮(zhèn)西頭村二仙廟、禮義鎮(zhèn)西傘村二仙廟、西河底鎮(zhèn)二仙廟。

屯留縣余吾鎮(zhèn)二仙頭村二仙廟。

晉城市東郊小南村北二仙廟。

武鄉(xiāng)縣韓北鄉(xiāng)石圪垤村二仙廟。

高平市米山鎮(zhèn)米西村二仙廟、南城區(qū)趙莊村二仙廟、北詩(shī)鎮(zhèn)中坪村二仙廟、寺莊鎮(zhèn)蘆家峪二仙廟、石末鄉(xiāng)侯莊村二仙廟、永祿鄉(xiāng)三軍村二仙廟。

澤州縣金村鎮(zhèn)東村二仙廟、南村鎮(zhèn)牛匠村二仙廟、高都鎮(zhèn)胡里村二仙廟。

長(zhǎng)治老頂山鎮(zhèn)西長(zhǎng)井村二仙廟、西池鄉(xiāng)故縣村二仙廟。

壺關(guān)縣店上鎮(zhèn)南寨村二仙廟、樹(shù)掌鎮(zhèn)神北村二仙廟。

長(zhǎng)子縣宋村鄉(xiāng)高家洼村二仙廟。

從分布來(lái)看，陵川地區(qū)的二仙廟遠(yuǎn)多于其他地區(qū)。歷史上，當(dāng)?shù)赝鍖?duì)陵川文化的支撐，以及較為發(fā)達(dá)的經(jīng)濟(jì)，使得陵川文化曾出現(xiàn)了罕見(jiàn)的繁榮局面，歷朝歷代中考取進(jìn)士的人數(shù)比較多，同時(shí)還出現(xiàn)了武氏叔侄“三狀元一進(jìn)士”和趙氏“兄弟狀元”的文化景觀。金元是陵川文化發(fā)展史上最鼎盛的時(shí)期。這樣良好的社會(huì)氛圍為二仙的發(fā)展提供了強(qiáng)大的精神支持。歷代文人名士都愿意將神仙廟宇作為附庸風(fēng)雅的場(chǎng)所，所以都極力推進(jìn)廟宇的建設(shè)。金元文壇領(lǐng)袖元好問(wèn)就曾寫(xiě)過(guò)三篇與陵川西溪二仙廟相關(guān)的詩(shī)文，來(lái)描繪松林、廟宇互相映襯的風(fēng)光，贊揚(yáng)二仙廟為清涼境界中的仙府。其中一首七言古詩(shī)為：

松林蕭蕭映靈寺，礫石流金不知暑。

太平散人江表來(lái)，自訝清涼造仙府。

不到西溪四十年，溪光林影想依然。

忽見(jiàn)畫(huà)圖疑是夢(mèng)，而今塵土浣畢顛。

二、三嵕廟

三嵕廟，又名護(hù)國(guó)靈貺王廟。廟內(nèi)主祀護(hù)國(guó)靈岲王，俗稱(chēng)三嵕爺。嵕即數(shù)峰并峙的山。三個(gè)山峰并峙故名“三嵕”，為長(zhǎng)治屯留縣境內(nèi)一山名。《古今圖書(shū)集成·職方典》：“三嵕山，一名徐陵山，一名靈山，一名麟山，在（屯留）縣西北三十五里，三峰高峻，為縣偉觀，相傳羿射九烏之所?！毕嗤涊d見(jiàn)“《潞安府志·卷四·山川》：‘三嵕山，在（屯留）縣西北四十五里，遞高三十里，周三十余里，三峰巍峻，一名徐陵山，一名麟山，一名靈山，相傳羿射九烏之所。’”早在唐代之時(shí)，屯留三嵕山已很出名?！缎绿茣?shū)·地理志》：“屯留，有三山。”宋崇寧年間（1102年—1106年）宋徽宗冊(cè)封羿神為顯應(yīng)侯，賜額護(hù)國(guó)靈岲王，朝廷有司每年的農(nóng)歷六月初六這一日都要派官員來(lái)屯留縣的三嵕山舉行祭祀活動(dòng)；明洪武三年（1370年）改成“三嵕山之神”，敕有司春秋二仲、季夏致祭。山東河南等鄰地異土之眾，也于此時(shí)長(zhǎng)途跋涉，絡(luò)繹不絕。古人有詩(shī)贊三嵕山曰：“羅列諸峰峙遠(yuǎn)空，霏微煙雨仰三嵕。屋臺(tái)似聳前朝鉞，仙掌疑擎昔日弓?！鼻宕樦巍堵喊哺尽肪矶缎且啊酚涊d：“居太行之巔，據(jù)天下之脊。自河內(nèi)觀之，則山高萬(wàn)仞；自朝歌望之，則如黑云在半天。即太原、河?xùn)|亦環(huán)趾而出于山之外也。乃其勢(shì)東南絕險(xiǎn)，一夫當(dāng)關(guān)，萬(wàn)軍難越；西并絕要，我去則易，彼來(lái)則難，夫非最勝之地哉！”正是由于這種高寒山區(qū)的地形地貌形態(tài)，使得其境內(nèi)地表水難以?xún)?chǔ)存，地下水又埋藏很深，地上和地下的水資源都難以得到充分利用。所謂“地處高燥，河漲而易涸，井深而難鑿”，“掘地三千尺猶不及泉”。同樣的地勢(shì)原因也導(dǎo)致該地區(qū)灌溉工程也極難發(fā)展。這對(duì)于一個(gè)以農(nóng)耕文明為主的地區(qū)來(lái)說(shuō)，無(wú)疑是天然的不足?！跋蛱炱碛辍北愠闪宋ㄒ坏某雎?，晉東南地區(qū)的農(nóng)業(yè)主要靠雨水灌溉。自古以來(lái)有靠天吃飯的說(shuō)法，“水信仰”成為神靈信仰的主導(dǎo)形式。

相傳三嵕爺久旱祭祀之，亦能大雨千里。故長(zhǎng)治、晉城建三嵕廟者甚多（相鄰的河南地區(qū)多立有祭祀羿神的祠廟），且格外被當(dāng)?shù)匕傩兆鸪纾藗冇袝r(shí)稱(chēng)它為三神廟或干脆叫它為老爺廟。當(dāng)?shù)刭惿缁顒?dòng)中的排神簿及賽社抄本，反映出許多地區(qū)在賽社活動(dòng)時(shí)都要“請(qǐng)三神老爺”。

三嵕廟的各縣分布如下：

長(zhǎng)治城區(qū)邱村三嵕廟、北石槽三嵕廟。

長(zhǎng)治縣司馬鄉(xiāng)辛莊三嵕廟、郝家莊鄉(xiāng)安城村三嵕廟、北呈鄉(xiāng)北張村三嵕廟。

壺關(guān)縣黃家川鄉(xiāng)南羊護(hù)村三嵕廟。

長(zhǎng)子縣宋村鄉(xiāng)王郭村三嵕廟、常張鄉(xiāng)大中汗村三嵕廟、南郭村鄉(xiāng)崇仁村三嵕廟、色頭鎮(zhèn)琚村三嵕廟、大堡頭鄉(xiāng)兩水村三嵕廟、張店鄉(xiāng)瓦張村三嵕廟。

平順縣西溝鄉(xiāng)流泉溝村三嵕廟、北社鄉(xiāng)北社村三嵕廟。

高平米山三嵕廟、河西村村北嶺三嵕廟、永祿鄉(xiāng)許莊村三嵕廟，北詩(shī)鎮(zhèn)中坪村翠屏山三嵕廟。

但由于人們的生活需求是各個(gè)方面的，而三嵕爺這種自然的拜物信仰則以主管降雨為主，所以相應(yīng)的并沒(méi)有二仙文化后期的發(fā)展。所以現(xiàn)存的三嵕廟無(wú)論是在數(shù)量、規(guī)?；蚴羌漓牖顒?dòng)上要略遜于二仙廟。且相應(yīng)的碑刻文集也較少。

三、小 結(jié)

晉東南地區(qū)的民俗信仰多起源于晚唐時(shí)期，這一時(shí)期由于宗教多元化的社會(huì)制度以及動(dòng)蕩的社會(huì)格局，信仰自產(chǎn)生起便得到了較快的發(fā)展，現(xiàn)存的很多廟宇多為晚唐時(shí)期始建。而到了封建社會(huì)晚期，由于統(tǒng)治階級(jí)的摒棄，沒(méi)有進(jìn)一步的發(fā)展，但其影響力在群眾中仍有很大的慣性，民俗活動(dòng)流傳至今。隨著朝代更替和歷史的發(fā)展，民俗信仰已經(jīng)深深地融入晉東南地區(qū)社會(huì)、文化乃至經(jīng)濟(jì)當(dāng)中，形成了一套擁有獨(dú)特意義和風(fēng)格完整的民間文化體系，成為地區(qū)民俗文化的重要的組成部分。

1.《長(zhǎng)治市志》，1995年。

2.《晉城市志》，1999年。

3.木兵《魅力長(zhǎng)治文化叢書(shū)——神話(huà)尋源》，北京燕山出版社，2005年。

4.王錦萍《虛實(shí)之間：11-13世紀(jì)晉南地區(qū)的水信仰與地方社會(huì)》，北京大學(xué)碩士學(xué)位論文，2004年5月。

5.黃鐘《晉東南明清迎神賽社祭儀及其音樂(lè)戲劇》，《武漢音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》2003年第3期。

（作者工作單位：山西省古建筑保護(hù)研究所）