楊億《漢武》唱和組詩(shī)新探

陳夢(mèng)熊

(西南大學(xué) 文學(xué)院，重慶 400715)

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楊億《漢武》唱和組詩(shī)新探

陳夢(mèng)熊

(西南大學(xué) 文學(xué)院，重慶 400715)

摘要：楊億等人所作《漢武》唱和詩(shī)是針對(duì)真宗朝“西祀”、“東封”和“祥瑞”頻降的現(xiàn)實(shí)政治有感而發(fā)，絕非單純意義的“以學(xué)問(wèn)為詩(shī)”。傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)中對(duì)楊億及其“西昆派”的認(rèn)識(shí)有頗多值得商榷之處，有必要加以厘清。以真宗封禪泰山的真實(shí)動(dòng)機(jī)、真宗皇帝與楊億的微妙關(guān)系，以及真宗朝士人文人對(duì)楊億的界定和他們對(duì)待“西祀”、“東封”的態(tài)度，將幫助我們重新認(rèn)識(shí)楊億等人寄寓在《西昆酬唱集》中《漢武》唱和組詩(shī)的真實(shí)情感。

關(guān)鍵詞：楊億；《漢武》唱和組詩(shī)；諷喻

引言

《西昆酬唱集》本為楊億等館閣臣僚編纂《冊(cè)府元龜》之余應(yīng)酬唱和之作，其中一組《漢武》唱和詩(shī)，后人多有爭(zhēng)議?！跺伤鑵R評(píng)》卷三引紀(jì)昀評(píng)：“此便欲真逼義山。”又《漢武四首》之二，方回評(píng)：“夏鼎幾遷空象物，秦橋未就已沉沒(méi)”一句為“言興亡之運(yùn)，理所必有，雖漢武帝之力矩心勞，終亦無(wú)如此之何也。”[1](P127)即是認(rèn)為此組唱和詩(shī)乃有感而發(fā)，是諷喻宋真宗。王仲犖《西昆酬唱集注》就指出此詩(shī)是：“館臣之為詩(shī)譏諷漢武，實(shí)即欲以諫帝并止其東封也?！盵2](P42)此說(shuō)當(dāng)否，值得商榷。鞏本棟教授即認(rèn)為：“論者或以為是諫真宗信王欽若之說(shuō)，造為祥瑞，東封泰山。其實(shí)，宋真宗東封泰山要在作此詩(shī)兩年之后，很難相信諸位館臣當(dāng)時(shí)已有此先進(jìn)之明?！盵3](P166)而羅爭(zhēng)鳴先生更是據(jù)鞏本棟教授的觀點(diǎn)和自己考證，認(rèn)為此組詩(shī)歌“是楊億等秘閣文人在編修《歷代君臣事跡》時(shí)，在披覽典籍、分類部居、采摭銓擇之際對(duì)歷史典故的感懷之作，也是對(duì)傳統(tǒng)題材的再抒寫，不必作‘過(guò)分詮釋’?！盵4](P26)兩種觀點(diǎn)似各有其合理之處，卻又難以令人完全信服。二派的觀點(diǎn)何以由此矛盾，關(guān)鍵在于后者缺乏從歷史維度審視問(wèn)題的意識(shí)，非但沒(méi)有從真宗朝的歷史背景入手考察楊億對(duì)待宋真宗西祀東封的態(tài)度，也忽略了楊億與真宗的微妙關(guān)系，從而沒(méi)有準(zhǔn)確把握到真宗朝士大夫群體走向分化的趨勢(shì)，也就無(wú)法從社會(huì)背景的角度去解讀《漢武》組詩(shī)。

本文將從真宗封禪泰山的真實(shí)動(dòng)機(jī)、真宗皇帝和楊億的微妙關(guān)系，以及真宗朝士人文人對(duì)楊億的界定和他們對(duì)待“西祀”、“東封”的態(tài)度，對(duì)《漢武》組詩(shī)給出合理的解釋。

一、借古諷今是“《漢武》組詩(shī)”的本質(zhì)

圍繞著《漢武》組詩(shī)的爭(zhēng)論形成了兩派觀點(diǎn)，矛盾的焦點(diǎn)在于此組詠史詩(shī)是否為諷喻宋真宗封禪泰山而作。以此問(wèn)題為原點(diǎn)，雙方各自拿出了自己的證據(jù)。認(rèn)定其為諷喻詩(shī)者指出：“此詩(shī)有說(shuō)譏武帝求仙，徒費(fèi)心力，用兵不勝其驕，而于人才之地不加意也?！盵1](P127)否定其為諷喻詩(shī)者雖表述各有不同，觀點(diǎn)基本一致：鞏本棟教授從楊億等人作《漢武》組詩(shī)早于宋真宗于大中祥符元年(1008年)封禪，不可能預(yù)見(jiàn)未發(fā)生之事，是從邏輯層面否定了其作為諷喻詩(shī)的合法性；羅爭(zhēng)鳴先生則認(rèn)為這不過(guò)是后人的過(guò)度詮釋，《漢武》組詩(shī)是宋人“以學(xué)問(wèn)為詩(shī)”的掉書袋式行為的具體表現(xiàn)，是從宋人作詩(shī)方式進(jìn)行理解的產(chǎn)物。

筆者并不能認(rèn)同二位先生的觀點(diǎn)。所謂“詠史詩(shī)”究竟是單純的炫耀學(xué)識(shí)，或者是“寄寓深意”需要我們加以辨析。人們討論某一時(shí)期的歷史、或者是點(diǎn)評(píng)某一歷史事件和歷史人物，不可避免地帶入當(dāng)下語(yǔ)境的思考?！罢鎸?shí)的情形往往是，對(duì)未來(lái)的估計(jì)在相當(dāng)大的程度上左右著人們應(yīng)回憶哪些歷史，凸顯哪一部分過(guò)去，強(qiáng)調(diào)什么樣的一場(chǎng)，突出何種傳統(tǒng)。所以，任何所謂的‘回顧’、‘檢討’，幾乎都是有立場(chǎng)，有預(yù)設(shè)的。歷史不是自我呈現(xiàn)的，而是被敘述的。”[5](P165)楊億等人匯集于館閣中編纂的《冊(cè)府元龜》原名《歷代名臣事跡》，其編纂目的絕非一般意義的類書集成，而是要為帝王治理天下服務(wù)。身兼此等重任肯定讓楊億等人對(duì)自己從事的工作倍加小心，也不免在編選“祖宗故事”、“歷代事跡”的同時(shí)融入他們對(duì)真宗朝現(xiàn)實(shí)的思考。

真宗朝最大的現(xiàn)實(shí)在兩點(diǎn)：其一是“澶淵之盟”，其二是“神道設(shè)教”。二者相互滲透，前者是源頭，后者則是延伸。鞏本棟教授以真宗封禪在《漢武》組詩(shī)兩年之后作為否定的證據(jù)，是將《漢武》組詩(shī)理解為真宗封禪泰山的實(shí)錄，未免有一一坐實(shí)之嫌。歷史的真相是，封禪絕非真宗皇帝一時(shí)興起，而是他本人和部分朝臣共同努力、悉心營(yíng)造的結(jié)果。真宗朝是趙宋王朝從“得天下”到“治天下”的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，“作為有宋建國(guó)以來(lái)生長(zhǎng)于承平之世的第一代帝王，他一方面缺乏太祖、太宗般把握政治局勢(shì)的能力，一方面又急切于建樹(shù)個(gè)人的形象和統(tǒng)治權(quán)威。”[6](P298)他需要尋找一種方式凸顯自己的地位，使自己能夠成為與太祖、太宗并列的圣君。

契丹既受盟，寇準(zhǔn)以為功，有自得之色，真宗亦自得也。王欽若忌準(zhǔn)，欲傾之，從容言曰：“此《春秋》城下之盟也，諸侯猶恥之，而陛下以為功，臣竊不取?！钡坫溉辉唬骸盀橹魏?？”欽若度帝厭兵，即謬曰：“陛下以兵取幽燕，乃可滌恥。”帝曰：“河朔生靈始免兵革，朕安能為此？可思其次?！睔J若曰：“唯有封禪泰山，可以鎮(zhèn)服四海、夸示外國(guó)。然自古封禪，當(dāng)?shù)锰烊鹣Ｊ澜^倫之事，然后可爾?！奔榷衷唬骸疤烊鸢部杀氐茫按w有以人力為之者，惟人主深信而崇之，以明示天下，則與天瑞無(wú)異也?！钡鬯季弥丝?，而心憚旦，曰：“王旦得無(wú)不可乎？”欽若曰：“臣以圣意喻之，宜無(wú)不可。”乘間為旦言，旦黽勉而從。[7](P1329)

正是在王欽若的提醒之下，真宗皇帝意識(shí)到“澶淵之盟”是對(duì)“天子”崇高地位的沉重打擊，就更加急迫地要證明自己的“正統(tǒng)”地位，以及尋找自己統(tǒng)治下的趙宋天下已邁入“太平盛世”的各種證據(jù)——天降祥瑞和西祀、東封則成為最有簡(jiǎn)便易行的選擇?！板Y之盟”是真宗朝政治生態(tài)發(fā)展的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，它直接促成了“天書”、“西祀東封”等事件的發(fā)生。我們不僅可以在正史中可以找到真宗皇帝和王欽若的對(duì)話，也能在宋人的筆記中發(fā)現(xiàn)類似的記載。司馬光《涑水記聞》中就寫到：“王冀公既以城下之盟短寇萊公于真宗，真宗曰：‘然則如何可以洗此恥？’冀公曰：‘今國(guó)家欲以力服契丹，所未能也。戎狄之性，畏天而信鬼神，今不若盛為符瑞，引天命以自重，戎狄聞之，庶幾不敢輕中國(guó)’?！盵8](P120)兩段記述大致相同，后者多出了“引天命以自重”的表述。此一句道出了真宗封禪的真實(shí)目的。在“鎮(zhèn)服海外、夸示外國(guó)”的外衣下，真宗皇帝和他的臣僚們?yōu)榱讼疵摗板Y之盟”的恥辱開(kāi)始了一次轟轟烈烈的造神運(yùn)動(dòng)——融合著證明趙宋政權(quán)合法性和粉飾太平于一爐。非但帝王將相無(wú)法置身其外，即便是曾經(jīng)明確表示反對(duì)符瑞的寇準(zhǔn)，也在遙遠(yuǎn)的雷州獻(xiàn)上了“祥瑞”，這是真宗朝最大的現(xiàn)實(shí)之一。面對(duì)此種情景，士大夫階層不可能提前毫無(wú)覺(jué)察。他們或是主動(dòng)投身于其中、或是持觀望態(tài)度，更多的人選擇了沉默，只是在自己的心中和筆下表達(dá)自己對(duì)這場(chǎng)“造神運(yùn)動(dòng)”的態(tài)度，楊億的態(tài)度表明他是不支持宋真宗親自發(fā)動(dòng)的造神運(yùn)動(dòng)。正如鄧小南教授所言：“面對(duì)接踵而來(lái)的天書、封禪諸事，他們不得不選擇自己的立場(chǎng)。登基已近十年的真宗，不僅憑借其帝王身份，也依憑其統(tǒng)治經(jīng)驗(yàn)，在聽(tīng)信于王欽若、丁謂等人的同時(shí)，籠絡(luò)住以王旦為首的國(guó)家行政班子，容忍了或明或暗的抵制與批評(píng)，也利用了大批不能淡忘于進(jìn)身之途的文人?！盵9](P322-323)

關(guān)于楊億的態(tài)度，我們可以從他為真宗起草的封禪詔書被修改一事中見(jiàn)出端倪。他奉命起草的封禪詔書有一句“不求神仙，不為奢侈”，被真宗皇帝下令改為“朕之是行，昭答玄貺；匪求仙以邀福，期報(bào)本而潔誠(chéng)?！?李燾《續(xù)修資治通鑒長(zhǎng)編》卷六八.所謂“不求神仙，不為奢侈”是采用為尊者諱的表述方式，委婉地掩蓋了真宗封禪的真實(shí)目的。真宗默許之下的修改強(qiáng)調(diào)“匪求仙以邀福，期報(bào)本而潔誠(chéng)”，表面的意思是說(shuō)自己的行為是酬答上天所賜的祥瑞，并非是“粉飾太平”。對(duì)比之下，我們發(fā)現(xiàn)：楊億的封禪詔書是試圖為真宗封禪的真實(shí)目的“裝點(diǎn)門面”，其反對(duì)封禪的態(tài)度不言而喻；而真宗授意的修改則直接暴露了內(nèi)心最真實(shí)的想法。由此可見(jiàn)，楊億對(duì)真宗“封禪”的真實(shí)動(dòng)機(jī)可謂洞若觀火，接下來(lái)將要發(fā)生的西祀東封就不是無(wú)法預(yù)計(jì)的未來(lái)，而是必將發(fā)生的“事實(shí)”。因此，他在唱酬之余借由漢武故事諷喻真宗也在情理之中。

所謂“神道設(shè)教”則是真宗朝另一不可回避的重大事件，它直接表明了真宗對(duì)待封禪的態(tài)度，以及他向臣民解釋為何要“西祀”、“東封”的動(dòng)機(jī)?！吨芤住び^卦彖辭》即有“觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣?！笨追f達(dá)疏曰：“此明圣人用此天之神道以觀設(shè)教而天下服矣。天既不言而行，不為而成，圣人法則天之神道，本身自行，善垂化于人，不假言語(yǔ)教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故云‘天下服矣’?！?《周易正義》卷三《觀卦》載王弼注.“神道設(shè)教”本是儒家為圣人設(shè)定的教化之道，由于圣人能夠掌握自然萬(wàn)物的運(yùn)行法則，為了能夠教化民眾、使其理解自然、遵從自然，選擇以“神道設(shè)教”的方式在普通人與自然之間搭建起信息溝通的橋梁。宋儒對(duì)于“神道設(shè)教”有著更為實(shí)際的理解，他們沒(méi)有闡發(fā)漢儒“應(yīng)天感人”的學(xué)說(shuō)，而是將其與宋代社會(huì)的現(xiàn)實(shí)聯(lián)系在一起，更加強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者對(duì)民眾的教化。司馬光認(rèn)為：“君人者能隆內(nèi)殺外，勤本略末，德潔誠(chéng)著，物皆信之，然后可以不為而成，不言而化，恭己南面，颙然而已：所謂‘神道設(shè)教而天下服’也?！笨梢?jiàn)宋代士大夫們并不否認(rèn)“神道設(shè)教”的合法性，而是多了一些現(xiàn)實(shí)的考量，“天道”的神圣性也就不再顯得那么重要。

如果將漢代的祥瑞、天命理解為臣子在帝王暗示、默許下的操作，真宗皇帝則是親自登臺(tái)，參與到“神道設(shè)教”的具體操作中。在大中祥符五年，他本人曾親作《祥瑞論》頒發(fā)給臣僚。此書今已不可見(jiàn)，據(jù)《宋會(huì)要輯稿》記載：“大旨以明王雖有丕祥，常用祇畏，中人一睹善應(yīng)，即自侈大。圣賢思以防邪，故《春秋》不書其事；然神祇降監(jiān)，亦以揚(yáng)祖宗之烈，當(dāng)欽承而宣布之。若恃休期以自肆，固宜戒也?！睂ⅰ吧竦o降監(jiān)”的“天書”、“祥瑞”闡發(fā)為“揚(yáng)祖宗之烈”不能不說(shuō)是真宗皇帝的發(fā)明，既是為了轉(zhuǎn)移“澶淵之盟”帶給自己的恥辱感，也是維護(hù)趙宋政權(quán)唯一性、合法性不得不做出的選擇。但在當(dāng)時(shí)并非沒(méi)有人質(zhì)疑所謂“天書”，《曲洧舊聞》記載：“祥符中天書降，有旨云：‘可示晁逈?！浽疲骸甲x世間書，識(shí)字有數(shù)，豈能識(shí)天上書？’”[11](P88)

綜上所論，以真宗一朝的社會(huì)現(xiàn)實(shí)而言，楊億等人面對(duì)天書、符瑞頻降的景象，內(nèi)心沒(méi)有任何想法是不可能的。但臣下的身份又決定了他不能采取太過(guò)直露的方式去表達(dá)個(gè)人意見(jiàn)，借吟詠歷史為載體的《漢武》組詩(shī)是他們表達(dá)諷喻之志的最佳方式。

二、《漢武》組詩(shī)的歷史背景

在討論這一問(wèn)題之前，我們有必要重新考察當(dāng)代學(xué)界對(duì)楊億及其《西昆酬唱集》的傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)。盡管很多人對(duì)于楊億及其編纂的《西昆酬唱集》多持否定態(tài)度，或認(rèn)為“西昆體帶有濃厚的貴族趣味”；或視其為館閣臣僚的唱和之詞，與社會(huì)現(xiàn)實(shí)無(wú)涉。袁行霈先生主編的《中國(guó)文學(xué)史》也認(rèn)為：“楊億在《西昆酬唱集序》中說(shuō)他們寫詩(shī)的目的是‘歷覽遺編，研味前作，挹其芳潤(rùn)，發(fā)于希慕。更迭唱和，互相切劘?！谶@種觀點(diǎn)指導(dǎo)下寫出的詩(shī)，其題材范圍必然是比較狹隘的?！盵11](P30)學(xué)術(shù)界也有其他的聲音，曾棗莊先生在《怎樣讀〈西昆酬唱集〉》一文中指出：“大中祥符元年(1008)，王欽若等迎合真宗意旨，偽造天書，議封泰山。楊億不以為然，被命草東封詔，他以‘不求神仙，不為奢侈’之語(yǔ)規(guī)諷真宗。”學(xué)界不同的聲音提醒我們，對(duì)待楊億及其《西昆酬唱集》應(yīng)持謹(jǐn)慎態(tài)度。

就楊億的道德品質(zhì)而言，在當(dāng)時(shí)得到了士大夫的普遍認(rèn)可，歐陽(yáng)修就有“性特剛勁寡合”的評(píng)語(yǔ)，蘇軾也贊其為“忠清鯁亮之士”。這提醒我們并不能將楊億僅僅視為潤(rùn)色鴻業(yè)的“文學(xué)侍從”，在他的身上體現(xiàn)著宋代士人“先天下之憂而憂，后天下之而樂(lè)”的高貴品質(zhì)。

翰林學(xué)士、戶部郎中、知制誥楊億嘗草答遼人書，云“鄰壤交歡”，帝自注其側(cè)，作“朽壤”、“鼠壤”、“糞壤”等字，億遽改為“鄰境”。明日，引唐故事，學(xué)士草制有所改為不稱職，亟求罷，帝慰諭之。它日，謂輔臣曰：“楊億真有氣性，不通商量?！奔白h冊(cè)皇后，帝欲得億草制，使丁謂諭旨，億難之。謂曰：“勉為此，不憂不富貴?！眱|曰：“如此富貴，亦非所愿也。”乃命它學(xué)士草制。(孔平仲《談苑》)

楊億的品性不僅表現(xiàn)在人格層面，也落到現(xiàn)實(shí)政治操作層面。在寫給遼國(guó)的國(guó)書中，他所用的文辭本為外交常用辭令，卻令真宗感到不悅。根本原因是宋遼兩國(guó)的關(guān)系絕非“交歡”，而是處于緊張的對(duì)峙狀態(tài)。楊億觸及到真宗脆弱的心理防線，有其迂腐的一面。但在圍繞是否著冊(cè)立劉娥為皇后的原則性問(wèn)題上，楊億沒(méi)有屈從于真宗，反倒給出“如此福貴，亦非所愿”的答復(fù)，展現(xiàn)了士大夫的氣節(jié)。綜合考察上述兩個(gè)方面，我們基本可以描繪出楊億的歷史面貌——他的身上兼具儒家文人高尚的道德情操，也摻雜了不知權(quán)變的迂腐。

以詩(shī)作為例，楊億將《受詔修書述懷三十韻》置于《西昆酬唱集》之首，詩(shī)中有“危心惟毅棘，直道忍蓬藤”之語(yǔ)，頗有身居高位者謹(jǐn)言慎行之感，正體現(xiàn)了楊億為宦的謹(jǐn)慎，而非阿諛者嘴臉?！芭c宋初館閣宰輔大臣徐茲、李防、李至、呂端等五代舊臣和宋朝宰輔相比，與真宗朝王欽若、丁謂、陳彭年等拋棄原則依附皇權(quán)的館閣詞臣相比，楊億作為西昆體最有代表性的作家，具有自覺(jué)的獨(dú)立于皇權(quán)的人格意識(shí)，在他身上體現(xiàn)出有宋一代士人典型的氣質(zhì)人品?！盵12](P6)筆者認(rèn)為，視楊億及《西昆酬唱集》為貴族文人唱和之作的觀點(diǎn)弱化了它的精神內(nèi)涵和審美境界。方智范先生就曾指出，將館閣文人視為宮廷詩(shī)的主力是不錯(cuò)的，但不能據(jù)此認(rèn)定他們的詩(shī)作都是貴族趣味，而是需要慎加甄別。對(duì)于楊億的認(rèn)識(shí)同樣是如此。

厘清楊億與真宗之間復(fù)雜、微妙的關(guān)系，對(duì)于理解《漢武》組詩(shī)的真實(shí)含義十分重要。

蓬萊銀闋浪漫漫，弱水回風(fēng)欲到難。光照竹宮勞夜拜，露溥金掌費(fèi)朝餐。力通青海求龍種，死諱文成食馬肝。待詔先生齒編貝，那教索米向長(zhǎng)安。*李慶甲匯編校點(diǎn) ：《瀛奎律髓匯評(píng)》卷上.上海: 上海古籍出版社.2005年.第127 頁(yè).

上面是楊億所做《漢武》詩(shī)，充分體現(xiàn)了西昆派詩(shī)人高超的寫作技巧和豐贍的學(xué)術(shù)素養(yǎng)，展現(xiàn)出鮮明的館閣文學(xué)色彩。羅爭(zhēng)鳴先生根據(jù)詩(shī)中大量引用典故的寫作技法，并參考其他幾位唱和者的《漢武》詩(shī)，指出“楊億、劉筠、劉騭等人的《漢武》詩(shī)，主題并無(wú)多少創(chuàng)意，仍是感慨神仙虛幻、漢武妄求而不得的人生悲劇，進(jìn)而表現(xiàn)慣常的諷喻之旨。就風(fēng)格來(lái)說(shuō)，這七首詩(shī)大掉書袋，用典繁密，不熟悉《孝武本紀(jì)》、《武帝紀(jì)》、《漢武故事》、《博物志》等原典，幾乎不能全然了解。”[4](P27)似乎是要徹底否定楊億等人寫作此組唱和詩(shī)的諷諫意味。他還援引楊億所做《大宋天貺殿碑》，認(rèn)為此文詳細(xì)記述了“天書”發(fā)現(xiàn)的經(jīng)過(guò)，從而證明楊億并未明確反對(duì)真宗封禪。事實(shí)上，這種官樣文章對(duì)于詞臣出生的楊億而言，不過(guò)是官場(chǎng)的形式而已，并不能真實(shí)地反映內(nèi)心真實(shí)的想法。至于“八年八月庚寅，知汝州楊億言，粟一本至四十穗?！盵13](P3609)就更是無(wú)以作為例證，為官者久離樞要，為謀求仕進(jìn)、或求得更好的境遇向皇帝獻(xiàn)上祥瑞是自古以來(lái)官場(chǎng)中就很常見(jiàn)的事情。將其作為理解詩(shī)歌的例證，甚至是延伸為判斷某人品格高下的證據(jù)，就很難保證不陷入理解的誤區(qū)。

楊億等人所作《漢武》組詩(shī)的確有堆砌辭藻之嫌，但真正的用意卻不是炫耀學(xué)識(shí)，更多是追求“下以詩(shī)諷上”的現(xiàn)實(shí)目的。羅盛鳴先生曾指出楊億并不反對(duì)真宗封禪，就宋人所著《儒林公議》的記載來(lái)看，事實(shí)并非如此。書中記載：“楊億雖以辭藝進(jìn)，然理識(shí)清直，不為利變?！⒆h封禪，億謂不若愛(ài)民息用為本。復(fù)為邪佞所排，眷寵浸衰矣?！薄度辶止h》為田況所著，其人為仁宗天圣八年進(jìn)士，著者官至樞密使，其書對(duì)太祖至仁宗朝野之事多有記載。根據(jù)此書所記，楊億在朝廷討論封禪時(shí)旗幟鮮明地表達(dá)了反對(duì)意見(jiàn)，認(rèn)為“不若愛(ài)民息用為本”。根據(jù)書中記載，楊億對(duì)于“朝廷議封禪”表達(dá)了明確的反對(duì)意見(jiàn)，并直接導(dǎo)致失寵于真宗。

問(wèn)題討論至此，我們不禁會(huì)產(chǎn)生如此的疑惑：為何楊億的言行存在不一致之處？究竟何種面貌才是最真實(shí)的楊億？

這種現(xiàn)象在中國(guó)傳統(tǒng)文人的身上并不罕見(jiàn)，甚至可以說(shuō)是一種極為普遍的情況。一方面，他們將自己作為圣人的弟子，希望逢遇明君、實(shí)現(xiàn)“得君之助”的夢(mèng)想，從而完成“致君堯舜上，再使風(fēng)俗淳”的人生理想；另一方面，臣下的身份和僚屬的地位使得他們只能仰人鼻息，在不斷揣測(cè)圣意的宦海沉浮中度日。二者的緊張關(guān)系塑造了士大夫階層微妙的心態(tài)：當(dāng)他們憧憬著宏圖大志時(shí)就會(huì)留下“仰天大笑出門去，吾輩豈是蓬蒿人”的詩(shī)句；而當(dāng)他們陷入人生迷茫時(shí)，又會(huì)寫下“古來(lái)圣賢皆寂寞”的嘆息。當(dāng)詩(shī)歌不再作為外交辭令時(shí)，詩(shī)人們往往是將其作為療治心靈創(chuàng)傷的藥劑。正如弗洛伊德所說(shuō)：“一個(gè)幸福的人從來(lái)不會(huì)去幻想，只有那些愿望難以滿足的人才去幻想?；孟氲膭?dòng)力是尚未滿足的愿望,每一個(gè)幻想都是一個(gè)愿望的滿足?！盵14](P2)對(duì)于楊億而言，修齊治平的人生愿景早已被真宗“鎮(zhèn)服四海、夸示外國(guó)”的追求所摧毀。于是，寄居于“昆山之西”、“藏玉之室”的生活就是他最理想的選擇。但他卻無(wú)法超脫于“西祀”、“東封”的現(xiàn)實(shí)政治，轉(zhuǎn)而以詩(shī)為諷喻的工具訴說(shuō)自我對(duì)現(xiàn)實(shí)的看法。一組《漢武》唱和詩(shī)講述的故事看似是典故的炫耀、辭藻的堆砌，實(shí)際卻是對(duì)現(xiàn)實(shí)最直接的控訴。詩(shī)中所謂“神仙”事并非是指漢武帝求仙訪藥的史實(shí)，而是直指真宗導(dǎo)演的種種鬧劇背后“引天命以自重”的真實(shí)目的。

楊億以《漢武》詩(shī)諷喻真宗并非他個(gè)人行為，我們可以在其他詩(shī)人的作品中尋覓到相同題材的詩(shī)作。以崔遵度和楊億《屬疾》詩(shī)為例：

李白羹初美，相如渴漸療。八磚非性懶，三昧減心憂。筆苑多批風(fēng)，詞鋒勝解牛。

舊山疑鶴怨，畏日想云愁。廣內(nèi)勞揮翰，通中羨枕流。使星方屢降，客轄未容投。

好奏倪寬議，何須莊舄謳。朝衣熏歇不，侍史待仙洲。

此詩(shī)多用典故，帶有濃厚的“西昆體”色彩。崔遵度所用“倪寬事”語(yǔ)出《漢書》，是勸喻楊億順從真宗心意——即附和封禪事。可見(jiàn)當(dāng)時(shí)士人對(duì)真宗封禪的認(rèn)識(shí)是清醒的，而他們對(duì)楊億反對(duì)封禪的態(tài)度也是十分清楚的。因此，將《漢武》唱和組詩(shī)認(rèn)定為諷喻真宗西祀東封當(dāng)無(wú)疑義。

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[責(zé)任編輯：王守雪]

中圖分類號(hào)：I206.3

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1001-0238(2016)01-0069-05

[作者簡(jiǎn)介]陳夢(mèng)熊(1984—)，男，湖北恩施人，西南大學(xué)文學(xué)院古代文學(xué)專業(yè)博士生，研究方向?yàn)樘扑挝膶W(xué)。

[收稿日期]2015-11-21