精英的尷尬與草根的狂熱:多元視野下的上黨三嵕信仰研究

王潞偉 姚春敏

精英的尷尬與草根的狂熱:多元視野下的上黨三嵕信仰研究

王潞偉 姚春敏

三嵕信仰是上黨地區(qū)最具特色的神靈信仰之一。碑刻記載它最早出現(xiàn)在五代后周世宗時期，宋代對三嵕信仰的推崇達到高峰，被賜額“靈貺”封為“顯應(yīng)侯”。與其他有明確主神的神廟相比，三嵕信仰主神存在爭議。當(dāng)?shù)厝似毡檎J為是傳說中的射日英雄——羿。但在碑刻資料中，因“羿”的行為有悖于儒家的傳統(tǒng)價值觀，士紳階層對此問題閃爍其詞、諱莫如深，這與下層草根民眾對其近乎狂熱的傳說記憶和賽社儀式，呈鮮明對比。兩種對立態(tài)度相互制衡、共存和發(fā)展近千年。

上黨地區(qū)；三嵕信仰；羿；賽社

上黨是一個歷史地理名詞，包括今天晉東南的晉城和長治地區(qū)。顧祖禹云：“郡地極高，與天為黨，故曰上黨”①顧祖禹：《讀史方輿紀要卷四二·山西四》，《續(xù)修四庫全書》，上海古籍出版社，2002年，第603冊，第387頁。，因此山地成了它的代名詞。太行、王屋、中條等群山環(huán)繞，使其與山西其他區(qū)域隔絕，自然環(huán)境封閉。這一特殊環(huán)境，客觀上使許多久遠的神祇宗教造景得以保留，當(dāng)?shù)厝硕嘣啤笆抑?，必有廟”。據(jù)不完全統(tǒng)計，宋金以前的木構(gòu)古建（多為寺廟）全國160座，上黨地區(qū)已知80座，占全國的半數(shù)。明清時期的廟宇更是難以計數(shù)。在這些林林總總的廟宇中，三嵕廟是其中最具有特色的神廟之一，與我們所熟悉的關(guān)帝廟、玉皇廟等一些有明確主神的廟宇不同的是，三嵕廟的主神至今仍有爭議。但當(dāng)?shù)厝似毡檎J為它主祭之神為中國神話傳說中的射日英雄——羿。

“羿神射日”的神話傳說可謂家喻戶曉。從20世紀初期，神話研究熱潮興起后，羿作為上古時期頗具有爭議的人物引起了學(xué)者們的廣泛關(guān)注，其焦點多集中于對羿神話演化的文獻考察梳理、寓意的探討挖掘及影響分析等方面的研究，成果頗豐②趙紅：《二十世紀以來羿神話研究綜述》，《太原大學(xué)學(xué)報》，2009年第3期。。此外，關(guān)于羿與后羿的身份界定亦是學(xué)界爭論的焦點，主要分三種觀點：第一種觀點，認為羿與后羿應(yīng)嚴格區(qū)分，羿是神話中救民于水火之中的英雄，而后羿是傳說中驕奢淫逸終至滅國的有窮國君，二者不可混淆③張振犁：《中原古典神話流變論考》，上海文藝出版社，1991年，第186—196頁；魯剛：《論羿與后羿》，《求是學(xué)刊》，2003年第6期。；第二種觀點，認為不需對羿與后羿進行強行劃分④董治安：《從上古神話到歷史傳說——談羿和后羿故事的演變》，《山東大學(xué)學(xué)報》，1991年第3期；葉正渤：《后羿傳說源流考》，《東南文化》，1994年第6期；閻德亮：《論后羿射日神話的產(chǎn)生與演變》，《中州學(xué)刊》，2002年第3期。，二者是神話發(fā)展的自然結(jié)果，只是在不同的歷史時期不斷演化而成；第三種觀點，認為羿至少有三位，分別是帝嚳時的羿、堯時的羿和夏時的有窮后羿⑤霍建瑜：《羿說考異》，《山西大學(xué)學(xué)報》，2007年第1期。。

關(guān)于羿作為神廟主神的研究，目前非常少見。①真正意義上提到后羿神廟的僅有霍建瑜：《方志對于神話傳承的獨特意義——以山西方志所載羿神話為例》，《中國地方志》，2007年第6期，以及山西大學(xué)喬苗苗：《上黨地區(qū)三嵕山羿神話傳承流變考》（山西大學(xué)2012屆碩士論文）中亦提及長治屯留三嵕廟。究其原因主要是學(xué)者多是從文獻文本入手，通過分析材料得出結(jié)論，這種書齋式的研究方法很難看到民間羿神信仰的全貌。近五年來，筆者與本研究團隊在上黨做了大量的田野調(diào)查，地毯式搜索共登記查到62處三嵕廟②其中，長治市城區(qū)4座（邱村、北石槽村、安昌村、大辛莊村），平順縣4座（流泉溝村、北社村、南關(guān)、王莊），長子縣14座（酒村、兩水村、崇瓦張村、大中漢村、韓村、崇仁村、小關(guān)館、城關(guān)、琚村、西南呈、西太平廂），襄垣縣4座（常隆村、馬前頭村、莊里村、南里信村），壺關(guān)縣3座（南陽護村、程村、三里程），長治縣4座（辛莊、安城村、北張村、縣城西門內(nèi)），屯留縣3座（老爺山、李高村、西廂關(guān)），潞城市4座（南舍村、侯家莊、史廻村、南天貢），高平市14座（河西村、三王村、王何村、小北莊村、莊子村、箭頭村、店上村、明家溝村、東周村、西曲村、鴉兒溝、龍王溝、中坪村、喬家溝）澤州縣2座（渠頭村、大陽村），沁水縣2座（張莊、三嵕嶺），晉城市城區(qū)1座（西王臺村）。此外，還有臨汾市洪洞縣上張村1座。，發(fā)現(xiàn)和整理了百余通相關(guān)碑刻，半數(shù)以上未曾公布。將這些文獻回歸到它原有的時空范圍內(nèi)進行研究，不僅能夠清晰地了解一千多年來三嵕民間信仰的特征，還能了解其歷史背景、參與互動的人以及他們彼此的活動。

一、敕封與流布

三嵕本為山名，在今長治市屯留縣境，相傳為羿射日之地。《淮南子》有：“堯使羿射九烏于三嵕之山，殺九嬰于兇水之上，繳大風(fēng)于青邱之澤。”③劉安：《淮南子》，《諸子集成》，北京：中華書局，1954年，第118頁；乾隆三十五年（1770年）《潞安府志》卷四亦載，見《中國地方志集成》，南京：鳳凰出版社，2005年，第30冊，第42頁。記載了羿射日之地為“三嵕之山”。查《說文解字》，知“三嵕”為三座山峰對立之意，屬泛指，但目前未見全國另有此類山名。另，《新唐書·地理志》中云：“潞州大都督府縣屯留有三嵕山”，似明確了《淮南子》中所云的三嵕山確為此地。三嵕信仰在晉東南地區(qū)緣起于何時，現(xiàn)不可考。但三嵕神受到帝王推崇，逐步走上正統(tǒng)神系的“合法化”道路，從碑刻看，則始于五代后周世宗柴榮，如金代盧璪的《三嵕廟記》載：“逮五季周世宗，特見褒異，顯德初賜號為帝?！雹芎钢骸渡接沂虆簿帯肪硎拧度龒緩R記》金天眷元年（1138年），碑連額高三尺一寸，廣一尺九寸五分，二十八行，行三十六字，額題新修三嵕廟記六字，均正書。中國東方文化研究會歷史文化分會編《歷代碑誌叢書》，第15冊，南京：江蘇古籍出版社，1998年，第760—761頁。清代張經(jīng)照《補修大殿記》有：“至周顯德，初始加封號，而廟于三嵕山?！雹輳埥?jīng)照：《補修大殿記》道光二十二年（1842年），現(xiàn)存山西省高平市河西鎮(zhèn)河西村三嵕廟獻殿內(nèi)，壁碑，碑高40厘米，寬70厘米。

宋代對三嵕信仰的推崇達到高峰。宋徽宗崇寧年間欽賜額封號，《宋會要輯稿》中《禮》二十之九載：“三嵕山神祠在屯留縣，徽宗崇寧三年十二月賜廟額‘靈貺’?！雹扌焖桑骸端螘嫺濉返诙畠浴抖Y》二十之九，北京：中華書局，1957年，第814頁。宋代封神之盛，是該時期地方社會及其信仰文化興起的結(jié)果，又與統(tǒng)治者的支持有密切關(guān)系⑦馮大北：《宋代封神制度考述》，《世界宗教研究》，2011年第5期。。可以推斷，崇寧敕封前，三嵕信仰在當(dāng)?shù)匾杨H具規(guī)模。另有，明成化《山西通志》卷五《祠廟記》載：“宋崇寧二年（1103年）賜額‘靈貺’，元至元十二年重修，國朝洪武間改號‘三嵕山之神’，有司歲祭?！雹俪苫妗渡轿魍ㄖ尽?，北京：中華書局，1998年，第199頁?！洞竺饕唤y(tǒng)志》卷二十一載：“三嵕山：在屯留縣西北三十五里，一名麟山，有三峰高峻?！雹诶钯t等：《大明一統(tǒng)志》卷二十一之三十七，西安：三秦出版社，1990年，第343頁。光緒版《山西通志》卷七十三《秩祀略》亦載：“廟在山巔，宋崇寧二十年，賜額‘靈貺’封為‘顯應(yīng)侯’……明洪武庚戌，改號為‘三嵕山之神’……光緒十三年正月，以神靈丕著奏聞，奉旨賜封號曰‘昭顯’。”③《續(xù)四庫全書》，上海：上海古籍出版社，2002年，第643頁。

除了這些類似官方性質(zhì)的文獻外，部分碑刻也記載了這一敕封過程：如周世隆《重修三嵕山神行祠碑記》有：

宋崇寧二年（1103年）賜額“靈貺”，五繼而詔封“顯應(yīng)侯”，后又謚以“護國”，及我太祖高皇帝臨御之初，依古定制，如岳鎮(zhèn)海瀆之類，革去光封崇古美號，瀆禮不經(jīng)，止依山水本名，因麟山、徐陵山之妄，改為“三嵕山之神”。④周世隆：《重修三嵕山神行祠碑記》正德八年（1513年），現(xiàn)存長治市郊區(qū)安昌村三嵕廟東側(cè)殿廊下，笏首方趺，碑高160厘米，寬63厘米。

李尚智《屯留縣重修三嵕山神廟記》載：

宋崇寧間封為“顯應(yīng)侯”，不經(jīng)甚矣。我太祖高皇帝龍飛三年，詔革岳鎮(zhèn)海瀆歷代封號，止稱山水本名，如三嵕山則曰：“三嵕山之神 ”。⑤李尚智：《屯留縣重修三嵕山神廟記》萬歷七年（1579年），現(xiàn)存長治市屯留縣老爺山三嵕山神廟，方首，楷書，碑高157厘米、寬69厘米，側(cè)寬25厘米。

段衣錦《創(chuàng)修護國靈貺廟碑記》曰：

宋徽宗特封“護國靈貺王”。⑥段衣錦：《創(chuàng)修護國靈貺廟碑記》萬歷十一年（1583年），現(xiàn)存山西省高平市馬村鎮(zhèn)東周村仙佛寺西廂房廊下南側(cè)，壁碑，螭首方趺，碑高132厘米，寬58厘米，螭首高32厘米。

王晉《重修三嵕廟碑記》云：

神之出處無可考，然考宋崇寧間屯邑旱，有司禱于神，甘霖響應(yīng)，奏聞詔封為“護國靈貺王”。⑦王晉：《重修三嵕廟碑記》嘉慶十七年（1812年），現(xiàn)存長治市潞城市城關(guān)鎮(zhèn)侯家莊村三嵕廟抱廈西壁，笏首方趺，碑高173厘米，寬60厘米，側(cè)寬23厘米。

從三嵕信仰流布時間與區(qū)域來看，早在北宋時期，三嵕廟已流行于上黨地區(qū)，除屯留三嵕山神本廟在宋崇寧間受賜額外，高平地區(qū)三嵕信仰也已興盛起來，且至少比宋徽宗為屯留三嵕山神廟賜額時間早七十多年。近期在高平市河西鎮(zhèn)河西村調(diào)查發(fā)現(xiàn)的三嵕廟，可視為目前公布的最早有確切記載的三嵕神廟，廟存宋至清碑刻12通。其中，宋天圣十年（1032年）《三嵕廟門樓下石砌基階銘》記載了三嵕廟周圍數(shù)十個村社合力修繕三嵕廟門樓下石階的事跡。足以證實，北宋時期三嵕崇拜在屯留與高平地區(qū)已經(jīng)較為興盛。

金元時期，現(xiàn)存三嵕廟宇及其碑刻數(shù)量增多，分布區(qū)域遍及上黨。

其一，從史志文獻資料方面來看，明成化《山西通志》卷五《祠廟記》載，三嵕山神廟“屯留有二，一在縣西北三十五里三嵕山之巔，祀堯臣后羿，以其能佐堯致治，捍災(zāi)御患也。宋崇寧二年賜額靈貺，元至元十二年重修，國朝洪武間改號‘三嵕山之神’，有司歲祭。其行祠有六：一在縣東南二十五里李高村，元至元三十一年重修。一在洪洞縣東南三十里上張里，元皇慶元年建，至正元年修。一在壺關(guān)縣西北三里程村，元至大四年重建，國朝永樂八年修。一在長子縣城西太平廂，元延祐三年建。一在高平城外西廂路西，元至正二年建。一在沁水縣東六十里三嵕嶺，自周楚建立，國朝宣德二年修”①成化版《山西通志》，北京：中華書局，1998年，第199頁。。

其二，從三嵕神廟建筑遺構(gòu)來判定，高平市米山鎮(zhèn)三王村三嵕廟、壺關(guān)縣黃山鄉(xiāng)南陽護村三嵕廟、長子縣丹朱鎮(zhèn)下霍村八里洼靈貺王廟，平順縣北社鄉(xiāng)北社村三嵕廟、長子縣常張鄉(xiāng)大中漢村三嵕廟均為國家級文物保護單位，其中高平三王村、壺關(guān)南陽護、長子八里洼三嵕廟正殿經(jīng)專家鑒定均為金代建筑，平順北社村、長子大中漢村三嵕廟正殿鑒定為元代建筑。

其三，從三嵕廟碑刻資料方面推斷，高平市寺莊鎮(zhèn)公家山村三嵕廟存金崇慶元年（1212年）《補修靈貺王廟記》、晉城市城區(qū)盤龍山三嵕廟存金天眷元年（1138年）《三嵕廟記》、長子縣常張鄉(xiāng)韓村三嵕廟存元至元十九年（1282年）《韓村靈貺王廟碑》等。這些珍貴的文獻、文物資料足以證實，三嵕信仰在金元時期已經(jīng)廣泛流布于晉東南地區(qū)，成為廣大民眾信仰崇拜的主要神靈之一。

相比上黨地區(qū)的其他神靈，三嵕廟在金元時期的流傳速度之快，首屈一指。究其原因，多因馬上民族對射藝的崇敬所致。明代以降，三嵕廟的數(shù)量繼續(xù)呈增長態(tài)勢。但與同時期上黨其他神靈廟宇的遞增速度相較，則較為緩慢。如，玉皇廟宋金時期在上黨有4座，此數(shù)量與三嵕廟略同，②以全國文物保護單位為例，宋金時期的玉皇廟主要分布在長治長子縣布村、晉城市澤州金村府城、澤州縣北義城村、陵川縣石掌村；同期三嵕廟主要分布在晉城市高平三王村、長治壺關(guān)、長治下霍，另宋代長治市長子縣崇慶寺前殿亦是三嵕殿。而明清時期玉皇廟幾乎增長近千座（百分之八十尚存），三嵕廟則趨于緩慢，筆者所見登記在冊僅62座。另外，流傳區(qū)域也呈凝滯狀態(tài)，四百余年的發(fā)展使其仍固守在上黨的澤、潞地區(qū)停滯不前。此時，與宋元多居于山嶺之巔不同的是，明清的三嵕廟多坐落于村社之中，如高平市馬村鎮(zhèn)東周村三嵕廟明萬歷十一年（1583年）創(chuàng)建，位于村中西北部；潞城市侯家莊三嵕廟、長治市郊區(qū)安昌村三嵕廟等，都位于村社之中。

總之，三嵕信仰主要流布于晉東南的中心腹地，尤以屯留、長子、高平為盛，長治城郊、長治縣、平順、襄垣、潞城、壺關(guān)、黎城、晉城城區(qū)、澤州縣、陵川等地次之，而地處晉東南外圍的陽城、沁源、沁縣、武鄉(xiāng)等縣區(qū)三嵕信仰相對薄弱。

二、士紳階層：清晰的山神，含混的羿神，實用的雹神

具有官方文獻特征的《宋會要輯稿》《大明一統(tǒng)志》以及明清時期的《山西通志》似乎并未明確認可三嵕之神即為后羿，多強調(diào)其為“三嵕山”的自然神。③賜額時間上產(chǎn)生分歧，有“崇寧二年”“崇寧三年”“崇寧二十年”“崇寧間”四種說法。宋徽宗崇寧只有五年，“崇寧二十年”賜號的說法肯定是訛誤，而“崇寧間”的提法雖然籠統(tǒng)，但不為過。最大分歧在于“崇寧二年”與“崇寧三年”之間，需要進一步的考證。因為北宋年間的敕封，三嵕廟在上黨地區(qū)也被稱為靈貺廟、護國廟等。順治《潞安府志·紀事五·辨疑》：“后羿，三嵕山，俗傳以為羿射九烏之所，遂以山神為后羿，夫射烏已近誤矣。羿，堯射官也，乃遂以為有窮之后羿，豈不更謬哉！今制止稱三嵕山之神，可破千古之惑?！雹芮屙樦问辏?659年）《潞安府志》卷十五。

所發(fā)現(xiàn)的百余通碑刻中，地方士紳對官方文件的解讀，均表示明確支持官方意見，確認其自然山神地位，避免提及作為人格化的羿神。如：

《祭法》：山林川谷邱陵，能出云為風(fēng)雨見怪物，皆曰神。諸侯在其地則祭之。三嵕山三峰巍然峙屯留縣西北三十里，潞之鎮(zhèn)也。宋崇寧間，歲旱，有司禱于山之神，甘霖響應(yīng)。奏聞，勅封為靈貺王。凡潞之屬邑皆建廟祀之禮也。長子與屯留接壤，其民之崇奉三嵕神赫赫明明由來舊矣。①徐介：《長子縣重修三嵕廟碑記》清康熙五十年（1711年），見《潞安府志》（二），《中國地方志集成》之《山西府縣志》，南京：鳳凰出版社，2005年，第30冊，第154頁。

況三嵕山神尊據(jù)一方，施靈萬變，以禍福黎元，以庥庇社稷，以默蔭國家。③王威：《韓村靈貺王廟碑》至元十九年（1282年），見清·楊篤《光緒長子縣志》，自《中國地方志集成》之《山西府縣志》，南京：鳳凰出版社，2005年，第8冊，第314頁。

以上碑刻明確了作為自然神的三嵕神。除了堅定其山神的解讀外，士紳對三嵕廟主神為羿的基本態(tài)度大致有三：其一，只字不提。百通碑文中，完全不提羿為主神的占到總碑刻的三分之一。最早的碑刻竟出現(xiàn)在北宋初年，鄉(xiāng)貢郭遺直的《三嵕廟門銘記》④郭遺直：《三嵕廟門銘記》北宋天圣十年（1032年），現(xiàn)存于高平市河西三嵕廟正殿門左側(cè)墻內(nèi)，圭首方趺，碑陽行書，碑陰正書，碑高90厘米，寬50厘米。洋洋灑灑數(shù)百文溢美之詞，只字不提三嵕廟的主神究竟是誰。此現(xiàn)象有悖于上黨碑刻的一般特征，宋元時期的上黨碑刻，大多以寫神為主，喜不厭其煩地絮叨主神的偉大，明清則倚重于對捐資者的記載，此通宋代修廟碑刻只記風(fēng)景，不載主神，實屬罕見。另有近三十通碑刻亦未提及羿。

其二，碑刻中有相當(dāng)一部分士紳，直接質(zhì)疑羿為主神的合法性。如：

去縣西北三十五里許有山品列三峰，巍然若地軸排空，秀拔高聳，上徹云霄，峻而且奇，誠一方巨鎮(zhèn)之勝景。俗傳以為羿射九烏之所，恐未然也。⑤郭釗：《重修三嵕廟記》明正德八年（1513年），現(xiàn)存于長治市屯留縣老爺山三嵕山神廟，楷書，殘，笏首，碑高142厘米、寬66厘米，側(cè)寬25厘米。

三嵕者，屯留西北山也。其山三峰聳峙，因名三嵕。護國靈貺王，堯臣羿耳，三嵕之名何以稱焉？或謂王曾射日于此，故稱為三嵕。夫射日之說，始于淮南王內(nèi)外書。趙雪航謂其荒誕不經(jīng)，等于莊列，則事之不足信可知。⑥原際昌：《三嵕廟重修碑文》清道光二十五年（1845年），現(xiàn)存于長治市平順縣北社村三嵕廟，笏首，碑高248厘米，寬73厘米。

其靈神有廟以昭其貺，天下之名山類□，吾邑三嵕山舊有神，住持……宋崇寧間勅封為靈貺王，春秋祭享不絕，固共尊為司云降雨之神也。廟……莫可稽考。⑦《無題碑》清乾隆五十一年（1786年），現(xiàn)存于長治市屯留縣三嵕山神廟，楷書，殘損。碑高80厘米、寬62厘米。

為模擬實際輸電線路發(fā)生故障時對系統(tǒng)各部的影響，采用電磁暫態(tài)仿真軟件PSCAD/EMTDC搭建了由汽輪發(fā)電機模塊組、變壓器模塊、故障模塊以及斷路器模塊等構(gòu)成的仿真模型，可對短路故障與發(fā)電機誤同期合閘故障進行有效模擬仿真[4-6]（見圖2）．

邑西北四十里有三嵕山，《地志》以為后羿射九烏之所，古稱麟山，即此曠千載，累百世遐哉！其不可考矣?、偻乐保骸锻土粞a修三嵕廟碑記》《潞安府志》（二），《中國地方志集成》之《山西府縣志》，南京：鳳凰出版社，2005年，第30冊，第149頁。

三嵕神者，本境施云降雨之神也。神之出處無可考，然考宋崇寧間屯邑旱，有司禱于神，甘霖響應(yīng)，奏聞詔封為護國靈貺王。凡潞郡之屬邑咸俎豆之，各村莊皆有廟。②王晉：《重修三嵕廟碑記》清嘉慶十七年（1812年），現(xiàn)存長治市潞城市城關(guān)鎮(zhèn)侯家莊村三嵕廟抱廈西壁，笏首方趺，碑高173厘米，寬60厘米，側(cè)寬23厘米。

態(tài)度最為復(fù)雜的當(dāng)屬第三類，通體碑文類似議論文，主題即：此羿究竟是誰？如，清代澤州府進士畢振姬③畢振姬，字亮四，上黨高平人，明末鄉(xiāng)試中曾得頭名解元，為一時名士。清順治三年進士，官至湖廣布政使。的康熙元年（1662年）《三嵕廟碑記》，全文以54個“窮”字貫通，被當(dāng)?shù)厝朔Q為“百窮碑”。④畢振姬：《三嵕廟碑記》清康熙元年（1662年），原碑在晉城市高平小北莊三嵕廟山門過道哼神背后墻壁，破碎難辨真文，伯方李玉振供原文；段莊李堆孩書丹；玉工為李東俊；小北莊重修三嵕廟籌備組郭都兒等承辦；公元2006年農(nóng)歷六月六日立。另，當(dāng)?shù)厝艘舶褮埍Q為“百窮碑”?；逎奈淖?，講述了堯時期羿與夏羿區(qū)別，論述了當(dāng)?shù)厥考潪楹尾辉钢泵骠酁槿龒局魃駟栴}，指出“學(xué)者病其文不雅馴，往往吊羿之不終而諱其窮也”⑤畢振姬：《三嵕廟碑記》。。

新近發(fā)現(xiàn)的一通斷碑，作者為康熙年間的郡學(xué)學(xué)生博士李柱國，洋洋灑灑逾千文，記載了他與當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民的一場辯論。

客曰：“舊廟之碑彰之可考。神為有窮之羿，明矣?！庇嘣唬骸坝懈F氏，不忠不信，恃射不修民事，淫于原野；不仁不義，棄武罰諸臣而用寒浞；夫以有窮之后羿而為神也，則斷斷乎其無之也?！雹蘩钪鶉骸陡慕ㄈ龒緩R記》康熙癸丑十二年（1673年），現(xiàn)存晉城市城區(qū)西王臺村三嵕廟東廂房廊下北側(cè)，笏首方趺，碑高170厘米，寬64厘米，側(cè)寬22厘米。原碑曾被擱置在村民家中，前不久復(fù)修廟宇時找到。

李柱國認為，無論是前期的勇猛還是后期的篡位，羿的行為均不符合儒家的正統(tǒng)思想。盡管筆者堅定地認為此廟主神為羿斷斷乎不能，但之后的碑刻顯示，村民似乎仍把其認定為主神。廟中道光時的一通碑提到康熙年間的這場辯論，“神之由來與斯廟之梗概，與前人爭異同”，然后強調(diào)“（此）山（三）嵕神乃帝嚳之射羿非有窮之后羿”⑦道光年間《六社重修山（三）嵕廟碑記》，殘，現(xiàn)存于晉城市城區(qū)西王臺村三嵕廟，笏首龜趺，碑高175厘米，寬86厘米，側(cè)寬16厘米。，進而筆鋒轉(zhuǎn)至六社如何修繕和祭祀⑧此六社為：北石店、徐家?guī)X、西王臺、東王臺、王臺、上村。。

士紳的質(zhì)疑有時頗有成效。碑刻記載有些三嵕廟在不知不覺地發(fā)生著變化。如，晉城市澤州縣渠頭三嵕廟，歷來有三嵕和三宗的爭議。廟建于何時，已不得而知。廟中清康熙三十三年（1694年）《重修三宗嶺媧皇殿記》記“吾鄉(xiāng)三宗嶺固以禹稷羿之廟而得名”⑨張繡：《重修三宗嶺媧皇殿記》清康熙三十三年（1694年），現(xiàn)存于晉城市澤州縣渠頭村居民家中。規(guī)格：高166厘米，寬55厘米，側(cè)寬16厘米。，認定此廟為三宗廟，主神為大禹、后稷、羿并立。僅僅兩年后，康熙三十五年（1696年）郡庠生張純在《移建三宗廟舊碑》中立刻辨解：

謂廟在西北，鄔文顯等移建于此，不曰三宗而曰三嵕，……中之烏，堯時十日并出，羿射其九故云九烏，與言雖不經(jīng)史載，其事無容深辯，余睿覽皇輿考云屯留縣有……，神為羿與碑言文顯曾詣本山而文其故，似據(jù)此三嵕□而言也，又言神當(dāng)乃徐令山上得圣其□麟焉，今……為□后稷作稼穡而死，為稷羿徐天下之害而死，為□布此廟合禹稷羿而祀之，或因其顏以及而并祀之，……□□名為三與亦未可知也。①張純：《移建三宗廟舊碑》清康熙三十五年（1696年），現(xiàn)存于晉城市澤州縣渠頭村。部分字漫漶不清，保存較差。

張純在碑文中曾引用廟中原存的宋大中祥符五年（1012年）文②現(xiàn)已不存。，知此廟在當(dāng)時名為三嵕無疑。然而，廟名如何變更為三宗，神靈又如何增設(shè)，文中似乎并未明辨。結(jié)合三嵕廟復(fù)雜的發(fā)展經(jīng)歷，可推斷：此廟在宋代無疑是三嵕，主神可能是羿，隨著時間的推移，士紳對羿的人格日加質(zhì)疑，迫使當(dāng)?shù)厝思由狭舜笥砗秃箴⒏臑槿谝哉壑泻推胶狻?/p>

可知，士紳對三嵕廟主神為羿的看法采取了避而不談、定其荒謬和爭辯不解的態(tài)度。相對于其他神廟可以直呼主神（如關(guān)帝、玉皇、媽祖、二仙）的不同，上黨三嵕廟從未被直呼“羿神廟”。碑刻中，有人認為羿神之所以被稱為三嵕，而未被直呼其名，實屬敬諱之制所影響。如，張經(jīng)照在清道光二十二年（1842年）《補修大殿記》云：“廟稱三嵕何為？神諱也。何以為神諱？神神功也。何神乎？爾唐帝時十日為患，其臣名羿者，善射，帝命射之。有無嬰患，又命誅之；有猰貐患，復(fù)命斬之。一時河伯憚其武不敢溺人，風(fēng)伯畏其威不敢壞屋。載稽軼事，功莫神焉，故設(shè)為宗布，人咸祀之。至周顯德，初始加封號，而廟于三嵕山，后人神其功，因諱其名號，特稱為‘三嵕廟’。”③張經(jīng)照：《補修大殿記》清道光二十二年（1842年），現(xiàn)存山西省高平市河西鎮(zhèn)河西村三嵕廟獻殿內(nèi)，壁碑，碑高40厘米，寬70厘米。碑刻強調(diào)了堯時羿神功績，認為人們崇敬神靈，而以“神諱”，是對羿神佑民除害之功績的景仰。所以，人們?yōu)榱俗鹁缱?，免遭禍亂，借用羿神射日之地名“三嵕山”來指稱羿神為“三嵕神”或“三嵕山神”。不過，這樣的解釋略顯牽強。

神職功能的不斷變化是民間信仰的一個主要特點，如關(guān)帝由最初的戰(zhàn)神逐漸轉(zhuǎn)化為全知全能的神靈。金元以后，三嵕神的職能從“射日除害”的虛無性逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)椤爸掠晁颈ⅰ钡膶嵱眯?，這可能是士紳與民間力量相妥協(xié)的結(jié)果，同時也是三嵕信仰能繼續(xù)發(fā)展的重要因素。上黨地區(qū)不乏“興云致雨”的神靈，如湯王、圣母、龍王、二仙、東岳大帝等，但面對“雹災(zāi)”，人們認為只有三嵕廟的主神羿“善射”的本領(lǐng)才能戰(zhàn)勝雹災(zāi)的肆虐，所以，賦予了三嵕神“司雹”的獨特功能，使其成為一名農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的“保護神”。

因地處山地，上黨常遭雨雹之災(zāi)?！堵喊哺尽吩d，“清順治七年庚寅七月二十七日雨雹，大如雞卵，殺稼，免屯留夏租稅；七年庚寅四月二十三日雨雹，大如雞卵，屋瓦俱碎；十五年戊戌四月初四日襄垣雨雹，十二日長治、壺關(guān)二縣雨雹，二十日長子、黎城二縣雨雹，六月初一日潞城縣雨雹”④姚學(xué)甲：《潞安府志》（乾隆三十五年）卷十一《紀事》，《中國地方志集成》之《山西府縣志輯》，南京：鳳凰出版社，2005年，第127—151頁。。為了免受雹災(zāi)侵襲，人們祈求三嵕神的護佑，這便是明清之后經(jīng)歷過數(shù)位士紳的質(zhì)疑，三嵕神廟沒有消亡還能繼續(xù)發(fā)展的重要原因。金元時期雹神的碑刻存留較少，目前僅見金代鳳臺進士盧璪：“雹凍不為災(zāi)，□□不為害，詎非神德之所庇覆乎？”⑤盧璪：《三嵕廟記》金天眷元年（1138年），見胡聘之：《山右石刻叢編》卷十九第七頁，第760—761頁。明清時期這種記載比比皆是，如明代萬歷十一年（1583年）段衣錦《創(chuàng)修護國靈貺廟碑記》載：“三嵕神古籍屯留，功德懋昭，威靈顯著，上天冰雹之役，多所司焉?！雹俣我洛\：《創(chuàng)修護國靈貺廟碑記》萬歷十一年（1583年），現(xiàn)存山西省高平市馬村鎮(zhèn)東周村仙佛寺西廂房廊下南側(cè)，壁碑，螭首方趺，碑高132厘米，寬58厘米，螭首高32厘米。萬歷五年（1577年）《重修三嵕廟記》有：“廟創(chuàng)始未詳，邑每有水旱冰雹疫癘則禱，禱輒應(yīng)?！雹凇跷醇海骸吨匦奕龒緩R記》萬歷五年（1577年），現(xiàn)存長治市長子縣北高廟烈士紀念塔下右側(cè)，笏首方趺，碑高202厘米，寬74厘米，側(cè)寬24厘米。

清代《高平縣志》中有：“護國靈貺王廟三，一鴉兒溝，一西關(guān)，一小北莊，世傳祀后羿，司冰雹。”③龍汝霖：《高平縣志》同治六年（1866年）卷三《祠祀》七，影印版。道光《六社重修山（三）嵕廟碑記》：“于民捍御雹災(zāi)。”④道光年間《六社重修山（三）嵕廟碑記》，殘，現(xiàn)存于晉城市城區(qū)西王臺村三嵕廟，笏首龜趺，碑高175厘米，寬86厘米，側(cè)寬16厘米。道光二十八年（1848年）侯萬里《重創(chuàng)護國廟告成記》：“皇天無親，惟德是輔，理固然矣。護國靈貺王，司雹神也。”⑤侯萬里：《重創(chuàng)護國廟告成記》道光二十八年（1848年），現(xiàn)存于長治市潞城城關(guān)鎮(zhèn)侯家莊村三嵕廟抱廈西壁，壁碑，碑高94厘米，寬60厘米。同治十二年（1873年）韓元吉《重修靈貺宮碑記》：“古有護國靈貺王神廟，禱雨則甘霖普降，祈愿則冰雹不施?！雹揄n元吉：《重修靈貺宮碑記》同治十二年（1873年），現(xiàn)存于晉城市高平市北詩鎮(zhèn)中坪村，螭首龜趺，規(guī)格：龜趺側(cè)長52厘米，寬99厘米，高54厘米；螭首高100厘米，寬82厘米，側(cè)寬30厘米；碑身高236厘米，寬68厘米，側(cè)寬25厘米。等等。

百通碑文向我們傳達了這樣一個信息：自三嵕廟與羿神掛靠千余年來，士紳們從未停止過對這一主神的質(zhì)疑。宋金前期堅持承認他是自然山神，明清后又賦予他司雹之職。更有甚者，采取逃避和公開否定的態(tài)度，拒絕直面他的存在。歸根結(jié)底在于神話中羿的人格特征與儒家思想和價值觀相去甚遠，在士紳眼中他難以承擔(dān)起蔭福斯民、御災(zāi)捍患的崇高任務(wù)。

三、草根的執(zhí)著：從傳說的本土化改造到瘋狂的賽社活動

當(dāng)上層社會還在為三嵕是不是羿、是何時的羿而糾結(jié)時，民間早已開始了如火如荼的神靈改造工作。首先是傳說的本土化改造?！痘茨献印肥怯涊d羿神話最為完整的古代典籍文本，在口耳相傳的民間傳播過程中，羿神話在三嵕山依托當(dāng)?shù)氐淖匀患吧鐣h(huán)境，形成了強烈的地方印記，這和其他地區(qū)的羿神傳說迥然不同。傳說唯一未變的是“射日”的主題，此外，各種版本的羿層出不窮。

有說，傳說遠古時候，潞城地區(qū)發(fā)生旱災(zāi)，餓殍滿地。一天，有位銀發(fā)白須的老翁（羿的化身），手提著一只籃子來到這里，他從籃子中取出一個個窩窩頭施舍于民，老翁的籃子就像取之不盡的倉庫，拯救了當(dāng)?shù)氐陌傩?，?dāng)人們問起老翁來自哪里時，老翁只說他有兄弟九個，每個人的名字都帶“宗”字，分別到各地普救眾生，自己排行老三，后來人們建起廟宇，塑了一尊神像，稱之為“三宗爺”。⑦占路：《護佑與娛樂——賽社活動延續(xù)原因之探討》，《湖北師范學(xué)院學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2013年第5期。較之前文澤州渠頭的三宗廟改造，這似乎是一個民間版本的修正。

另一類傳說中甚至讓羿有名有姓有籍貫。羿是長治市屯留縣老爺山下的張村人。屯留縣老爺山三嵕廟內(nèi)今人立了一通碩大的“張氏始祖碑”，把后羿認作張氏始祖。認祖的理由是后羿射九日于三嵕山，張姓是以拉弓射箭而賜予的，羿原名即為張三嵕。本以為此類傳說是今人改造，回查光緒縣志這一傳說已根深蒂固，縣志甚至專為此辟謠：“城之西關(guān)三嵕廟本邑三嵕山神之腳庵也。神之出處，傳聞異辭?；蛟粓驎r人，佐堯治水有功，掌水旱事，棲于此山，故祀焉?；蛟蝗龒旧郊呆嗌渚艦跆?，又云神姓張氏，為邑之張村人，有墓在焉。皆不足信然?！雹俟饩w版《屯留縣志》卷六《重修三嵕廟記》，《山西府縣志輯》第43冊，南京：鳳凰出版社，2005年，第490頁。碑刻中也發(fā)現(xiàn)類似記載“或曰山嵕即羿射九烏處，又云神姓張氏，為邑之張村人，有墓在焉”②張來恩、許鴻雁主編：《羿射九日老爺山—羿神文化專輯》，香港：香港炎黃出版社，2008年，第204頁。。此外，傳說還認為上黨多煤的事實也和羿射日息息相關(guān)，據(jù)說羿神射下的九日，即九只三足金烏，它們死后，墜入上黨大地，化作了儲量豐富的潞安煤田。③喬苗苗：《上黨地區(qū)三嵕山羿神話傳承流變考》，（2012屆）山西大學(xué)碩士論文，第57頁。

不同版本的傳說重點無不指向在地化的趨勢。士紳對羿神的質(zhì)疑明顯影響了傳說變化的方向，羿儼然成為當(dāng)?shù)匾晃簧裆涫?，甚至演化成為送飯濟困的老者④送飯濟困在神靈的演化過程中，較為常見。比如，二仙廟中的二仙曾數(shù)次送飯救困。參考易素梅：《道教與民間宗教的角力與融合：宋元時期晉東南地區(qū)二仙信仰研究》，《學(xué)術(shù)研究》，2011年第7期。，附加上宗族特征（張姓），更有甚者還打造了他與嫦娥的洞房及后代。⑤類似傳說可見喬苗苗：《上黨地區(qū)三嵕山羿神話傳承流變考》，（2012屆）山西大學(xué)碩士論文。民間傳說的在地化特征使得羿順利進入了傳承地的家族世界和民眾的日常生活中，因此也植根在此地民眾的意識中。

在本地神靈最靈驗思想的主導(dǎo)下，當(dāng)?shù)孛癖娺€賦予它祈雨的功能，長子縣西關(guān)三嵕廟祈雨時主禮生所念祭文：

護國靈貺王功在夏代，佐治陶唐，掣電平雷，大法千載而不朽；繳風(fēng)射日，宏功百世而常新。凡有血氣莫不尊親，茲值尊神六月六日圣誕良辰，謹獻娛神樂劇一班，大戲一班，香會社火等以酬尊神歷來普降甘霖之大法，人畜平安之功勛。⑥張振南：《上黨民間賽社與樂戶演出》，《上黨儺文化與祭祀戲劇》，北京：中國戲劇出版社，1999年，第612頁。

除了不定期的祈雨活動外，上黨三嵕廟宇每年六月初六羿誕辰也要舉行隆重的賽社儀式。該地區(qū)發(fā)現(xiàn)的迎神賽社抄本中，清雍正四年（1726年）長子縣崇欽鄉(xiāng)小關(guān)館三嵕神廟迎神賽社實用祭文傳抄本《告白文書本》（甲），以及清末民初山西長子縣龍泉山護國靈貺王廟（三嵕廟）《賽上雜用神前本》（甲）等⑦《戲友》增刊，1990年；《中華戲曲》第13輯；楊孟衡校注：《上黨古賽寫卷十四種箋注》，臺灣財團法人施合鄭民俗文化基金會，2000年。，是目前有關(guān)三嵕神廟迎神賽社活動程序的詳細載錄，曾經(jīng)有過三百多個村莊集體祭拜的記錄。

此外，清道光十六年（1836年）《重修三嵕山神廟并西關(guān)廂行宮，沁州、平陽府岳陽縣、澤州府高平縣、陵川縣、沁水縣、潞安府長治縣、長子縣、襄垣縣、潞城縣、壺關(guān)縣、平順縣□施碑記》⑧《重修三嵕山神廟并西關(guān)廂行宮，沁州、平陽府岳陽縣、澤州府高平縣、陵川縣、沁水縣、潞安府長治縣、長子縣、襄垣縣、潞城縣、壺關(guān)縣、平順縣□施碑記》（道光十六年1836年），現(xiàn)存山西省屯留縣三嵕山神廟乾行宮廊下，方首方趺，楷書，碑高161厘米，寬63厘米，側(cè)寬23厘米，有殘破。，碑刻中明確記錄了重修屯留三嵕山神廟及位于屯留縣城西關(guān)廂三嵕行宮的捐資情況，以村社為單位，捐資數(shù)額從數(shù)十千文到幾百文不等，涉及村社組織達650余個，其中潞州地區(qū)，長治縣121個村社，長子縣127個村社，襄垣縣135個村社，潞城95個村社，壺關(guān)縣52個村社，平順3個村社，澤州地區(qū)陵川2個村社，而沁州、平陽府岳陽縣（部分屬上黨地區(qū)）、澤州高平縣、沁水縣等地區(qū)。由于碑刻殘損嚴重，漫漶不清，故不可完全統(tǒng)計。也就是說，遍布于晉東南各縣區(qū)大大小小六百多個村社民眾，以村社為單位自發(fā)地向屯留三嵕神廟捐資修繕，參與之眾、規(guī)模之大，盛況空前，可見當(dāng)?shù)孛癖妼θ龒緩R羿神的認可與推崇。

四、余論

對于上黨三嵕主神是否為羿（后羿），上層士紳與民間草根的認識出現(xiàn)了二元對立。在碑刻的行文中，上層士紳對這個問題閃爍其詞、吞吞吐吐、諱莫如深，這與下層民眾近乎狂熱的傳說記憶和儀式活動，呈鮮明對比。近千年來，兩者始終共存、發(fā)展。羿，雖被民眾推崇，卻始終不得士紳之心。作為有話語權(quán)的上層階層，羿的行為與他們恪守的儒家價值觀相悖，于是通過文字方式表達不滿，甚至嘗試通過改造廟宇方式進行消減和引導(dǎo)，如村落中的三嵕廟改為三宗廟。明清時期，三嵕廟發(fā)展速度明顯低于其他神廟的事實也證實了士紳階層在民間信仰上的影響力。但民眾似乎并不在意羿的行為以及與后羿的區(qū)別，田野調(diào)查中當(dāng)被問到“廟內(nèi)主神是羿還是后羿”時，民眾往往認為沒有任何區(qū)別。他們關(guān)注的是烈日炎炎下的農(nóng)田，期待著有位勇猛的神靈能幫其消雹、降雨，癡迷地相信本地的神靈更有靈性。他們利用口耳相傳的便利條件，有的放矢地展開了與精英階層的對抗，通過在地化的神話改造，把羿打造成一個攜帶有宗族特征的自家之神，加之賽社活動的廣泛參與，使得羿神信仰牢牢扎根此地。

[責(zé)任編輯：王素珍]

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1008-7214（2016）05-0090-10

王潞偉，山西師范大學(xué)戲曲文物研究所講師；姚春敏，山西師范大學(xué)戲曲文物研究所教授。［項目基金］ 本文系國家社科基金項目“明清山西碑刻題名收集整理與研究”（編號14BZS028）的階段性成果。