敦煌莫高窟供養(yǎng)人樂伎圖像審美淺析

吳宜軒

（西北師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院，甘肅 蘭州 730070）

?

敦煌莫高窟供養(yǎng)人樂伎圖像審美淺析

吳宜軒

（西北師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院，甘肅 蘭州 730070）

【摘要】敦煌壁畫是敦煌藝術(shù)中重要的表現(xiàn)形式，其內(nèi)容豐富多采，繪畫技法精湛。在眾多壁畫中，有一種以表現(xiàn)樂器演奏為主的人物形象，稱之為“敦煌樂伎”。本文概述了敦煌莫高窟壁畫中樂舞伎樂的主要分類，重點(diǎn)通過樂伎圖像分析供養(yǎng)人樂伎的造型，服裝的特點(diǎn)，以及供養(yǎng)人樂伎在壁畫中的排列，演奏的表現(xiàn)形式，以及供養(yǎng)人樂伎和宗教的關(guān)系與影響。通過這幾個方面的分析來反映出樂伎作為敦煌壁畫的藝術(shù)寶庫，不但代表了繪畫藝術(shù)的精湛技藝，同樣是一部中國音樂史的縮影，給后世留下了絢麗多彩的古代民族文化。

【關(guān)鍵詞】莫高窟；壁畫；樂伎；供養(yǎng)人樂伎

在中國古代，根據(jù)藝人和演奏者，唱歌舞蹈的主次不同，會分為樂會和舞伎。根據(jù)這一傳統(tǒng)文化習(xí)俗，把敦煌壁畫中以表現(xiàn)樂器演奏為主的人物形象稱為“敦煌樂伎”。在敦煌壁畫中，留存著大量的我國古代唱歌、跳舞的圖像，僅莫高窟就有3346多身有關(guān)古代樂伎形象的描繪，有樂伎形象的洞窟達(dá)240多個，分布廣泛，形態(tài)不一，通過這些樂舞伎樂的圖像，別開生面地展現(xiàn)了一幅幅古代樂舞活動的場景。其中供養(yǎng)人樂伎具有象征意義，比較直接客觀地反映出了各個時代民間的世俗樂舞生活。因此，研究莫高窟壁畫中的供養(yǎng)人樂伎，成為研究敦煌學(xué)不可或缺的一部分。

一、莫高窟壁畫中樂伎的主要種類

（一）天宮樂伎

敦煌莫高窟壁畫伎樂天之一，從廣義上講，依據(jù)佛經(jīng)的廉潔，凡在佛國天界中，一切從事樂舞活動的菩薩、天神、天人都可稱之為天宮樂伎。但敦煌壁畫中的天宮樂伎，特指畫在北朝時期洞窟頂部藻井中和四壁上層的樂舞天人，頭有光環(huán)，大多為半身，環(huán)窟四周。天宮樂伎是早期敦煌壁畫的常見形式，從北涼經(jīng)北魏、西魏至北周，一直延續(xù)到隋代，之后，這種壁畫形式被飛天樂伎所逐漸取代，慢慢消失。天宮樂伎的造型特征在于，栩栩如生、樸實(shí)無華、粗獷豪邁、形式多樣，并且大多為男性，雙目深邃，鼻梁高挺，雙眉連成一線，頭上束有發(fā)髻，上半身赤裸，有的披著紗巾，有的披著袈裟，西域特征明顯。在人物動作上，要么雙手合十，要么手持各式樂器、花環(huán)、彩帶等，要么將身體彎曲配以不同手勢呈現(xiàn)出樂舞姿態(tài)，形態(tài)各異，多姿多彩。在安排上，樂舞參差，洞窟中并無一定的規(guī)律，或舞蹈者居多，或演奏者居多。天宮樂伎在技法上，同時采用西域明暗法與中原之色線敷色法，線條色彩對比鮮明，淋漓盡致地體現(xiàn)出我國古代藝術(shù)家的構(gòu)圖才能和繪畫想象力。在構(gòu)圖上，格局統(tǒng)一，圖案裝飾效果鮮明強(qiáng)烈，多數(shù)相連接的宮門凹凸錯落的欄墻、形成一條花環(huán)似的邊飾，構(gòu)圖滿而不塞，對整個洞窟起到平衡協(xié)調(diào)的作用。

（二）飛天樂伎

飛天樂伎是樂神乾達(dá)婆和歌神緊那羅的復(fù)合體，指手持樂器的飛天形象，是敦煌壁畫伎樂天之一，據(jù)統(tǒng)計，僅莫高窟就繪有飛天4500余身，其中所抱持樂器的飛天樂伎有600余身。一般情況下在窟頂?shù)闹行脑寰?，四壁頂端，在龍鳳圖案或其他中心紋飾之處，繪成一圈帶狀形飛天，在墻壁上端，常沿壁畫有飛天，或者常繪在佛龕內(nèi)外和經(jīng)變畫中。飛天樂伎分為早期和晚期兩種不同形式，早期的飛天樂伎并無嚴(yán)格位置，北涼至北周時期畫的比較自由，形象粗獷，率性自由，多為男性特征，所持樂器品種不多，且畫法簡陋，有濃厚的西域畫風(fēng)。后期的飛天樂伎，特點(diǎn)為白描勾線，施以淡彩的仕女畫風(fēng)居多，運(yùn)用飄帶的各式構(gòu)圖來表現(xiàn)不同形態(tài)的飛天，畫法已趨成熟，逐漸走入了程式化的衰落階段。到后期的飛天伎樂，其所持樂器品種劇增，許多未曾在樂隊(duì)中出現(xiàn)過的樂器，也偶爾出現(xiàn)在飛天樂伎中，如：鑼、書鼓、胡琴、手鼓等，在描繪演奏狀態(tài)時的不同和突破之處，可以看出當(dāng)時的演奏狀態(tài)和演奏技法，以及樂器的發(fā)展變化，充分地從畫面中反映出了當(dāng)時的音樂水平。

（三）化生樂伎

“化生”一詞，為佛教常用術(shù)語，“化生”為四生之一?；鷺芳渴腔雍突兴_中，有許多抱持樂器的形象，音樂界的研究者，把這些持樂器演奏的化生童子和化生菩薩，統(tǒng)稱為“化生樂伎”。在佛教中，常用蓮花來比喻化生，所以凡是在蓮花上奏樂的都叫“化生樂伎”?；鷺芳糠植荚诜瘕悆?nèi)外，主要表現(xiàn)為手持各種樂器站在或坐在蓮花上的童子或菩薩。還有分布在人字坡之兩坡，以男性菩薩為人物的化生樂伎，腳踏蓮花，手持樂器?；蛟趬亻T處，常繪有許多方格，在每個格子中都有一個坐在蓮花上手持樂器的樂伎。經(jīng)變畫說法圖或者在千佛之中也偶有出現(xiàn)童子樂伎?；鷺芳吭诙鼗捅诋嬛斜憩F(xiàn)得最為豐富，變化形式多樣。如西魏249窟龕楣上的化生樂伎，樂器演奏在爭奇斗艷的蓮花襯托下，很有風(fēng)韻的特點(diǎn)，是化生樂伎的經(jīng)典之作。

(四) 天王樂伎

“天王”，原是古印度神話中的神，后為佛教所沿用。在敦煌壁畫中，持有樂器的天王，統(tǒng)一稱為天王樂伎。在北魏壁畫中最早出現(xiàn)天王樂伎，在那一時期天王圖像甚多。在五代之后逐漸出現(xiàn)手持琵琶的天王形象。天王所持琵琶，并非作樂，實(shí)為法器。如莫高窟第55窟的天王（圖四），手持曲項(xiàng)琵琶，為壁畫中最大的一支琵琶。天王所持琵琶應(yīng)為持法器，稱之為“樂伎”，亦屬勉強(qiáng)，但所持確為樂器，其用意為強(qiáng)調(diào)“風(fēng)”，“調(diào)”，“雨”，“順”之諧音象征。

（五）經(jīng)變畫樂伎

經(jīng)變即“變相”，是敦煌莫高窟壁畫內(nèi)容之一。唐代稱作“轉(zhuǎn)變”的說唱藝術(shù)，是與圖畫相配合的，那些畫被稱為“變相”，說唱的文本稱作“變文”，依據(jù)佛經(jīng)故事所作的繪畫作品就叫作“經(jīng)變”用以宣傳教義。經(jīng)變畫就是以圖像的形式來說明某部佛經(jīng)的思想內(nèi)容。經(jīng)變畫中的樂人，被稱作經(jīng)變畫樂伎。在敦煌壁畫中可分為禮佛樂伎、文殊普賢經(jīng)變樂伎、故事畫樂伎、脅侍菩薩樂伎四種類型。

（六）供養(yǎng)人樂伎

供養(yǎng)人，即為信仰宗教出資繪制或建造圣像、開鑿石窟的人，為了表示虔誠、留記功德和名垂后世，在宗教繪畫或雕像的邊角或者側(cè)面畫上或雕刻自己和家族、親眷和奴婢等人的肖像，這些肖像，稱之為供養(yǎng)人像。在供養(yǎng)人畫像行列里常畫一些奏樂歌舞的人物肖像畫，在敦煌學(xué)中，把供養(yǎng)人畫像中持樂器演奏的人物畫像，定名為供養(yǎng)人樂伎。這與當(dāng)時的蓄養(yǎng)樂伎的風(fēng)潮有很大的關(guān)系，在畫面上多了這些樂伎可以凸顯供養(yǎng)人的顯貴。供養(yǎng)人樂伎是敦煌莫高窟壁畫中的伎樂人，這種樂伎規(guī)模較小，只是具有象征的意義，但是卻比較直接客觀地反映出了各個時代民間的世俗樂舞生活。

供養(yǎng)人樂伎分為兩大類型：一是供養(yǎng)人禮佛樂隊(duì)。北朝時期洞窟所畫的供養(yǎng)人行列中常有禮佛樂隊(duì)。禮佛樂隊(duì)畫在供養(yǎng)人行列的前面，起引導(dǎo)作用。如莫高窟北涼第275窟的供養(yǎng)人樂伎圖像就是供養(yǎng)人禮佛樂隊(duì)，在畫中有兩個吹大角的供養(yǎng)人樂伎，后面還有海螺及豎笛演奏者。二是供養(yǎng)人家族的供養(yǎng)樂隊(duì)。隋代以后一些豪門貴族所營建的洞窟里，不僅畫供養(yǎng)人祖先，還畫本人以及親眷、屬滕、侍從、奴仆的畫像，有的還畫供養(yǎng)樂隊(duì)。這些供養(yǎng)樂伎一是為了表示供養(yǎng)人對佛的禮贊；二是顯示供養(yǎng)人家族的富貴；三是體現(xiàn)供養(yǎng)人現(xiàn)實(shí)中的生活情景，實(shí)際上就是豪門貴族的家庭樂伎。如在隋代第360窟之東南隅繪制了一組樂舞伎，在畫中有舞伎三個人，樂伎八個人，全為女子樂舞站立表演，舞者體態(tài)修長娟秀，舞態(tài)輕盈，長裙曳地。此圖構(gòu)圖精美，具有強(qiáng)烈的裝飾性風(fēng)格。供養(yǎng)人樂伎多用樂器有箜篌、琵琶、排簫、橫笛等，十分瀟灑自然。

二、敦煌壁畫中供養(yǎng)人樂伎的圖像特點(diǎn)

（一）造型特點(diǎn)

北朝時期，樂伎大多以男性造型形象為主。至隋代，樂伎造型的女性化趨勢逐漸明顯。兼及唐代，樂伎的造型受到更多傳統(tǒng)中國畫的影響，造型上顯得更加豐滿圓潤。很多樂伎的頭部造型，都有不戴冠的情況。樂伎的造型總體來說亦有兩種，一種是西域式，形體健壯，面相半圓，上體袒露，腰系長裙。另一種是中原式，形體修長，面相清瘦，頭束發(fā)髻，穿大袖長裙。

如敦煌莫高窟北周第297窟出現(xiàn)的供養(yǎng)人樂伎圖，在畫中可以看出有一群人在樹蔭下彈琴歌舞，從舞姿到樂器都能看出時當(dāng)時河西地區(qū)所流行的胡樂，胡舞。這幅供養(yǎng)人樂伎圖樂伎形象多為男性造型，有著較為濃厚的西域畫風(fēng)格。又如隋代第360窟之東南隅繪制了一組樂舞伎，八位女藝人身材修長，頭戴花冠，腰系長裙，身著短衫，肩披帛帶，姿態(tài)各異。樂伎造型逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐耘栽煨托蜗鬄橹?，其繪畫風(fēng)格，也呈現(xiàn)出了疏體與密體兩種風(fēng)格。多以曲線形描繪樂伎的體態(tài)，其嬌媚化更加明顯。

（二）服飾特點(diǎn)

總體來看，樂伎的服飾受到菩薩服飾的影響很大。敦煌石窟壁畫中反映的服飾，從十六國晚期到元朝，延續(xù)不斷，改朝換代，各少數(shù)名族服飾，都在壁畫人物的穿著打扮中再現(xiàn)了當(dāng)時的社會情景。樂伎服飾主要包括寬褶領(lǐng)、絡(luò)腋、窄身衣、闊腿褲、腰裙、束腿褲等幾種類型。樂伎服飾形制就簡單歸納可以分為披帛、長裙與絡(luò)腋三種。質(zhì)地上看，較為輕薄柔軟?；旧蠘芳款^部的形制多是一致的，不過也有不戴頭飾的。尤其供養(yǎng)人樂伎的服飾造型較為單一，沒有華貴的配飾和艷麗的色彩，北周至隋唐時期穿寬袍大袖、小袖裙襦、窄衫小袖等，這些都是當(dāng)時的社會文化所反映出來的現(xiàn)象。以莫高窟第275窟的供養(yǎng)人樂伎圖像為例，圖中的樂伎似乎沒有情緒，都穿著一樣的簡單的服飾，沒有多余的綴飾，只是簡單地合奏音樂而已，都真實(shí)的再現(xiàn)出了當(dāng)時的社會風(fēng)氣。

三、敦煌壁畫中供養(yǎng)人樂伎的圖像表現(xiàn)形式

（一）排列形式

敦煌壁畫上的樂伎排列形式，是音樂藝術(shù)表現(xiàn)的重要手段之一。在研究敦煌壁畫音樂藝術(shù)變現(xiàn)形式時，不能忽略了對它的研究。最早樂伎的排列形式分為堂上和堂下東，西兩面及北面。敦煌壁畫樂伎排列形式總體上分為四大類：零散式；平列式；組合式；復(fù)合式。從北涼第275窟的供養(yǎng)人樂伎我們可以看出，這一時期的樂伎的排列形式是平列式，即樂隊(duì)平行排列成長帶狀或平行環(huán)繞四周，這一類，雖有隊(duì)列，但僅僅是平列而已，無其他的深意與變化。

如莫高窟第297窟可以看到五個突厥著裝的樂舞人，他們就呈現(xiàn)出一種零散式的排列方法，有的彈琴，而有的歌舞。零散式是樂伎單個活動的形式，其往往穿插在菩薩、佛等的中間進(jìn)行樂舞。整個畫面呈現(xiàn)出一種自由、靈活、歡快、簡便的生活場面。

在這些排列形式中，看似索然無味，但仔細(xì)品味，就會發(fā)現(xiàn)它耐人尋味。透過那壯麗的樂伎排列陣容，觀賞那姿態(tài)萬千的樂工形象，在時代變遷中，我們看到樂伎們的變更和保留，還看到有哪些新的樂伎形象以新的姿態(tài)散發(fā)著芬芳。

（二）演奏形式

1.演奏類型

在千姿百態(tài)的敦煌壁畫中，樂伎有的呈端坐姿態(tài)，有的呈站立姿態(tài)，載歌載舞，呈現(xiàn)出了多彩繽紛的演奏場面。根據(jù)樂工人數(shù)和樂器類型，可將供養(yǎng)人樂伎的演奏類型分為獨(dú)奏、重奏、合奏、齊奏等。當(dāng)壁畫中只有一個樂伎時，其肯定就是獨(dú)奏；兩三個樂伎出現(xiàn)在同一幅畫面中，那么就有齊奏、重奏、合奏的極大可能性。如莫高窟北涼第275窟的多人手持樂器演奏形式可以看出，是在齊奏或者合奏。

2.演奏姿勢

樂伎的演奏姿勢有坐、立、行、且奏且舞四種。立姿演奏的有供養(yǎng)人樂伎、護(hù)法樂伎、天宮樂伎等。立資演奏在敦煌壁畫樂伎中不乏其例，例如在莫高窟北涼第275窟的北壁上，站立一排樂伎供養(yǎng)人手持角類器樂，合奏樂曲的情景。

3.演奏樂器數(shù)量

敦煌壁畫樂伎演奏的一大特點(diǎn)，就是一人一件樂器。由此也可以看出，一人演奏一件樂器在敦煌壁畫中占大多數(shù)。

四、敦煌壁畫中供養(yǎng)人樂伎和宗教的關(guān)系與影響

敦煌莫高窟壁畫中絕大部分的壁畫都與佛教有關(guān)，充分展現(xiàn)了古時候人們對佛教極樂世界的崇敬和向往，這種向往在莫高窟充分的向人們展示了出來，并且也通過莫高窟的壁畫宣傳和延展了佛教的功能和作用。

從佛經(jīng)上可以找到一些關(guān)于佛畫的記載，如《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷第十七云：“給孤長老施園之后，作如是念：若不彩畫，便不端嚴(yán)。佛若許者，我欲裝飾。即往白佛。佛言：隨意當(dāng)畫。聞佛聽已，集諸彩色，并喚畫工。報言：此是彩色，可畫寺中。答曰：從何處作，欲畫何物？報言：我亦未知，當(dāng)往問佛。佛言：長者！于門兩頰應(yīng)作執(zhí)杖藥叉；于庫門傍畫執(zhí)寶藥叉；安水堂處畫龍執(zhí)水瓶著妙瓔珞；浴室火堂依《天使經(jīng)》法式畫之，并畫少多地獄變；于瞻病堂畫如來像躬自看??；大小行處畫作死尸，形容可畏；若于房內(nèi)應(yīng)畫白骨骷髏。是時長者從佛聞已，禮足而去，依教畫飾?！?/p>

可見，佛畫在當(dāng)時已經(jīng)發(fā)揮出一定的功能，對社會產(chǎn)生了影響力。敦煌壁畫中加上樂伎樂舞的場面更使得壁畫在原來的佛畫功能的基礎(chǔ)上，添加了對美好生活的一種向往和期許。顯揚(yáng)佛陀圣、宣揚(yáng)佛陀教法、莊嚴(yán)寺院、增益修道因緣，是佛陀時期繪畫的目標(biāo)，這四點(diǎn)與敦煌壁畫的作用一致。而將載歌載舞的樂伎加入壁畫，使得壁畫多了一份對佛國凈土的期許和對未來美好生活的向往。此外，在敦煌壁畫中還能看到這樣的目的：供養(yǎng)人供佛求利益、炫耀家世和官位，這是由于佛教傳入中國時被權(quán)臣顯貴等統(tǒng)治階級所利用。

縱觀中國歷史，眾多文化都受到宗教的影響，與其息息相關(guān)、相輔相成。敦煌壁畫給人呈現(xiàn)出猶如天國般的世界，極大地激發(fā)了人們對佛教以及極樂世界的崇敬和向往。其中，尤以樂伎圖像最為凸顯，它把佛教文化滲透進(jìn)壁畫中，成為佛教文化不可或缺的一部分。中國的儒家禮樂思想和佛教文化相結(jié)合，形成儒學(xué)宗教化，宗教社會化的格局，這就是敦煌壁畫中樂伎圖像的理性內(nèi)涵。

五、結(jié)束語

樂伎，在敦煌壁畫的藝術(shù)寶庫中，不但展現(xiàn)了繪畫藝術(shù)的精湛技藝，同樣是一部中國音樂史的縮影，一幅中國古代樂舞的畫卷，給后世留下了絢麗多彩的古代民族文化。

參考文獻(xiàn)：

[1]李建隆.敦煌壁畫中的樂舞演出與演出空間[D].上海戲劇學(xué)院，2010.

[2]馬德.敦煌石窟知識辭典[M].甘肅人民美術(shù)出版社，2000.

[3]程天健.敦煌壁畫樂器、樂隊(duì)、樂伎的歷史形態(tài)構(gòu)成分析[J].西安音樂學(xué)院學(xué)報（季刊），2014，33（1）：21.

作者簡介：吳宜軒，西北師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院2014級美術(shù)學(xué)院碩士研究生。

【中圖分類號】K879.41

【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A