朱渝陽(yáng)
(華東師范大學(xué) 哲學(xué)系,上海 200241)
面對(duì)罪狀和誣告,為了更好地講述案情真相,蘇格拉底“認(rèn)為正確的方式是,首先針對(duì)那些最初的虛假控告和那些最初的控告者做申辯;其次,針對(duì)后面的控告和后面的控告者申辯。”[1]67-68前者主要是指對(duì)蘇格拉底由來(lái)已久的偏見(jiàn)和污蔑;后者則是來(lái)自以莫勒?qǐng)D斯、阿努圖斯、卡農(nóng)三人為代表對(duì)蘇格拉底的控告。
在當(dāng)時(shí)的雅典,智者學(xué)派風(fēng)靡一時(shí),并普遍為人接受。修辭法和論辯術(shù)被看作行使政治最有效的有段,人們所關(guān)心的并不是探討是否為真的問(wèn)題,而是怎樣才能夠在相互的言談和對(duì)話中反駁他人,取得優(yōu)勢(shì)地位,進(jìn)而獲勝。雅典人將蘇格拉底看做智者的成員,并不是空穴來(lái)風(fēng)。在阿里斯托芬的喜劇《云》之中,蘇格拉底被化作智者的代表。故弄虛玄,敗壞青年、收費(fèi)教徒,販賣知識(shí)。《云》主要是圍繞一個(gè)叫斯瑞西阿得斯——阿提刻農(nóng)人想通過(guò)向蘇格拉底學(xué)習(xí)怎樣用歪曲的邏輯擺脫債務(wù)而展開(kāi)。斯瑞西阿得斯之子裴狄庇得斯由于愛(ài)馬揮霍了大量的錢財(cái),迫使斯瑞西阿得斯背負(fù)了沉重的債務(wù)。因此,在怎樣還債的問(wèn)題上,斯瑞西阿得斯想出了一個(gè)妙招,那就是通過(guò)辯論駁倒借款人,如此不僅能否認(rèn)債務(wù),而且還可以在語(yǔ)言上處于優(yōu)勝地位。盡管他之前沒(méi)有文化,目不識(shí)丁,但蘇格拉底呼喚云神,對(duì)其進(jìn)行的邏輯訓(xùn)練并沒(méi)有使他失望。很快,斯瑞西阿得斯學(xué)會(huì)了論辯術(shù),并順利說(shuō)服其子裴狄庇得斯也向蘇格拉底學(xué)習(xí)。最終,父子兩人利用詭辯成功地駁倒了前來(lái)討債的借款人。但好景不長(zhǎng),裴狄庇得斯在論辯上更勝父親斯瑞西阿得斯一籌。在“兒子應(yīng)當(dāng)打父親”這一命題上,他擊退了父親斯瑞西阿得斯。這當(dāng)然是斯瑞西阿得斯所不能接受的,他認(rèn)為蘇格拉底是這整個(gè)事件的罪魁禍?zhǔn)祝鳛閳?bào)復(fù),最終他拿起火把點(diǎn)燃了蘇格拉底居住的房子。
《云》是阿里斯多芬創(chuàng)作的、以蘇格拉底為原型,諷刺哲學(xué)家最早的喜劇作品。在其中,蘇格拉底被刻畫(huà)為與詭辯家一類,收費(fèi)講學(xué),歪曲事實(shí),憑借偷換邏輯達(dá)到否定事實(shí),顛倒黑白的目的。雅典人尤其是青年人對(duì)這種技藝頂禮膜拜、趨之若鶩,就像《云》中的父親,千方百計(jì)地說(shuō)服兒子向蘇格拉底學(xué)習(xí)這種技術(shù)。然而最后的結(jié)果卻無(wú)理荒唐,令人啼笑皆非。學(xué)會(huì)的技藝的兒子竟然用詭辯術(shù)對(duì)付父親、最終與父親反目,甚至要?dú)蚋赣H[2]。
由此可見(jiàn),智者們所代表的論辯技藝已經(jīng)偏離了真正知識(shí)的方向,將早期哲學(xué)家對(duì)智慧和真理的追求棄之不顧,將“愛(ài)智之學(xué)”轉(zhuǎn)化為“技藝之學(xué)”。其中已頗有強(qiáng)詞奪理、玩弄文字游戲、蠱惑人心的意味。長(zhǎng)此以往,勢(shì)必會(huì)敗壞整個(gè)雅典城邦的社會(huì)風(fēng)氣,甚至?xí)C(jī)哲學(xué)的生存。對(duì)此,康德在后來(lái)的《邏輯講義中》提出了批判??档轮赋?,“在希臘人那里,辯護(hù)士和演說(shuō)家都是辯證法家,后者能夠?qū)⒚癖娨蛩麄兯G蟮牡胤?,因?yàn)槊癖娛锹?tīng)任假象欺騙的。所以,辯證法在當(dāng)時(shí)是假象的技藝。……在邏輯中,辯證法有一個(gè)時(shí)期曾在論辯術(shù)的名下講述,這種情況下的一切邏輯和哲學(xué)是某些空談?wù)咄媾鞣N假象的文化?!保?]
這當(dāng)然是蘇格拉底所不能容忍的,對(duì)蘇格拉底來(lái)說(shuō),當(dāng)下第一要?jiǎng)?wù)就是要與智者們劃清界限,并讓雅典人認(rèn)清智者的真正面目。
在雅典,智者主要是指那些收費(fèi)收徒,傳授論辯術(shù)和修辭學(xué)的專職教師。其中比較著名的就是普羅泰格拉和高爾基亞,(高爾基亞的學(xué)費(fèi)很高)。為了將自己與智者區(qū)別開(kāi)來(lái),蘇格拉底主要指出了兩點(diǎn):一是他從未自稱有智慧;二是他沒(méi)有收費(fèi)教徒,自詡為老師。
不管是在與人論辯還是在教徒中,智者不僅宣稱有智慧,而且試圖把這種智慧進(jìn)行傳授;而蘇格拉底在與人談話中,只是對(duì)知識(shí)可能出現(xiàn)的反面不斷地進(jìn)行否定,從未認(rèn)為自己具有關(guān)于善、正義之類的知識(shí)。蘇格拉底在論辯過(guò)程中對(duì)各種不同觀點(diǎn)的質(zhì)疑反詰,在某種程度上與智者們運(yùn)用修辭和論辯術(shù)將眾人說(shuō)服駁倒的場(chǎng)景類似,以至于許多青年人爭(zhēng)相仿效。但蘇格拉底與這些模仿的青年人有本質(zhì)區(qū)別。他沒(méi)有把對(duì)話詰問(wèn)過(guò)程當(dāng)作對(duì)他人論辯的勝利,原因在于蘇格拉底所關(guān)心的,不是勝利,而是要傳達(dá)真理,反詰辯論對(duì)他而言是一種生活方式和思考?xì)v程,最終的指向是對(duì)美好生活境界的追求。許多青年沉湎其中是因?yàn)樗麄兒芟硎芊丛懰鶐?lái)快樂(lè)以及他人的恭維,他們把這種語(yǔ)言上的善辯視為戰(zhàn)勝他人的技藝資本,而且他們?nèi)鄙僬胬淼闹敢?。但是,雅典人看不到這些內(nèi)在區(qū)別,不僅把蘇格拉底與智者混為一談,還指責(zé)他敗壞青年。甚至凱瑞豐在德?tīng)柗粕駨R也向神提問(wèn),是否有人比蘇格拉底更有智慧,而神諭給出的答案是沒(méi)有人比蘇格拉底更有智慧。
蘇格拉底從不認(rèn)為自己是有智慧,也不認(rèn)為智慧是可以傳授,這一點(diǎn)是他于智者的不同點(diǎn)所在。同時(shí)蘇格拉底也堅(jiān)信,神不會(huì)說(shuō)謊,更不會(huì)欺騙我們。因此,在這里就存在一種相互離合的張力。一方面是對(duì)神諭篤實(shí)不疑的信任,另一方面是對(duì)自己有智慧的懷疑。為了解除心中的疑惑,蘇格拉底依次對(duì)政治家、詩(shī)人和匠人進(jìn)行了考察,以解開(kāi)神諭面紗背后的確切含義。
經(jīng)過(guò)對(duì)政治家的一番省察,蘇格拉底徹底失望了。政治與智慧沒(méi)有必然的關(guān)聯(lián),政治家處理各種政治事務(wù),不需要智慧。一個(gè)人是否智慧、是否知道自己無(wú)知,都不影響政治生活的開(kāi)展。簡(jiǎn)言之,政治是一個(gè)和智慧毫無(wú)關(guān)聯(lián)的職業(yè)。而且,在涉及善、美好的事情上,政治家不僅不知道,而且自以為知道,在蘇格拉底看來(lái),這是最大的偽智慧。同樣,詩(shī)人寫(xiě)詩(shī)也不需要智慧,他們依靠的是來(lái)自神賜予的、捉摸不定的靈感。就連對(duì)所創(chuàng)作詩(shī)歌的解釋,他們也無(wú)法說(shuō)出所以然來(lái)。另外,詩(shī)歌在本質(zhì)上就不是創(chuàng)造出來(lái)的新事物,僅是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的模仿。無(wú)論詩(shī)歌對(duì)現(xiàn)實(shí)有多么形象的描述,其中所關(guān)涉的僅是作品與所模仿事物兩者的間接聯(lián)系,與人事無(wú)關(guān),看到的至多是一層表象,這就更不是智慧了。至于匠人,蘇格拉底承認(rèn)他們知道他所不知道的事情,在制作工藝上有卓越的智慧。除此之外,他們?cè)谄渌皇煜ゎI(lǐng)域,自認(rèn)為有同樣的智慧,因此“這些能工巧匠們和詩(shī)人們有一樣的毛病——因?yàn)槟芷恋赝瓿勺约旱募妓?,他們一個(gè)個(gè)就自以為在別的事情上,哪怕天下大事上,也是最智慧的——他們的這種自以為是遮蔽了那智慧”[1]183。
此時(shí)蘇格拉底再一次對(duì)神諭進(jìn)行反思。神諭的內(nèi)容并不是直接表達(dá)、顯而易見(jiàn)的,它就像令人難解的謎那樣,裹了一層神秘的面紗,真正的意旨是需要在揭開(kāi)表層面紗之后方能為人所理解。就神的話語(yǔ)說(shuō),沒(méi)有人比蘇格拉底更有智慧。表面上看來(lái),好像蘇格拉底全知全能,無(wú)所不知,無(wú)所不能,天上地下之事,皆能通曉。如果是這樣,神就美化甚至神化了蘇格拉底,如此這般偉大的才能不是人而是神所享有的。但事實(shí)并不如此,蘇格拉底就如普通人一樣,不具有超常、迥乎人異的才能,甚至在匠人的制作工藝上,蘇格拉底也缺少這種專門(mén)的技藝。單單就后者而言,便可否認(rèn)蘇格拉底是最智慧的推斷。同時(shí),這也澄清了把蘇格拉底認(rèn)作智者的誣蔑。
如果不是這樣,神諭是否有更深的意義,是在怎樣的界定下,神稱沒(méi)有人比蘇格拉底更有智慧呢?蘇格拉底的智慧又是怎樣的一種智慧呢?
蘇格拉底的活動(dòng)主要是在與人的論辯中,探討如何使人生、靈魂更加美好,界定什么是正義、美德、勇敢等等。那么要考察蘇格拉底的智慧,最好的方式就是回到對(duì)話中。例如蘇格拉底與歐諦德謨?cè)吞骄渴裁词钦x的問(wèn)題。結(jié)果令人失望,經(jīng)過(guò)了一輪一輪的提問(wèn)與回答,對(duì)立與反駁,就在我們期待一個(gè)完好有固定標(biāo)準(zhǔn)的概念出現(xiàn)的時(shí)候,對(duì)話戛然而止,蘇格拉底也不知道如何確切定義。從這點(diǎn)來(lái)看,雅典人對(duì)蘇格拉底的誤解甚或憎恨在所難免。他們希望蘇格拉底給出整全答案,以免去持續(xù)的探索和不斷的反思。然而,在蘇格拉底看來(lái),人是有限的,不可能認(rèn)識(shí)無(wú)限和把握絕對(duì),一切無(wú)限和完滿歸結(jié)于神。因此,通過(guò)肯定的方式傳授知識(shí),在一方面是完善的,在另一方面就是可能有缺陷的。不完滿的人不可能具有完滿的真理,這種教育方式注定是要失敗的。相反,認(rèn)識(shí)到知識(shí)的各種否定形式總比沒(méi)有意識(shí)要好,而且還會(huì)更加接近真理。意識(shí)到自己的無(wú)知、有限性,相對(duì)于自以為是的智慧,更勝一籌。因此德?tīng)柗粕駨R的名言“認(rèn)識(shí)你自己”是對(duì)蘇格拉底式的“無(wú)知之知”智慧的最好概括。然而,認(rèn)識(shí)到自己無(wú)知已屬不易,這至多只能算是一種自知之明,還稱不上智慧。要在此基礎(chǔ)上,進(jìn)一步追求知識(shí)與真理?!罢嬲腔鄣娜?,不僅要無(wú)知,要知道自己無(wú)知,而且要主動(dòng)地把無(wú)知之知當(dāng)成智慧。智慧畢竟落實(shí)在‘知’上。從無(wú)知和知道自己無(wú)知到通過(guò)無(wú)知追求智慧這種‘無(wú)知之知’,是一步巨大的飛躍。”[1]157意識(shí)自己無(wú)知,并以此為動(dòng)力,進(jìn)一步追求真理,這才是蘇格拉底式的智慧。
正因?yàn)槿绱?,蘇格拉底并不限于意識(shí)到人自身的巨大缺陷,而且還要以此為動(dòng)力去仰望真理與美好。雖然這缺陷是有限的人與無(wú)限的神之間固有的差別所造成的,但蘇格拉底并沒(méi)有悲天憫人抑或安于現(xiàn)狀,而是要不斷地與人的有限性作斗爭(zhēng),不斷地對(duì)各種偽善知識(shí)和虛假意見(jiàn)進(jìn)行否定。表面上是蘇格拉底始終駁斥他人的反面形象,實(shí)際上其中內(nèi)涵的是他對(duì)美好知識(shí)的不懈追求。對(duì)于意識(shí)到自己缺陷、具有自知之明的蘇格拉底來(lái)說(shuō),不斷反詰駁斥他人不僅是他積極求知向善的過(guò)程,也是他對(duì)雅典城邦應(yīng)盡的義務(wù)。通過(guò)這種方式,他不僅自己實(shí)現(xiàn)了求知愛(ài)智,而且還要幫助雅典人看到自己的無(wú)知,喚起他們對(duì)美善生活的渴望,對(duì)高尚靈魂的關(guān)注。
蘇格拉底進(jìn)一步以牛虻自喻,對(duì)雅典人自以為是,強(qiáng)不知以為知的自傲心理進(jìn)行省察,將雅典這頭沉睡的高頭大馬從迷夢(mèng)中喚醒,它已沉睡多時(shí),毫無(wú)覺(jué)察,追求錢財(cái)、榮譽(yù)不能蘇醒?!斑@個(gè)城邦就如同一匹巨大而高貴的馬,因?yàn)榇?,就很懶,需要一只牛虻?lái)驚醒,在我看來(lái),神就派我到城邦里來(lái)當(dāng)這樣的一個(gè),驚醒、勸說(shuō)、責(zé)備你們每一個(gè),我整天不停地在各處安頓你們?!保?]111借此,蘇格拉底力圖激勵(lì)每一個(gè)人去親自追求真知,喚醒他們的主體意識(shí)和自覺(jué)情感,以進(jìn)一步渴求真理,向往哲學(xué)生活。正如黑格爾所說(shuō),“蘇格拉底的原則造成了整個(gè)世界史的改變,這個(gè)改變的轉(zhuǎn)折點(diǎn)便是:個(gè)人精神的證明代替了神諭,主體自己來(lái)從事決定?!保?]但是蘇格拉底的省察無(wú)疑觸及了雅典人的內(nèi)心痛處,刺痛了他們的良知靈魂。不幸的是,雅典人依然沒(méi)有覺(jué)醒,所看到的僅僅是外顯的持續(xù)詰問(wèn)和否定;也沒(méi)有認(rèn)識(shí)到錯(cuò)誤,反而惱羞成怒,他們絕不能容忍蘇格拉底尖刻犀利的省察,因此對(duì)蘇格拉底的宣判已在所難免。這再一次暴露了雅典人的愚昧無(wú)知,強(qiáng)不知以為知的心理。
盡管蘇格拉底認(rèn)為一輩子都在為自己辯護(hù),在法庭上也做了義正言辭的申辯,此外“蘇格拉底說(shuō)他一輩子除了考慮什么是正義,什么是非正義,并且實(shí)行正義和避免非正義以外,任何別的事都沒(méi)有做,他認(rèn)為這就是他為自己所作的最好的辯護(hù)?!保?]但雅典人依然判處了蘇格拉底死刑。在哲學(xué)史上,蘇格拉底之死早已成為不朽智慧的化身。當(dāng)然,死亡在我們看來(lái)同樣是一個(gè)不可論證的偽命題,對(duì)此,任何的觀點(diǎn)假設(shè)僅是一種推斷。死亡不是一件有利可圖或具有吸引力的事情,沒(méi)有人會(huì)認(rèn)為死亡真正值得向往,也沒(méi)有人會(huì)積極選擇赴死。死亡畢竟意味著生命的極限,只有當(dāng)現(xiàn)實(shí)中的境遇逼迫,令我們無(wú)法選擇,死亡才成為選擇的終極性,因此,存在的只有消極性死亡。在死亡來(lái)臨時(shí),蘇格拉底同樣彰顯了智慧。
對(duì)蘇格拉底來(lái)說(shuō),可能的選擇是,要么堅(jiān)持真理而死;要么妥協(xié)而生。雅典人本意不是一定要處死蘇格拉底,他們只是希望通過(guò)這種方式要蘇格拉底停止哲學(xué)的反思省察活動(dòng)。然而,蘇格拉底認(rèn)為,省察真理與追求智慧是神賜予的,是他一生不可能停止的哲學(xué)使命。因此,他寧愿選擇赴死。使他一生充滿意義的,是哲學(xué)求知活動(dòng),在面對(duì)政治的迫害時(shí),要他終止生命的,同樣是他所鐘愛(ài)的哲學(xué)事業(yè),死亡,證成了蘇格拉底光輝的哲人形象。
死亡意味著一切最后的終極性,對(duì)所有人來(lái)說(shuō),構(gòu)成最大的恐怖性,蘇格拉底也沒(méi)有否認(rèn)這一點(diǎn)。但他以阿基琉斯之死作喻,認(rèn)為死亡不一定是人生的最大威脅性,在對(duì)死的判定上,沒(méi)人具有確鑿的論述。對(duì)死,我們是無(wú)知的,而世人皆畏懼甚至逃避死亡,好像明確知道死是所有人生體驗(yàn)中最懼怕的事件,在無(wú)知的判定上強(qiáng)以為知,這才是最愚蠢的。因此,蘇格拉底說(shuō)道:“沒(méi)人知道,死沒(méi)準(zhǔn)是人的所有好處中最大的一個(gè),人們都害怕,好像明確知道,它是壞事中最大的。認(rèn)為知道自己不知道的事,這不是極為可恥的無(wú)知嗎?”[1]106讓蘇格拉底從容赴死更重要的一點(diǎn),是他對(duì)自己哲學(xué)立場(chǎng)的堅(jiān)定和哲學(xué)使命的擔(dān)當(dāng)。既然把省察智慧作為來(lái)自于神所賦予的任務(wù),那么就沒(méi)有人能夠阻止,哪怕是以死亡相威脅。蘇格拉底認(rèn)為,即便他死了,還會(huì)有其他人從事類似的對(duì)于生活、靈魂的拷問(wèn)。在蘇格拉底那里,德性是最大的正義,只要堅(jiān)持了德性,也就實(shí)踐了正義。作為法庭的申辯者,蘇格拉底原本可以像智者那樣使用修辭與論辯術(shù)或是帶上年幼的孩子求情以獲得赦免,但這違背了他自身的品行與道德,在申辯中,說(shuō)真話是最大的德性,即便是以死亡作為代價(jià)。在蘇格拉底看來(lái)這不是惡,真正的惡是使人假話相欺騙,使人變得邪惡。他雖然遭受了死亡的判決,但他保持了德性,踐行了美的生活的理念,這才是真正的智慧。正如蘇格拉底所說(shuō):“我很難贏得你們,不是因?yàn)槿鄙僬Z(yǔ)言,而是因?yàn)槿狈τ職夂蜔o(wú)恥,我不愿對(duì)你們說(shuō)那些你們最喜歡聽(tīng)的話,我不哀悼,不悲慟,不做也不說(shuō)別的很多我認(rèn)為不合我的品行(如我所說(shuō)的)……。”[1]134在《斐多篇》中蘇格拉底也曾說(shuō),“哲人臨死的時(shí)候泰然自若,認(rèn)為自己死后會(huì)在另一個(gè)世界里按照哲學(xué)活得非常出色,勝于今生的生活方式,而且他的這種泰然自若確系真知灼見(jiàn),絕非出于盲目無(wú)知。”[6]這應(yīng)被看成蘇格拉底為哲學(xué)獻(xiàn)身的最高贊譽(yù)。
蘇格拉底的智慧不僅表現(xiàn)在參透神諭的謎底:他之所以比這些人有智慧,并不是因?yàn)樗_切地知道善和美好之類的東西,而是因?yàn)樗庾R(shí)到了自己的缺陷,他對(duì)自己的無(wú)知有自知之明;而且還指向了申辯的核心沖突:哲學(xué)與政治。哲學(xué)與政治的關(guān)系,不僅是蘇格拉底之死的歸宿,也是影響其后哲學(xué)走向的中心議題。在本性上,人不可能過(guò)離群索居的生活,那就必然要結(jié)成一定的群體,走向政治共同體。在這個(gè)意義上,正如亞里士多德所言,人天生就是政治動(dòng)物。政治是人現(xiàn)實(shí)生活的必然選擇。但只要政治在城邦中形成,就會(huì)有自己獨(dú)特的、不同于哲學(xué)的邏輯。哲學(xué)的目標(biāo)是正義,政治的指向是勝利。在當(dāng)時(shí)的雅典,無(wú)論是寡頭制還是民主制,都不可能堅(jiān)持完全的正義。政治家不僅有自己的利益和所代表的政治群體,他們也會(huì)打著城邦或全體公民利益的旗號(hào),做出有利于一部分人而不利于其他人的決定。對(duì)錢財(cái)利益或名聲榮譽(yù)的向往取代了對(duì)正義以及真理的追求。在這種情況下,政治就意味著不義。蘇格拉底堅(jiān)持完整的正義,就會(huì)不可避免地與其發(fā)生沖突。可以說(shuō)蘇格拉底與城邦、哲學(xué)與政治的沖突已屬必然。蘇格拉底對(duì)雅典政治的批判,就是對(duì)倒轉(zhuǎn)的不良政治風(fēng)氣的不滿。通過(guò)對(duì)話、反詰等方式,蘇格拉底希望政治家們意識(shí)到自己的無(wú)知,在政治事務(wù)、政治關(guān)系之外,向往真理,追求美好的生活。因?yàn)椤疤K格拉底相信他自己的使命就是要人們看到自己的無(wú)知,并且?guī)ьI(lǐng)他們透過(guò)生活表層的迷?;靵y和無(wú)謂奔波,使他們能夠看到永恒的真和善,然后他們就無(wú)可避免地、無(wú)可抗拒地去尋求一種完美的、更加完美的生活?!保?]蘇格拉底的批判雖屬好意,但驚擾戳痛了雅典人,每個(gè)人很不樂(lè)于接受批評(píng)詰問(wèn),政治家甚或大多數(shù)雅典人為了維持既有的尊嚴(yán)和權(quán)威,要么拒絕勸告,要么忌恨批評(píng),必然會(huì)憎惡報(bào)復(fù)蘇格拉底。蘇格拉底雖然能指引雅典人走向善,卻招致了殺身之禍,這似乎預(yù)設(shè)了他之后的命運(yùn),也進(jìn)一步凸顯了哲學(xué)與政治間不可調(diào)和的矛盾。“這就是蘇格拉底的哲學(xué)與雅典城邦之間必然的沖突。蘇格拉底把法庭上的申辯變成了他在雅典政治面前的哲學(xué)陳述,即,哲學(xué)在政治面前的申辯[1]150?!睙o(wú)論是蘇格拉底的無(wú)知之知還是從容赴死的智慧最終指向的都是獻(xiàn)身哲學(xué)的崇高使命。
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