韓非子：魚不可脫于淵

文／靳懷堾 編輯/吳冠宇

韓非子：魚不可脫于淵

文／靳懷堾 編輯/吳冠宇

韓非（約公元前280－前233年），又名韓非子，戰(zhàn)國末期韓國人，法家思想代表人物。攝影/文化傳播/FOTOE

韓非（約前280-前233年），戰(zhàn)國末期著名的思想家，先秦法家的集大成者，世人尊稱為韓非子。滿腹經(jīng)綸的韓非曾與李斯同為荀子的入室弟子，而李斯自嘆弗如。作為韓國的貴公子，韓非清醒地看到，積貧積弱且毗鄰虎狼之秦的韓國，危如累卵，朝不保夕。于是，他懷著深深的憂患多次上書韓王，力主變法圖強，卻未被采納。無奈，只好轉(zhuǎn)而發(fā)憤著書，留下《說難》、《孤憤》、《五囊》等十萬余言（后人輯為《韓非子》）。韓非著作吸納了儒、墨、道諸家的學說，融商鞅的“法”、慎到的“勢”、申不害的“術(shù)”于一爐，形成了以法為中心，法、術(shù)、勢三位一體的政治思想體系——“帝王之學”。韓非的雄文，引來了一代霸主秦王嬴政的傾慕和激賞：“嗟乎！寡人得見此人與之游，死不恨矣！”嬴政不惜發(fā)動一場伐韓戰(zhàn)爭，逼得韓國交出韓非。韓非到秦國后，李斯、姚賈等人出于嫉妒不斷進讒，說他懷有二心，“終為韓，不為秦”。秦王被說動，將他囚禁，不久死于獄中。韓非雖死，他的思想?yún)s在秦始皇、李斯的手上得到踐行，并被歷代帝王心照不宣地奉為統(tǒng)治國家的寶典。

在禮崩樂壞、亂象橫生的時代背景下，韓非的法治思想充滿了陰森森的寒氣。但觀其行文，在犀利縝密、峭拔透辟之中，卻也偶爾冒出些許“水文化分子”，讓讀者在嚴肅中會心地一笑。

譬道若水

從韓非的著作中來看，他的多處思想可見老子思想的印記，特別是《解老》、《喻老》兩篇文章，直接對《老子》中的部分章句進行解釋和發(fā)揮——但那并不是對道家的傳承，而借道家的外殼，舊瓶裝新酒，巧妙地表達法家的哲學與政治思想。老子的道，是抽象的、縹緲的，包羅萬象，是宇宙萬物的總根源和總法則；韓非的道，卻是具象的、實用的，在政治上可以理解為“權(quán)柄”，在哲學上可以理解為“規(guī)律”。

比如，韓非在《解老》中這樣詮釋老子的“道”：“道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生……故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成?！钡?，打個比方說，就像水一樣，沉沒在水中的人因為過多地喝了它就死了，快渴死的人適量飲用它就活了。所以“道”這東西，得到它可以導致死亡或生存，可以因此失敗或成功。

這表明，韓非“援道入法”，“譬諸若水”，偏重的是“道”之運用，即把道當成了手段，不免有些本末倒置了。

《大體》是韓非的重要論著之一。在這篇文章中，韓非論述了持“大體”的君主應(yīng)該具備的素養(yǎng)和能力——“因道全法”。“因道”，就是掌握事物發(fā)展的客觀規(guī)律；“全法”，是指“不以智累心，不以私累己，寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰”。“因道”是“全法”的理論依據(jù)，“全法”是“因道”在政治上的具體體現(xiàn)。

2014年3月26日，眾多游客在山西吉縣欣賞黃河壺口瀑布“桃花汛”。受氣溫回暖影響，黃河上游融冰開河，蓄積在內(nèi)蒙古河段的大量槽蓄水奔騰而下，形成春汛，壺口瀑布水量猛增，主副瀑布連成一片，每秒流量超過2000立方米，氣勢磅礴，正所謂“江海不擇小助，故能成其富”。 攝影/猴子/東方IC

“因道”之君應(yīng)該怎樣呢？韓非給出的理想狀態(tài)是：

上不天則下不遍覆，心不地則物不必載。太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人，寄形于天地而萬物備，歷心于山海而國家富。上無忿怒之毒，下無伏怨之患，上下交樸，以道為舍。故長利積，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也。

這才是治理國家的最高境界——一派無為而治的景觀。

應(yīng)該指出，老子的“無為”，是弱者的智慧；而韓非的“無為”，是強者的權(quán)謀。韓非的“無為而治”，純粹是帝王之術(shù)——“君主既然要唯我獨尊，就不能像臣下那樣忙忙碌碌；君主既然要像秤和尺那樣當裁判員，那就不能當運動員”（易中天《先秦諸子百家爭鳴》）。不過，韓非也強調(diào)“無為而治”的帝王應(yīng)具有相當高的素養(yǎng)，一方面要大權(quán)在握，抱法處勢用術(shù)；另一方面要有駕馭全局的雄才大略，包括海納百川的胸襟氣度，審時度勢、知人善任的能力，等等。這里，“江海不擇小助，故能成其富”的比喻就是韓非對君主格局氣度的要求。

韓非雖然極力主張法治，但并不一味熱衷于嚴刑峻法，他認為“法治社會”的最高境界當是：“澹然閑靜，因天命，持大體，故使人無離法之罪，魚無失水之禍?！边@里，韓非以“魚無失水之禍”為喻，來說明只要人人自覺遵守法令，社會就能井然有序，百姓就會遠離各種災(zāi)禍，安享太平。

如果處在一個真正的法治社會，人人知法、懂法、守法，各行各業(yè)都能依法行事，公平、公正、公開，一切都在陽光下運作，人與自然和諧，人們各司其職，各樂其業(yè)，優(yōu)哉游哉，那該是一個多么美好的世界啊！

法如朝露

韓非還把法家的理想歸納為三個階段，分別稱為“明主之國”、“至治之國”和“至安之世”（安全和諧的社會）。那么，《韓非子·大體》中描繪的“至安之世”是一種怎樣的風景呢？

故至安之世，法如朝露，純樸不散。心無結(jié)怨，口無煩言。故車馬不疲弊于遠路，旌旗不亂于大澤，萬民不失于寇戎，……故曰：利莫長于簡，福莫久于安。

這里，韓非用“法如朝露”作喻，來說明制定法律，要簡樸、實在，通俗、好懂，易于操作。

上：法律就應(yīng)如朝露一樣，純潔質(zhì)樸而不雜亂。攝影/崔根元/東方IC

下：《入關(guān)約法》，明刻本《帝鑒圖說》。描繪公元前206年，劉邦率軍攻入咸陽，為收攬民心約法三章的故事。攝影/文化傳播/FOTOE

由此，我想到了漢高祖劉邦。當年（公元前206年），劉邦率領(lǐng)大軍攻占關(guān)中，拿下了大秦帝國的都城咸陽。為了爭取民心，“與父老約，法三章耳：殺人者死，傷人及盜者罪”（《史記·漢高祖本紀》）——劉邦把關(guān)中各地的父老豪杰召集起來，鄭重地向他們宣布：秦朝的法律嚴苛繁瑣，把百姓害苦了，應(yīng)該全部廢除?，F(xiàn)在我與諸位約定，不論是誰都要遵守這三條法律：殺人者處死，傷人者抵罪，盜竊者判罪。接著，劉邦又派出大批官員到關(guān)中各地宣傳約法三章。在亂世的情況下，劉邦宣布如此簡明易懂的法令，即利于廣大民眾掌握和遵守，又利于推行和實施，一下贏得了人心，穩(wěn)住了局勢?？梢姡稍谟诰辉谟诙?，在于務(wù)實、管用；法規(guī)不在于全而在于治，在于執(zhí)行的剛性和落實。

魚不可脫于淵

老子之道，主要是從哲學的高度展開，涉及國家的治理，極力主張無為而治，其中不乏“君人南面之術(shù)”。比如《老子》三十六章中有“魚不可脫于淵，國之利器，不可以示人”的話，就深受韓非的推崇，并多次“拿來”，積極導入政治領(lǐng)域，以闡發(fā)他的法術(shù)思想。

《內(nèi)儲說下·六微》說：“權(quán)勢不可借人……其說在老聃之言失魚也?！表n非所說的“失魚”，即老子所說“魚不可脫于淵”——魚離不開水，離水就會死。這是老子打的一個比方，告誡君王不可須臾失去權(quán)勢，否則就會像魚離開涵養(yǎng)它的深潭一樣，只有死路一條。

在《六微》中，韓非又說：

勢重者，人主之淵也；臣者，勢重之魚也。魚失于淵而不可復得也，人主失其勢重于臣而不可復收也。古之人難正言，故托之于魚。

類似的說法，在《喻老》還有：

勢重者，人君之淵也。君人者，勢重于人臣之間，失則不可復得矣。簡公失之于田成，晉公失之于六卿，而邦亡身死。故曰：“魚不可脫于淵?！?/p>

縱觀《韓非子》一書，不但十分注重法的重要性，而且認為法治必須以君主的“勢”，即最高權(quán)力為基礎(chǔ)，與駕馭臣下之“術(shù)”相配合，才能達到理想的效果。因而，君主“持柄以處勢”，避免大權(quán)旁落，始終是韓非關(guān)注的焦點問題之一。透過上述文字，我們看到，韓非子借用老子的話，把君主比作“淵”，把權(quán)勢比作“魚”。君主如果大權(quán)旁落，那就如同脫淵之魚，很難收回。旨在強調(diào)：君主須臾不可失掉自己的權(quán)勢，否則就會因失“勢”而一事無成，甚至會一命嗚呼。為了增強其言論的說服力，善于運用歷史故事說理的韓非，還以春秋末期齊國田常和晉國韓、趙、魏、范、中行、智六家卿大夫架空國君，以下凌上，犯上作亂，最終攫取權(quán)力的事實來說明君主的大權(quán)重勢喪失的危險性。

如何“處勢”呢？韓非認為勢有四端（四種方法）：獨、柄、威、爪。獨，指君主不可授人國之利器，換言之，就是牢牢把大權(quán)掌握在自己的手中，獨視、獨聽、獨斷。柄，指君主的權(quán)杖，包括“刑”（殺戮之謂刑）與“德”（慶賞之謂德）兩種手段，雙管齊下。威，指君主樹立威勢，以威懾人，凜然不可侵犯。爪，指君主像虎豹一樣，驅(qū)使兇猛的爪牙，為自己發(fā)號的施令而服務(wù)。

山東濟南五龍?zhí)秲?nèi)成群結(jié)對的錦鯉、金魚等觀賞魚嬉戲爭食。君王與權(quán)勢的關(guān)系就如魚與水一樣，失去了權(quán)勢的君王就如脫離了水的魚，無法存活。 攝影/張慶民/東方IC

古往今來，許多掌握話語權(quán)的人都愛以“水”的形象特征來比喻君與民的關(guān)系，并相應(yīng)確定自己所采取的統(tǒng)治方略。大家最為熟知的有君民“舟水關(guān)系”、君民“魚水關(guān)系”等。當年，韓非的老師荀子在論及君民關(guān)系時，不僅有“舟水論”，還有“盂水論”。荀子說：“君者儀也，民者景也，儀正而景（影）正。君者盤也，民者水也，盤圓而水圓。君者盂也，盂方而水方?！保ā盾髯印ぞ馈罚┻@一說法被韓非“拿來”繼承，在《外儲左上》借用孔子的話（其實是他自己的話，只不過以孔子為代言人而已），來闡發(fā)自己的觀點：“為人君者猶盂也，民猶水也，盂方水方，盂圓水圓?！彼疅o常形，其具體形狀由容器所決定。做君主的就好像是盂，民眾就好像盂中的水，盂是方的，水也呈方形；盂是圓的，水也變成圓形。

《遇物教儲》，出自明刊本《帝鑒圖說》。唐太宗立李治為太子，利用一切場合來教導他。一日，太宗與太子一同泛舟湖上，太宗便說“皇帝好比水，百姓好比水，水可載舟，也可覆舟。無論做何事，都要小心謹慎?！?。 攝影/文化傳播/FOTOE

毋庸諱言，在君與民的政治互動關(guān)系中，不論是韓非的君民“盂水論”，還是荀子的君民“舟水論”和“盂水論”，本質(zhì)上都是君主專制主義，但二者又有很大的區(qū)別——荀子是一種開明的專制論，強調(diào)君主要坐穩(wěn)江山，必須愛民、利民，體現(xiàn)的是一種尊君愛民思想；韓非則是徹頭徹尾的君利中心論，認為“國者，君之車也”（《外儲說右下》），即君主是國家的主人，民眾的價值就在于能為君主所驅(qū)使和利用，強調(diào)君權(quán)至上，君主要像盂決定水的形狀那樣，牢牢地將民眾掌控在自己手中，把他們看作隨意支配的對象，這是典型的君貴民輕思想。

有時我在想，假設(shè)上述“盂水論”真的是孔子說的，那么按照他老人家的德治思想，這番話又該做怎樣的理解呢？

不妨從孔子的類似的言論中尋找一下答案?？鬃诱f：“政者，正也，子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）又說：“子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃?！保ㄍ希┰诳鬃涌磥?，所謂政治，就是領(lǐng)導社會走上正道。只要君王自己行事為人正直，下面的風氣自然就正了。治理政事，要注重自己的德行，君主重德行善，人民也會群起而效法。君子的德就像是風，民眾的德就像草，風吹在草上，草隨風倒。

由此可見，如果“盂水論”是孔子的言論，則應(yīng)做這樣的理解：榜樣的力量是無窮的，君王的品行對民眾的影響力、感召力非同尋常，就如同盛水的盂，盂的形狀決定著水的形狀，如果君王塑造出君子的形象，幅射出充盈的正能量，那么就會產(chǎn)生良好的示范效應(yīng)和社會作用。

明君行賞如時雨

韓非的政治理想是：擁有無上權(quán)力的統(tǒng)治者，創(chuàng)制完備的法律制度，同時掌握一套駕馭臣民的技巧，從而達到“智慮不用而國治”的效果。韓非在談到為君之道時，多次強調(diào)“術(shù)治”（君主統(tǒng)治手段和策略）的重要性，認為高明的君主必須善于“操術(shù)以御下”。其中，賞賜與刑罰的行政手段的運用，便是“操術(shù)”——“賞罰者，邦之利器也，在君則制臣，在臣則制君”。韓非強調(diào)，賞賜和刑罰，作為君王“術(shù)治”的重要手段，只能由君主一人掌握，而且要“藏之于胸中”，暗箱操作，秘密進行，即所謂“法莫如顯，而術(shù)欲不見”。

在《主道》中，韓非認為賞罰分明是明君的特點之一，指出：

明君之道，臣不得陳言而不當。是故明君之行賞也，曖乎如時雨，百姓利其澤；其行罰也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君無偷賞，無赦罰。賞偷，則功臣 其業(yè)；赦罰，則奸臣易為非。

有功必賞，不論疏賤；有過必罰，不赦近愛，這種賞罰分明的思想，直至今天對領(lǐng)導者而言仍有重要的啟迪和借鑒意義。而“時雨”、“雷霆”等比喻，生動貼切，無疑增強了文章的感染力和說服力。

遠水不救近火

《韓非子·說林上》有這樣一則記載：

魯穆公使眾公子或宦于晉，或宦于荊。犁 曰：“假人於越而救溺子，越人雖善游，子必不生矣。失火而取水於海，海水雖多，火必不滅矣，遠水不救近火也。今晉與荊雖強，而齊近魯，患其不救乎。

上：明代皇帝朱元璋采用“剝皮揎草”酷刑來懲治貪官?！洞竺髀伞芬?guī)定，官員貪污數(shù)額在六十兩白銀以上的，就要梟首示眾，然后將把人皮完整剝下來，做成袋狀，填充稻草后懸掛示眾，置于衙門官座旁，讓繼任官員觸目驚心，起警戒作用。攝影/靖艾屏/FOTOE

下：古書籍《大明律》，北京，中國國家博物館。它是中國明朝法令條例，由開國皇帝朱元璋總結(jié)歷代法律施行的經(jīng)驗和教訓而詳細制定而成。攝影/杜雪瓊/FOTOE

春秋時，魯國與強大的齊國、晉國、楚國相鄰，魯國國君魯穆公擔心齊國侵犯魯國，便想盡各種辦法結(jié)交晉、楚兩大強國，希望齊國犯魯時能得到晉、楚的援手。為了達到結(jié)交目的，魯穆公派自己的兒子到晉國和楚國做官。魯國大夫犁鉏對穆公的做法不以為然，他對穆公說：越國是水鄉(xiāng)澤國，人們都善于游泳。如果我們這里有人掉進水里，再去請越國的人來搶救，那么救援的人還未到落水的人早已淹死。再比如，我們這里失火了，卻到千里之外去取海水來滅火，海水雖多，火卻肯定無法撲滅，遠水救不了近火。同理，晉國和楚國雖然很強大，但畢竟離魯國較遠，而齊國離魯國較近，一旦受到齊國進攻，晉國和楚國則無法及時伸出援手救助魯國。

這則歷史故事，就是后來大家耳熟能詳?shù)某烧Z——“遠水不救近火”的來歷。它告誡我們，面對火燒眉毛的問題，不能運用所謂的長遠之策來處理，而必須急切應(yīng)對，用立竿見影的辦法，爭取吹糠見米的效果。

韓非上述這段話，禁不住讓人想到他“亂世用重典”的主張。韓非認為，對亂世的治理，要用嚴刑峻法，輕罪重刑、重罰止奸，以盡快平息不安定的局面。既然國家處在混亂黑暗罪惡橫行的時代，那就要采用嚴厲的手段，該殺的殺，該關(guān)的關(guān)。人性是有弱點的，不是每個人都能教育好的，如果一味采用感化教育的手段，心慈手軟，寬大為懷，就會姑息養(yǎng)奸，貪腐成風，終成大患，正所謂“遠水不救近火”。縱觀整個封建社會，大多數(shù)封建王朝在開國之初或國家動亂的情況下都采用了嚴刑峻法，如秦始皇、漢武帝、明太祖等，為了讓自己的江山固若金湯，普遍推行重典，實行鐵腕統(tǒng)治。特別是明朝的開國皇帝朱元璋，“重典治吏”，以嚴刑峻法懲治貪官污吏，其“殺盡貪官”的高壓態(tài)勢，收到了強烈的震懾作用，開創(chuàng)了風清氣正的治世。時下的中國，雖為治世，但卻潛在著巨大的亂源，應(yīng)本著標本兼治的原則，一方面立足長遠，做好教育和制度反腐的大文章；另一方面，要重典治貪，“老虎”“蒼蠅”一齊打，起到殺一儆百、上下肅然的作用，從而為治本贏得時間。當然，使用“重典”也要依法而行，不能矯枉過正。