論天津天后宮與佛教文化的關(guān)系

劉 芹

（1.天津外國(guó)語(yǔ)大學(xué) 國(guó)際傳媒學(xué)院，天津 300204；2.中國(guó)藝術(shù)研究院 研究生院，北京 100029）

媽祖信仰產(chǎn)生于宋代，作為一種民間信仰一直流傳于我國(guó)南海一帶，在元代成為一種正式的宗教信仰。媽祖文化因元代漕運(yùn)的關(guān)系從南方流傳到天津，媽祖廟宇也始建于元代。由于元代統(tǒng)治者是蒙古族，信仰藏傳佛教，佛教文化更受朝廷的重視，所以在天津媽祖文化中，媽祖佛像、神職、宗教事務(wù)管理以及廟宇建筑等方面都深受佛教文化的影響。

一、形象定位的相似性

媽祖因其出生于南海邊，為保佑南海海域的航海活動(dòng)而獻(xiàn)身，所以被人稱為南海女神。佛教中南海觀音的稱呼由來(lái)則是因觀音聽聞南海一帶瘟神作怪，疫疾虐行，民不聊生且民風(fēng)愚劣，所以到南海弘揚(yáng)佛法，發(fā)下“常居南海愿”，為南海百姓講經(jīng)說(shuō)法、大化天下，使這里的百姓安居樂業(yè)，過(guò)上了太平、幸福的生活。媽祖的南海女神形象與南海觀音形象有相似性和共同性。

從塑像造像上來(lái)看，神像是人們根據(jù)自己心目中美好的形象進(jìn)行定義的，諸多神的形象都帶有地域特色。比如，在印度觀音是男神形象，柬埔寨的佛神像五官與高棉族人的相貌特征相似，眼睛微閉，鼻子平直，嘴唇厚實(shí)，服飾造型也源于當(dāng)?shù)匚幕卣?。我?guó)的觀音神像的五官、服飾造型等都與我國(guó)古代女性形象相似，并且媽祖和觀音從神像造型上看具有一定的相似性。這是人們將自我意識(shí)中柔美慈善的特征，將我國(guó)傳統(tǒng)觀念中女性面相善良多福的元素集合在一起而塑造出來(lái)的形象。觀音菩薩形象散發(fā)著超俗的仙人氣質(zhì)，是漢化了的神像形象。媽祖形象也是面部圓潤(rùn)，皮膚白皙（黑面媽祖除外），頭戴鳳冠，佩戴瓔珞霞帔，更接近古代的女官。在造像上，媽祖和觀音神像形似程度極高，特別是石雕塑像。但彩色塑像上，媽祖塑像顏色要豐富些，衣物常以紅、黃、桔暖色系配藍(lán)、紫、綠等冷色調(diào)，有的地區(qū)媽祖神像上的衣物以官服樣式出現(xiàn)，更具有中國(guó)民間特色，是一位巾幗英雄的形象。而觀音則一襲白衣，駕云而來(lái)乘云而去，符合人們理想中飄逸仙子的形象，可以說(shuō)是一個(gè)具有人的形象特征的神的化身。

從民間傳說(shuō)上來(lái)看，媽祖文化源于民間信仰，地位得到提升和穩(wěn)定后，媽祖的身世和成為神的功績(jī)以及成為神之后的形象都會(huì)受到各界的關(guān)注，當(dāng)時(shí)最大的佛道兩派宗教在媽祖信仰受到重視后，都希望能把她納入到自己的信仰范疇中。佛教文化中有諸多關(guān)于媽祖的內(nèi)容，如《敕封天后志》說(shuō)媽祖之母齋戒禮佛，祈于觀音大士，夢(mèng)中授藥丸，服而生媽祖。又說(shuō)媽祖五歲能頌《觀音經(jīng)》，民間流傳有《觀世音說(shuō)天妃救苦靈驗(yàn)經(jīng)》。明朝有人把媽祖當(dāng)作觀世音的化身。黃淵《圣墩順濟(jì)祖廟新建蕃釐殿記》云：“妃林氏，湄洲故家有祠……泉南、楚、越、淮、浙、山峽海島，在在奉嘗，即補(bǔ)陀大士之千億化身”[1]。再如明代《三教搜神大全》中講到，媽祖的母親因?yàn)槌粤四虾Ｓ^音的優(yōu)缽花而受孕，十四個(gè)月后生下了媽祖，媽祖生性聰慧在周歲的時(shí)候見到神像就會(huì)作揖而拜，到了五歲就能夠背誦《觀音經(jīng)》[2]。所以，民間認(rèn)為媽祖是觀音的優(yōu)缽花轉(zhuǎn)世而來(lái)。不管民間說(shuō)法的版本如何，總歸有一定相似性，即媽祖與觀音兩位神有密切關(guān)系。

媽祖與觀音同為女性，都為南方黎民的安居樂業(yè)做出了重大貢獻(xiàn)。她們的神職功能具有相似性，塑像造型特征上也有共同點(diǎn)，在百姓心中媽祖形象與觀音形象可以說(shuō)是等同的，都是救苦救難的“活菩薩”。

二、神職功能的多元性

媽祖信仰的神職功能是多元的，除了護(hù)航保平安外，還是地方守護(hù)神，兼司孕育、保護(hù)幼兒、御災(zāi)捍患、治病、滿足功名利祿等。天津媽祖文化的顯著特征是求子佑兒。天津天后宮中除了供奉媽祖娘娘外，還供奉子孫娘娘、送生娘娘、眼光娘娘、癍疹娘娘等九位娘娘，她們都是媽祖娘娘的下屬，她們的神職都與生育祛病相關(guān)，貼近人們?nèi)粘Ｉ钪械木裥枨蟆Ｌ旌髮m中除了供奉媽祖外，在配殿中還設(shè)有關(guān)帝殿和財(cái)神殿，分別祭祀關(guān)公和財(cái)神，以滿足不同階層民眾的各種需求。佛教中觀音娘娘的神職功能是大慈大悲，救苦救難，普渡眾生?？梢哉f(shuō)觀音是個(gè)萬(wàn)能神，什么不順利的事情都可以去求觀音化解。觀音菩薩諸形象中也因各神職的顯著性有了不同神職功能的分化。深受婦女敬仰的送子娘娘，其主要神職就是滿足不孕婦女的求子心愿。在民間觀音被視為救苦救難的神。在古代，小兒接天花，長(zhǎng)輩都會(huì)一步三磕頭去廟里求娘娘祛病消災(zāi)，有些地方還管天花病為“接娘娘”。再如，也有很多求學(xué)業(yè)前程的、求財(cái)?shù)摹⑾麨?zāi)保平安的等。拜觀音求愿是百姓最平常的精神寄托，像許仙和白素貞的民間故事中就常出現(xiàn)觀音菩薩的形象。

媽祖?zhèn)髡f(shuō)故事中，“舟將覆矣，舉船大呼‘天妃’，但見火光燭船，船即少寧，明日有粉蝶繞舟飛不去，黃雀立柁食米，食盡頃刻風(fēng)又作，舟行如飛，徹曉至閩，午后入定海也，神實(shí)不可掩也?！盵3]媽祖總是能在漁民遇險(xiǎn)時(shí)及時(shí)趕到并幫助他們化解危機(jī)，她在人們心目中的地位與救苦救難的觀世音菩薩一樣重要。此外，在天后宮鳳尾殿中還供奉著觀音神像，有凈瓶觀音、滴水觀音和渡海觀音，她們都是觀音不同神職的代表。渡海觀音的主要神職是保佑海事活動(dòng)的安全，滴水觀音和凈瓶觀音手中的凈瓶是菩薩的法器，顯示灑甘露于人間的神態(tài)。觀音多具有以信步怒海，灑甘露于人間的神態(tài)，體現(xiàn)了觀音寬懷慈悲、救苦救難和法力無(wú)邊的神靈特質(zhì)。可以說(shuō)，天后宮中的媽祖及其神職功能與觀音菩薩的形象有著很大的相似性。民間對(duì)天妃娘娘的敬仰中，賦予其與觀音菩薩類似的神職功能，既體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)媽祖在人們心目中的重要性，同時(shí)也可見佛教對(duì)媽祖信仰的影響。人們參照佛教神靈的形象和功能，將佛教文化滲透到媽祖文化之中。

三、宗教事務(wù)管理的關(guān)聯(lián)性

媽祖信仰從南方到天津落戶后，官府在津先后建立了多座天妃宮來(lái)祭祀媽祖。最早的是天津大直沽的天妃宮，也就是當(dāng)時(shí)的東廟。第二座是小直沽的天妃宮也就是現(xiàn)坐落在古文化街中間的天后宮，也稱作西廟。媽祖作為一種新的信仰初到天津，沒有本土信仰者，更沒有對(duì)媽祖信仰事務(wù)進(jìn)行管理的人士，天妃宮建成之后由佛教的僧人對(duì)天妃宮建筑和媽祖信俗活動(dòng)進(jìn)行管理。在至正年間危素的《河?xùn)|大直沽天妃宮碑記》中記載了天妃宮由僧人負(fù)責(zé)管理的情況：“慶國(guó)利民廣濟(jì)明著天妃祠，吳僧慶福主之，泰定間弗戒于火，福言于都漕運(yùn)萬(wàn)戶府，朝廷發(fā)官帑錢，始更作焉。嗣慶福者，二人：始吳僧智本主六年，以至正十一年（1351年）圓寂，眾請(qǐng)主西廟僧福聚來(lái)繼其任。”[4]講的是天津大直沽天妃祠在元代建成后由吳僧慶福等人主持，一直到智本和尚在至正十一年去世后，仍然請(qǐng)來(lái)了西廟的福聚和尚前來(lái)接管。

在媽祖信俗活動(dòng)中也有與佛教相關(guān)的事務(wù)，如皇會(huì)中很重要的一項(xiàng)花會(huì)——法鼓會(huì)。法鼓一詞源自佛教，是指法堂上做法事時(shí)專用的鼓。法鼓是天津民間音樂的一種形式，鼓牌子源于僧、道作法時(shí)演奏的音樂，由民間自行創(chuàng)作。法鼓會(huì)被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是媽祖誕辰祭祀儀式中必不可少的花會(huì)活動(dòng)之一。佛教的法事音樂被運(yùn)用在媽祖誕辰的祭祀儀式上，與當(dāng)年媽祖事務(wù)活動(dòng)由吳僧主持有一定的關(guān)系，也可見媽祖文化與佛教文化的淵源。

此外，媽祖信仰和佛教信仰在手段上也有相似性。媽祖和佛教中的諸多門派都用咒語(yǔ)和靈符作為治病救人或消災(zāi)除難的信語(yǔ)或信物，像西游記中描述唐三藏懲罰孫悟空的緊箍咒、眼光娘娘為眼病患者祛病的咒語(yǔ)等。媽祖廟贈(zèng)予信眾的護(hù)身符也與佛寺中的靈符等相似，至今，天津天后宮中的紀(jì)念品也是與佛教相關(guān)的信物，如玉觀音等。

四、建筑和裝飾的共通性

天津天后宮與佛教寺院在建筑布局上也有相似性。中國(guó)傳統(tǒng)建筑受儒家思想的影響，以中軸對(duì)稱布局為主，中軸線上的建筑按建筑等級(jí)依次排列。我國(guó)佛教寺院也采用這樣的布局，中軸線上依次布局山門、天王殿、大雄寶殿、法堂、毗盧殿或藏經(jīng)樓（閣）、方丈室等，其中大雄寶殿為寺廟中心的主體建筑。有一定規(guī)模的寺院在進(jìn)入山門后，左右兩邊還對(duì)稱布局著鐘、鼓二樓。軸線上的第一座殿為天王殿。天王殿里供奉著：彌勒佛、四大天王、韋馱菩薩神像。天王殿后就是主體建筑大雄寶殿了，其后還有藏經(jīng)閣等相關(guān)建筑。天津天后宮在建筑規(guī)模上沒有大型佛教寺院面積大，但其主體建筑布局與佛教寺院總體上一致，也是采用中軸線對(duì)稱，不過(guò)因?yàn)榈乩砦恢玫年P(guān)系，山門朝向東面的海河，中軸線上依次為山門、前殿、正殿、鳳尾殿、藏經(jīng)閣和啟圣祠。天后宮山門后左右兩側(cè)也是鐘鼓樓，前殿內(nèi)供奉四大金剛和王靈官。正殿是天后宮的主體殿，也是媽祖娘娘的神殿。天后宮的布局給人以平衡穩(wěn)定之感，中軸線上的中心建筑正殿，不僅位置突出，形制也最大，建在工字型月臺(tái)上，體現(xiàn)了我國(guó)傳統(tǒng)建筑中的等級(jí)禮制，突出了媽祖在本廟宇中的地位（如圖1）。

建筑裝飾上天后宮采用了很多佛教吉祥元素。從元代開始，天津媽祖就與佛教的觀音同殿而居，大直沽的東廟建有觀音堂，小直沽的西廟也是觀音與媽祖同居，而且還是在重要的位置上，工字型月臺(tái)上布置著正殿和藏經(jīng)閣，正殿是抱廈形式，前部空間內(nèi)供奉媽祖，后部突出的龜頭殿即鳳尾殿，供奉的是觀音神像。天后宮中祭祀有觀音，建筑空間中就少不了與佛教相關(guān)的藝術(shù)文化。蓮花、無(wú)盡結(jié)、雙魚、華蓋、幢、輪、寶瓶及海螺，這八樣物件被稱為佛教吉祥八寶，且與佛陀身相相關(guān)。蓮花是佛教紋飾中最顯著的裝飾元素，佛家認(rèn)為代表了佛陀的舌頭。據(jù)說(shuō)釋迦牟尼出世的時(shí)候，從他的舌根處放射出萬(wàn)道光芒，化作千葉金色蓮花，因此有“舌上生蓮”之說(shuō)。這些美麗的傳說(shuō)造就了蓮花在佛教藝術(shù)文化中的地位，蓮花富有隱喻功能，象征著佛教凈土和圣潔。所以在佛教建筑空間中有諸多蓮花元素的設(shè)計(jì)，如蓮花座、蓮花栱、蓮花裝飾的各種浮雕、蓮花化佛等等。2001年天后宮大殿整修，鋪石板刨地時(shí)，在一米多深的地方挖出了一塊長(zhǎng)1米、寬0.5米的蓮花彩云石刻碑座和一塊青石板。專家認(rèn)為，蓮花彩云石刻是原神龕底座，青石板為神龕前上香叩拜的鋪磚，蓮花彩云石刻大概是元末明初遺留下來(lái)的?？梢?，元明時(shí)期天后宮的媽祖文化與佛教文化的密切關(guān)系。

華蓋是佛教八寶中的另一吉祥物，代表佛陀的頭部。在佛堂和佛教活動(dòng)中，佛像身邊配置著黃色華蓋，對(duì)佛祖起著保護(hù)作用。另外，華蓋還被視為權(quán)位身份的象征，在印度佛教文化中，皇族貴人出行都會(huì)隨帶華蓋，現(xiàn)在柬埔寨國(guó)王出行仍有專人執(zhí)華蓋隨行。天津媽祖文化中也多處出現(xiàn)華蓋這一元素。正殿媽祖神像兩側(cè)分別設(shè)有華蓋狀燈盞，用黃銅鑄造，其除裝飾功能外還兼具燭臺(tái)的實(shí)用功能。在皇會(huì)媽祖巡游活動(dòng)中，媽祖乘轎輦從正殿出發(fā)，其后也有專人高舉刺繡布華蓋，華蓋形狀似蓮花。出巡的媽祖能保佑民眾免于痛苦、病患，與佛教中的華蓋可令眾生清涼、平安之功效是一致的。

五、信俗活動(dòng)中的共融性

天津媽祖廟的管理工作曾經(jīng)由當(dāng)?shù)氐姆鸾毯偷澜滔嚓P(guān)人員負(fù)責(zé)，佛道文化與天津本土文化相融合，形成了具有天津味的媽祖文化，這也突出體現(xiàn)在媽祖信俗文化中。

首先表現(xiàn)在媽祖習(xí)俗活動(dòng)中。每月的初一、十五是媽祖和佛教祭拜的吉祥日子，這些日子里信眾們可以到媽祖廟去祭拜，也可以在家里的媽祖佛像前上香敬拜。舊時(shí)天津，大年初一是媽祖祭拜非常隆重的日子，參加者以女性為主，女子梳戴整齊相約去天后宮，或求子，或求姻緣，或保平安。至今，天后宮每月初一、十五都向全民開放。天津媽祖信俗活動(dòng)中最有特色的一項(xiàng)活動(dòng)就是拜娘娘求子，此時(shí)天津媽祖娘娘的神職功能與佛教中送子觀音的神職一致。天津天后宮就供奉有子孫娘娘、送生娘娘，她們專司人們生殖及繁衍后代，兩位娘娘周身都是活潑可愛的小孩。媽祖求子神職還衍生了天津媽祖信俗最富特色的“栓娃娃”活動(dòng)。此外，媽祖娘娘的祛病神職也與觀音娘娘相似。天后宮中斑疹娘娘的功能是保佑孩子們茁壯成長(zhǎng)，特別是化解小孩天花、水痘這類嚴(yán)重的疾病。隨著漕運(yùn)的衰敗，天津媽祖的求子神職功能就更加明顯。在天津楊柳青年畫中有多幅向媽祖求子題材的年畫，如《大姐拴娃娃》（圖2）、《催生娘娘》等。

其次在媽祖信俗祭拜活動(dòng)中也有與佛教文化融合之處。如媽祖誕辰的祭祀活動(dòng)天津皇會(huì)組織了很多花會(huì)活動(dòng)，其中法鼓會(huì)是每年的重點(diǎn)（如圖3）。法鼓是天津市漢族民間流傳很久的一種娛樂活動(dòng)。法鼓本起源于佛教，指法堂上做法事時(shí)專用的法器，是一種體積較大的鼓，鼓面蒙江豚皮，做法事時(shí)用其演奏音樂，后傳入民間。鼓牌子是各地群眾根據(jù)本地文化而創(chuàng)造的，非常富有地方色彩。說(shuō)起法鼓與佛教的關(guān)系還有一個(gè)傳說(shuō)，傳說(shuō)距今300年左右，法鼓的首倡人是清朝康熙年間天津西頭大覺庵的一位和尚，他將佛教音樂進(jìn)行改編，去除音樂中的宗教文化元素，從而創(chuàng)造了一些鼓牌子，通過(guò)在附近村莊進(jìn)行傳教，最終建立了法鼓會(huì)，并在年節(jié)喜慶日出會(huì)表演。天津媽祖文化中的法鼓藝術(shù)形式與早期媽祖廟由佛教僧人主持有著密切的關(guān)系。

從時(shí)間上看，我國(guó)本土媽祖文化的發(fā)源要晚于外來(lái)的佛教文化，一種新文化在其產(chǎn)生和發(fā)展過(guò)程中或多或少地會(huì)受到當(dāng)時(shí)較成熟的同類文化的影響。媽祖文化自元代引入之后，在一定時(shí)期內(nèi)成了天津宗教文化的主體，媽祖文化與佛教文化相融合，影響著天津的社會(huì)文化和人們的生活。