“為政惠人”與“導其自適”——羅洪先政治思想發(fā)微

［摘 要］ 羅洪先是陽明后學中江右王門的代表人物，其核心學旨為“主靜無欲”與“收攝保聚”。他政治思想主要有兩部分：一是為政以惠人的政治思想。主張一切政事的核心是惠人，強調解決基本民生的“不足”問題，認為政事也是“全其良知”的過程；二是“導其自適”的行政施治原則。將施治辦法分為“順導”、“檢防”、“蹴迫”三策，以“順導”為上?！皩渥赃m”行政施治原則以明太祖“圣諭六言”的教化活動為基礎。

［文獻標識碼］A

［文章DIO］10.15883/j.13?1277/c.20150306205

［收稿日期］ 2015?05?22

［基金項目］ 國家社會科學基金重大項目“中國傳統(tǒng)政治文化與堅持走中國特色社會主義政治發(fā)展道路研究”（13＆ZD008）子課題的階段性成果

［作者簡介］ 賈乾初（1971—），男，河北滄縣人，法學博士，政治學博士后，山東大學（威海）法學院副教授，碩士生導師。

羅洪先（1504—1564），字達夫，號念庵，江西吉水人。嘉靖八年（1529）進士及第，授翰林院修撰，后短暫任左春坊左贊善、經(jīng)筵講官，因忤旨罷官，鄉(xiāng)居終生，以游晤、講學為務。

羅洪先私淑陽明，并未及門。但為陽明高弟錢德洪與王畿激賞，屬陽明后學中“歸寂”派代表人物，為“江右王門”之重鎮(zhèn)。浙中王門王畿曾說：“陽明夫子生平德業(yè)著于江右最盛?！?［1］467黃宗羲指出，“姚江之學，惟江右為得其傳，東廓、念庵、兩峰、雙江其選也。……蓋陽明一生精神，俱在江右?！?［2］333時人亦有定論以為陽明后學中，“其私淑而有得者，莫如念庵” ［2］390?？芍?，羅洪先在當時的陽明學界具有極大的學術影響。黃宗羲對羅氏之學概括說：“先生之學，始致力于踐履，中歸攝于寂靜，晚徹悟于仁體?！?［2］388其學旨以“無欲主靜”與“收攝保聚”而著稱。學界之注意往往集中著力于此，而于羅洪先的政治思想，鮮有理會。但這并不意味著羅洪先沒有政治思想或缺少相應價值。儒學的邏輯從根本上指向政治，陽明學更是如此。對于羅洪先的政治思想，只不過缺乏歸納與分析研究罷了。羅洪先亦曾自謂其“未嘗不以斯世為心” ［3］243，鮮明地表達了對現(xiàn)實社會政治的關注。本文擬從其“主靜無欲”與“收攝保聚”的核心學旨出發(fā)，初步探討羅洪先的政治思想。

一、“主靜無欲”與“收攝保聚”

羅洪先在陽明后學中影響巨大，與其思想的自覺有關，他的思想形成過程中深受李谷平、王畿、聶豹乃至宋人楊簡等的影響，但在他的踐履體悟過程中，最終都予以批判性超越，屬大器晚成型思想家。其思想核心主張為“主靜無欲”與“收攝保聚”，這也是他被日本學者岡田武彥劃入“歸寂”派的主要依據(jù)。 ［4］5

羅洪先的早期思想，對陽明的良知學雖初有感受，卻無深入把握，大體受陽明高弟王畿的思想影響。但隨著羅洪先對良知學的把握和體悟漸深，他開始對王畿的“現(xiàn)成良知”說的流弊予以批判。二人于松原相會時，羅洪先直接批判王畿說：“世間那有現(xiàn)成良知？良知非萬死工夫斷不能生也。不是現(xiàn)成可得，今人誤將良知作現(xiàn)成看，不知下致良知工夫，奔放馳逐無有止息，茫蕩一生有何成就？” ［3］696羅洪先亦曾辭鋒尖銳地指出，“畏難茍安者”、“見小欲速者”都可以“現(xiàn)成良知”為口實，率意而為，其后果真是難以想像。

在其重要文章《甲寅夏游記》中，羅洪先說：“陽明先生苦心犯難，提出良知為傳授口訣，蓋合內外前后一齊包括。稍有幫補，稍有遺漏，即失當時本旨矣。往年見談學者，皆曰‘知善知惡，即是良知，依此行之，即是致知’。予嘗從此用力，竟無所入，蓋久而后悔之。夫良知者，言乎不學不慮、自然之明覺。蓋即至善之謂也。吾心之善吾知之，吾心之惡吾知之，不可謂非知也。善惡交雜，豈有為主于中者乎？中無所主而謂知本常明，恐未可也。知有未明，依此行之，而謂無乖戾于既發(fā)之后，能順應于事物之本，恐未可也?！?［3］81這里，羅洪先結合自己的工夫實踐表述了他對良知學的領悟。并進而對“以一時之發(fā)見為本體”的觀點提出批判說：“故知善知惡之知，隨出隨泯，特一時之發(fā)現(xiàn)焉耳。一時之發(fā)見，未可盡指為本體，則自然之明覺，固當反求其根源?！?［3］81

隨即羅洪先闡發(fā)了他的“主靜”與“收攝保聚”思想。他說：

蓋人生而靜，未有不善，不善者動之妄也。主靜以復之，道始凝而不流矣；神發(fā)為知，良知者靜而明也。妄動以雜之，幾始失而難復矣。故必有收攝保聚之功，以為充、達、長、養(yǎng)之地，而后定、靜、安、慮由此以出，…… ［3］81?82

羅洪先以為，“良知本靜”，所以“主靜”乃可以致良知。他進而又深入闡述“主靜”思想說：“今之言良知者，惡聞靜之一言，以為良知該動靜，合內外，而今主于靜焉，偏矣，何以動應？此恐執(zhí)言而或未盡其意也。夫良知該動靜，合內外，其體統(tǒng)也；吾之主靜所以致之，蓋言學也。學必有所由而入，未有入室而不由戶者。茍入矣，雖謂良知本靜，亦可也；雖謂致知為慎動，亦可也?！?［3］334

吳震將羅洪先的“主靜”思想概括為三點：第一，“無欲”是最終目標；第二，“靜坐”乃是具體工夫；第三，通過“靜坐”才能識得本心。 ［5］219這樣，“靜坐”——“收攝保聚”的工夫就凸顯出來了。

羅洪先說：“夫心，一而已，自其不出位而言，謂之寂，……自其常通微而言，謂之感，……故酬酢萬變，而于寂者，未嘗有礙，非不礙也，吾有所主故也，茍無所主，則亦馳逐而不返矣；聲臭俱泯，而于感者未嘗有息，非不息也，吾無所倚故也。敬無所倚，則亦膠固而不通矣。此所謂收攝保聚之功，君子知幾之學也?！?［3］82?83此間對于收攝保聚工夫的強調解釋，固然是羅洪先“主靜無欲”之學臻于圓熟的體現(xiàn)，同時也是反撥、批判王畿“現(xiàn)成良知”說流弊的一個體現(xiàn)。

問題在于，羅洪先“主靜無欲”與“收攝保聚”的思想僅僅局限于他發(fā)展良知學的思想領域嗎？這些思想與羅洪先的政治思考與實踐是相分隔而缺少內在聯(lián)系嗎？本文不同意這樣的觀點。羅洪先自己曾明確宣稱：

儒者之學，以經(jīng)世為用，而其實以無欲為本。夫惟用之經(jīng)世也，于是事變酬酢之故，人物利害之原，家國古今之宜，陰陽消息之理，無一或遺，然后萬物得其所；夫惟本于無欲也，于是死生禍福、毀譽得喪、榮辱喧寂、憂愉順逆之本，無一或動，然后用之經(jīng)世者，知精而力專。 ［3］496

可知，羅洪先“主靜無欲”、“收攝保聚”的學旨，正是其經(jīng)世（政治）思想的根本，而且在他看來還是經(jīng)世能夠取得成就的重要保障。羅洪先在政治方面有著自己的思考。

首先，王陽明的良知學邏輯指向與實踐指向都是現(xiàn)實的社會政治，作為高度認同良知學的陽明后學重鎮(zhèn)，羅洪先顯然不會與此指向相逆；其次，羅洪先秉承陽明“民人社稷，無非實學” ［6］192的踐履精神，對經(jīng)世實學究心甚巨。他與好友唐順之（1507—1560，號荊川）“躍馬彎弧，考圖觀史，其大若天文地志、儀禮典章、漕餉邊防，戰(zhàn)陣車介之事，下逮陰陽卜筮，靡不精核。至人才吏事，國是民隱，彌加諏詢”，并自稱“茍當其職，皆吾事也” ［7］759；復次，羅洪先在長期的鄉(xiāng)居生活中，始終本“萬物一體”之念，推動宗族建設，實踐倫理教化，并致力于以鄉(xiāng)約的手段來發(fā)揮社會探制功能。 ［8］136由是可知，羅洪先本著對良知學的理解與發(fā)展，以及自身的政治與行政實踐，在政治思想方面，決然是有著自己觀點與認識的。

因此，盡管羅洪先傳世文獻中涉及其政治思想的內容不多，但悉心尋繹，仍可對其政治思想予以明確勾勒。

二、為政惠人的政治思想

與漢以來的儒者一樣，羅洪先將治理國家的基本思想依據(jù)都寄予在儒學之上，“夫圣人立中國生民之命，設名教以絕禍亂之源，莫大于明物而察倫?！?［3］27“儒者之學，固治中國之繩墨也。” ［3］31在這種認識基礎之上，他以陽明學對《大學》的解讀來闡發(fā)其所理解的治平天下的“大人之學”：

大學，學之大者也。學其大者為大人，合人己而一之者也。明德，德本明也；明明德，學也。民而曰親，莫非己也。與己不干，絕物矣，是謂異端，非大學也。

物者，知之感也；知者，意之靈也。知感于物，而后有意。意者，心之動也；心者，身之主也；身者，天下國家之本也。感而正曰格，靈而虛曰致，動以天曰誠，居其所曰正，中有主曰修。無無物之知，無無知之意，無無意之心，無無心之身，無無身之家、之國、之天下。靈而感之以正，曰知止；感而以止，天下國家舉之矣，故曰至善，莫有善于是者也。虛靈能感，則意定；動以天，則心靜；中有主，則安；舉而措之天下國家，則慮無不當，大人之事畢矣。［3］12?13

可知羅洪先所謂的“大人之學”，不過是明德親民、正己正物、靜心定意，并以之舉措于天下國家，最終以社會政治為根本落腳。羅洪先亦以是否能“以天下為己任”作為劃分“圣學”與“異端”的根本標準。 ①所有這一切都要落實在“惠人”之政上。

1.“惠人”“愛民”是政事的核心

檢《羅洪先集》得其所述“為政惠人”思想材料如下：

人之生也，食飲被服，安處而和親，此天所與我者也。圣人懼劫奪攻取，而人之饑寒困苦不己若也，于是乎有官政焉。故為政者，將以惠人也。 ［3］49

夫政，固將與民宜之者也。 ［3］423

為政有大體，以愛民為主，而防患次之，治頑梗、追逋負又次之。使人人見吾此心如青天白日，如和風慶云，時而舉其大甚者治之，漸令入吾規(guī)矩，始有次第，所謂信而后勞之意也。 ［3］265

邑無小大勞佚，惟愛民省費可以得善譽。吾嘗誦古人語：“欲致之民，非縣令不可速達?！惫M吾心，即為令，勝作守，勝臺省，惟有實心者可以語此也。 ［3］364

在羅洪先看來，“惠人”是“為政”之本，“政”之所源；因此處理政事的首要原則應該是“與民宜之”，一切政事緊緊圍繞“愛民”這一核心，地方行政治理的基本評判標準也應該是“愛民省費”。

2.“為政”首在解決民生“不足”問題

基于陽明學“良知之在人心，無間于圣愚” ［6］79的基本認識，羅洪先認為，人之作惡，并非良知本性使然，而是由外在條件的影響驅動，遮蔽了良知的結果。因而，只有解決民眾基本民生的“不足”問題，才是穩(wěn)定政治秩序的根本所在。他指出：

夫人之為惡，非必其性成也，要亦有以驅之矣。……三代之制，必有夫田分業(yè)定，衣食足，然后責其不肖，雖有非僻之心，不敢肆矣。夫饔餮不給，父子不能保其親，況眾人乎！是故行劫起于攘伐，攘伐起于聚積，聚積起于慮不足。無不足，則亂國之民可使由禮。 ［3］38

也就是說，像儒家心目中的理想社會上古三代時期那樣，使人們“田分業(yè)定，衣食足”，真正解決了民生“不足”的問題之后，即便是“亂國”也可以擺脫“行劫”“攘奪”等無序的狀況，而代以秩序井然的禮治。

3.“政事”也是“全其良知”的過程

王陽明早就指明：“簿書訟獄之間，無非實學；若離了事物為學，卻是著空?！?［6］95在他看來，政事作為實學，對于良知之學意義重大，“為政”的過程也就是“致良知”的過程，二者不能剝離為二。陽明后學多有此論，王畿更是專門著《政學合一說》一文予以申論。羅洪先亦抱持此種認識。他說：

夫古之所謂學者，全其良知者也。……誠能人一己百，人十己千，時時、事事致力不懈，將見日精月明，日長月充，火然泉達，勃然不容已矣。是政事乃砥礪鍛煉之資，而官府即講究肄習之地也。而又何疑于致用乎？ ［3］323

對于一個始終以“全其良知”為目標的士人而言，任何環(huán)境與條件都無非是砥礪成就之資，何況政事與官府呢？因而，在官府處理政事，也就是體認“萬物一體之仁”的過程，“惠人”“宜民”的實學，也就是著實地“全其良知”的過程。

不僅如此，羅洪先還明確說：學問正在事務中，了得此心，更無閑雜念慮擾亂，即學與政總是一件。 ［3］369因為在他看來，“學”乃是“昔人政之所出”：“古者仕不去國，幼而學，壯而行，其政與教，固國人聞見之所及也。取其聞見者而為之師，在上者，不特備物釋奠爾矣，自宰邑下，上以至方伯、連率之尊，其鄉(xiāng)社飲酒、養(yǎng)老勞農、獻馘訊囚之政，必于學焉，意曰：‘此昔人政之所出，吾得無有怠棄乎？’是于政而求其至者所弗容已也?！?［3］117政學無二，都在“全其良知”。故而他坦言：“此學是大丈夫事，一切世情道理，兼搭遮飾不得，直心直意，是非一毫自欺不得?！?［3］217“夫天文地理，人材吏治，財用糧儲，邊防兵議，無一而非當世之務，亦無一而非吾性之用?！?［3］384

無疑，所謂的“大人之學”、“大丈夫事”表現(xiàn)在現(xiàn)實社會政治生活中，都應體現(xiàn)于為政者的“惠人”之政。盡管羅洪先長期鄉(xiāng)居但對地方諸多方面的建設都投入極大心力，多有“惠人”之處。他在地理、經(jīng)濟、政治、宗族地方建設乃至軍事等“實學”上貢獻頗多。確如徐儒宗所說：“綜觀念庵的經(jīng)世理論及其實績，可謂知行合一，名實相符，決非空談性理者所能望其項背?！?［9］363

三、導其自適的行政原則

如前所云，羅洪先認為，為政以惠人乃是一切政事的核心。然而，具體到行政施治過程當中，應采取何種行政原則呢？以儒家之一般認識，當然是首重教化，陽明學諸子的“講學淑人”正是這一思路的實踐。敦行教化這一思路的基本前提是，人性本善，稟有良知，是可以教化的。

敦行教化的過程，對于士人來說，也是一個修治過程，這個修治過程同時具有“為政”的意涵。羅洪先在《與陳子為》中說：“今人篤行甚難，風俗日見污下。貴地近海濱，尚有淳龐意味。執(zhí)事能樸厚誠實，躬行力學，內而事親無違顏，外而交友無違心，言信事敬，后輩可視以為法。所謂‘是亦為政’，豈必有名位，然后稱得志哉！” ［3］344這無疑是孔子以來儒家的一種認識傳統(tǒng)。問題在于，基于這種認識傳統(tǒng)的教化思路及其實踐，混淆了教化主體與客體的區(qū)分。教化過程中，作為教化主體的士大夫階層本身亦有客體的意味，而作為教化客體的普通民眾，只有當同時作為修治主體時才算承載了這一教化過程。這里積淀著儒家對教化對象所具有的道德自覺性的充分肯認?；诖?，為政者在施治過程中充分發(fā)揮、拓展民眾的良知本性才是最佳選擇。

羅洪先認為：“夫人之為善，性成者上也，教習則其次也，畏威遠罪又其次也。旌淑之典不行，而望美俗卓行踵出，難矣！” ［3］725因此，他強調行政施治的原則應該是“導其自適”，即順勢而為，充分發(fā)揮教化對象所具有的道德自覺性，從而實現(xiàn)至治。他指出：

圣人之為教，非以繩束也，導其自適而已；圣人之為刑，非以迫蹴也，禁其不自適而已。導之不從，始為之禁，大抵約民于生全而休息之，此官師所為設也。 ［3］582

“導其自適”是主導原則，以刑為禁只是補充手段而已。這樣就會實現(xiàn)“約民于生全而休息之”的“惠人”之政，也是“官師”為政的最基本目標。

具體而言，以“導其自適”為原則，他將施治手段分別為上、中、下三策：

今之為政者，莫善于順導之，其次檢防之，而蹴迫為下。順導之者，因其所欲而行之者也。人得其所欲，則令易行而患不及，故為善。檢防之者，上下相疑者也。疑乎其下，則上之計勞；疑乎其上，則下之智專。專者眾而勞者寡，得失半矣，故謂之次。蹴迫者，致期以逃責者也。不勝其弊，而又不能遽更其法，茍且以就之，是謂無策，故為下。 ［3］586

“順導”的施治手段之所以是上善之法，不過是“因其所欲而行之”，事半而功倍，充分調動了施治對象的主體積極性，故而“令易行而患不及”；“檢防”的辦法，因“上下相疑”，所以得失參半；而“蹴迫”的暴力強制手段，在羅洪先看來，基本等同于束手“無策”，所以最為拙下。況且“蹴迫”的暴力手段如果施用不當，還會造成嚴重的政治后果：“夫民激而后為盜，猶牛馬失放，而且風勢至急也，而操箠奪芻，其何以生？” ［3］492所以，就根本而言，羅洪先只認同“順導”與“檢防”二法，且以“順導”為主，“檢防”為輔。

另外，在“導其自適”的行政施治原則下，用“順導”的辦法治理民眾，還需要給民眾提供一個較好的吏治環(huán)境。盡量去“貪殘之吏”，減少擾民情況的發(fā)生。羅洪先說：“大約去貪殘之吏，則民自不擾，上之法令庶可行。若吏貪而無制，未有能宜民者也?！?［3］355

如前所述，“導其自適”的行政施治原則，是基于敦行教化這一思路的。在明代，士大夫階層的教化活動的首要內容，是明太祖朱元璋的六條“最高指示”，羅洪先也不例外。他也一再申明說：“我太祖高皇帝教民榜文，以孝順父母、尊敬長上、和睦鄉(xiāng)里、教訓子孫、各安生理、毋作非為六者為首務?！?［3］564他還發(fā)揮說：“宗族鄰里，以謙和退讓為尚，不可校量是非，久之情意浹洽，爭訟自解。蓋今人小不能忍，一言之間，據(jù)欲求直。報復相尋，畢竟何益！……訓子弟，教《詩》、《書》，守道理，為第一事，不得假之聲勢，誘以利欲。蓋年少習慣成性，既長變化甚難，此系家道興衰不可不慎?！?［3］710由此，所謂“導其自適”的行政施治原則，“自適”是“自適”什么便可以明白了，即以明太祖朱元璋“孝順父母、尊敬長上、和睦鄉(xiāng)里、教訓子孫、各安生理、毋作非為”六條圣諭來“自適”。

把敦行教化充分發(fā)揮、拓展民眾道德自覺性作為基礎，順勢而為，以“導其自適”為行政施治原則，輔以“檢防”的刑禁之法，羅洪先心目中雍熙和樂的政治秩序也就形成了。如他在《贈靳兩城序》中所描述的那樣：“故上有安安之休，則下有渾渾之俗；內有幽玄之德，故外有恬愉之治。” ［3］582

四、結語

羅洪先既以良知學為性命，則必然會對社會政治充滿關注與憂慮，故其關于政治與行政會有這樣的思考：“此學乃終身事，不是一時講論便可了手，兼關涉世道甚大?！?［3］337“竊以為學術之明，不在言說之歸一，而在躬行之密實；不在言說之直諒，而在躬行之觀磨。” ［3］380從“主靜無欲”“收攝保聚”的核心學旨到羅洪先的政治思考，由良知學邏輯牽引，再自然不過。無論是他“為政惠人”的政治思想，還是“導其自適”的行政原則，無不體現(xiàn)著羅洪先等陽明學諸子的“行道”激情。反過來說，在政治方面的思考與實踐，又是考量一個陽明良知學崇信者體悟、踐履陽明學水準的最重要方式。羅洪先便曾明確說過：“聞良知之說，既以自淑淑人，且試之政?！?［3］787“且試之政”是把握了良知學“落腳”的實在考量，良知如何，一試便知。

然而我們必需看到的是，羅洪先乃至陽明后學士大夫階層的政治思考空間是逼仄的。在明代專制王權高壓空前酷烈的時代背景之下，他們的思考一方面沉溺于學理性的抽象探討；一方面究心于具體事務的分析與處理，要求自己“任其職，庶幾即有其具” ［3］189，而對于專制王權制度本身除給予“高度評價”外，則很少置喙。他們的聰明才智也只能集中于性理良知的“內在超越”之路，尋找自身的價值安頓。這大約是王權專制政治條件下，士大夫階層政治思考的宿命吧。

注釋：

①羅洪先說：“近來見得吾之一身，當以天下為任，不論出與處，莫不皆然。真以天下為任者，即分毫躲閃不得，亦分毫牽系不得。古人立志之初，便分蹊徑。入此蹊徑，乃是圣學；不入此蹊徑，乃是異端?！毙烊遄诰幮Ｕ恚骸读_洪先集》卷七《寄尹道興》，上冊，第252頁，南京：鳳凰出版社，2007年。