晚明陽(yáng)明學(xué)士人的“明太祖情結(jié)”及其思想意涵 * ——以楊復(fù)所、管東溟為中心

* 本文受中國(guó)人民大學(xué)科學(xué)研究基金資助，項(xiàng)目名稱(chēng)“陽(yáng)明學(xué)影響下的晚明《孟子》學(xué)”，項(xiàng)目編號(hào)：15XNF032。

晚明陽(yáng)明學(xué)士人的“明太祖情結(jié)”及其思想意涵*
——以楊復(fù)所、管東溟為中心

劉增光

[中國(guó)人民大學(xué)，北京100872]

關(guān)鍵詞：明太祖；陽(yáng)明學(xué)；楊復(fù)所；管東溟； 政治化

收稿日期：2015-06-14

作者簡(jiǎn)介：劉增光，男，哲學(xué)博士，中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院講師。

中圖分類(lèi)號(hào)：B248

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-7511(2015)06-0044-08

摘要：晚明陽(yáng)明學(xué)中楊復(fù)所、管東溟等儒者推崇明太祖，以心學(xué)為明太祖之思想作注釋?zhuān)悦魈鏋楸燃鐖蛩?、超軼孔子的圣帝明王，他們的關(guān)注點(diǎn)主要涉及三教關(guān)系、孝弟與禮法、心學(xué)與道統(tǒng)等三個(gè)方面的內(nèi)容。通過(guò)考察可以發(fā)現(xiàn)，這種做法一方面可使陽(yáng)明學(xué)政治化、體制化，使之具有官方學(xué)說(shuō)的意味，另一方面則極大削弱了陽(yáng)明學(xué)對(duì)于現(xiàn)實(shí)政治的批判力度。后者尤其有違儒家之精神，陽(yáng)明學(xué)何以走向沒(méi)落亦可自此窺得端倪。從政治哲學(xué)的視角來(lái)看，陽(yáng)明后學(xué)的明太祖情結(jié)正凸顯出了心學(xué)對(duì)于秩序、自由與權(quán)威三者之間關(guān)系的思考。

晚明士人中存在著一種普遍推崇明太祖并闡揚(yáng)明太祖思想的情形，這種推崇和闡揚(yáng)不僅限于思想界，也流泛于文人群體比如公安三袁中。在當(dāng)時(shí)的陽(yáng)明學(xué)士人群體中則尤為引人注目，泰州學(xué)派的羅近溪、楊復(fù)所一脈皆在其中，以衛(wèi)道聞名的耿定向之弟子管東溟也是當(dāng)時(shí)推崇明太祖的急先鋒，這一思想現(xiàn)象可以命名為“明太祖情結(jié)”。這一現(xiàn)象不但對(duì)于理解陽(yáng)明學(xué)的衰落至關(guān)重要，而且也內(nèi)涵了晚明陽(yáng)明學(xué)與明代政治的隱秘關(guān)聯(lián)，是理解儒學(xué)對(duì)于政治秩序與道德權(quán)威之關(guān)系的看法的極佳窗口。對(duì)這一現(xiàn)象的探討至今尚少，就筆者寡識(shí)，僅吳震教授所著《泰州學(xué)派研究》一書(shū)有所提及，余英時(shí)先生的《宋明理學(xué)與政治文化》一書(shū)亦未涉及。本文以晚明王門(mén)中頗富影響的楊復(fù)所和管東溟為主要分析對(duì)象，旁及復(fù)所之師羅近溪、王龍溪之弟子周海門(mén)，以及羅楊師徒的共同好友、同時(shí)也是晚明四大高僧之首云棲祩宏的弟子虞淳熙。①這樣做可以兼顧晚明時(shí)期作為陽(yáng)明學(xué)傳衍最盛的龍溪之學(xué)與泰州之學(xué)兩派。楊復(fù)所和管東溟是陽(yáng)明學(xué)發(fā)展至末期的思想界巨子，以其為分析的中心對(duì)象，最能顯現(xiàn)陽(yáng)明學(xué)士人之“明太祖情結(jié)”的極致。希冀本文的探索可以為研究陽(yáng)明學(xué)的政治維度、思考儒家與政治的深層關(guān)聯(lián)提供助益。下文分別從三教并行、孝弟與禮法、心學(xué)與道統(tǒng)三方面揭示這一現(xiàn)象的內(nèi)在思想意涵，最后反觀晚明陽(yáng)明學(xué)與政治之關(guān)聯(lián)，并從政治哲學(xué)的角度予以分析。

一、三教并行

明代的三教關(guān)系論，有其背景淵源，從思想文化的背景上說(shuō)，實(shí)則承接了宋、金、元三朝之遺產(chǎn)。從社會(huì)現(xiàn)實(shí)背景來(lái)說(shuō)，明太祖的三教合一思想或者政策(imperial syncretism)，與元明易代之際的歷史背景和其開(kāi)國(guó)謀臣的思想有著莫大的關(guān)系。元代是一個(gè)多民族的朝代，多種信仰并存，故而兼容并包、并行不悖便是必然的統(tǒng)治選擇。而朱元璋身邊的名臣，如宋濂、王祎、劉基都是兼通三教的人物。如王祎曾為李純甫的《明道集說(shuō)》作序。明太祖朱元璋在為《道德經(jīng)》和《心經(jīng)》作注時(shí)，當(dāng)時(shí)的翰林學(xué)士沈士榮(生卒不詳)即在旁為皇帝做助手。而沈士榮是《續(xù)原教論》的作者，他在書(shū)中有一篇《三教論》，即是批評(píng)韓愈之辟佛。而且，明太祖建造有佛教意味的“觀心亭”，也與沈有關(guān)，因?yàn)椤独m(xù)原教論》中有一文名為《觀心解》。晚明主張三教融匯的管志道即作有《續(xù)原教論辨》一文，并認(rèn)為明太祖之“天下無(wú)異道，圣人無(wú)二心”、“斯言若有不滿(mǎn)朱子之辟二氏也者”。*可參管志道：《重梓朱子學(xué)抄引》，載《惕若齋續(xù)集》卷一，第2頁(yè)下-第3頁(yè)上。他在此文中還批評(píng)朱子之辟佛老，認(rèn)為“大似名尊孔子而失其所以尊之之實(shí)，此國(guó)初沈待詔之所以有《續(xù)原教論》也”。而明太祖作《拔儒僧入仕論》且以此為國(guó)策，則是受了宋濂之影響，在太祖定此國(guó)策之前，宋濂曾任用有豐富儒學(xué)知識(shí)的僧人為政。[1](P112-126)

被譽(yù)為漢代以降得統(tǒng)最正者的明太祖朱元璋，正是結(jié)合當(dāng)時(shí)的背景，而形成了自己的三教觀。就明代三教之發(fā)展影響最大者，堪稱(chēng)樹(shù)立了典范之文本，即當(dāng)首推明太祖所作之《三教論》，其中言“天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心”，以此為三教并立提供依據(jù)。在這篇在明代影響甚深的文字中，明太祖仍然沿循了以儒為主，以佛道為輔的策略，認(rèn)為佛道二教可以陰翊王化，暗助王綱。他并不認(rèn)為佛道二教與儒家相違背，而認(rèn)為三者是互補(bǔ)的。概括明太祖的三教政策，從對(duì)明代學(xué)術(shù)思想發(fā)展之影響來(lái)說(shuō)，其要點(diǎn)有四：一、三教一道。教雖三分，其道則一。二、三教同發(fā)自本心，一心可以涵括三教。三、佛道二教可以陰翊王化，故佛道二教是經(jīng)世、出世合一的。換言之，既然天下無(wú)二道，那么，真正的道就是世出世法合一之道，儒家也當(dāng)是可以了生死、證覺(jué)悟之教。四、在三教關(guān)系中，雖然說(shuō)三教同道，但歸結(jié)言之，太祖是以儒為主，以佛道為輔。此自觀其所注《道德經(jīng)》及《心經(jīng)序》即可知。這就形成了為陽(yáng)明后學(xué)所認(rèn)同和標(biāo)榜的“三教歸儒”說(shuō)。明代后期特別是16世紀(jì)在出版界出現(xiàn)了印制太祖文集的高潮，與此不無(wú)關(guān)系。[1](P120、137)在這四點(diǎn)之中，前兩點(diǎn)實(shí)則在宋元時(shí)代就已流行于世，故第三、第四兩點(diǎn)方是明太祖三教觀之中心。這后兩點(diǎn)之中，又當(dāng)以第三點(diǎn)最為關(guān)鍵。這是因?yàn)椋瑮顝?fù)所、管志道、周海門(mén)等陽(yáng)明學(xué)士人一反上自程朱下至王陽(yáng)明、王龍溪關(guān)于“釋氏要之不可以治天下國(guó)家”的論調(diào)，轉(zhuǎn)而主張三教皆是經(jīng)世出世合一之教。故此點(diǎn)可以說(shuō)是晚明時(shí)期陽(yáng)明后學(xué)三教觀出現(xiàn)的新態(tài)度。這種態(tài)度的背后蘊(yùn)含了心學(xué)與明代專(zhuān)制政治結(jié)合的味道。*酒井忠夫指出，這一結(jié)合大概是在萬(wàn)歷三十年之前。[2](P233)

楊復(fù)所即從世法與出世法的角度論述了佛不當(dāng)辟這個(gè)問(wèn)題：

夫儒之學(xué)以經(jīng)世也，而茍不能知出世法則亦不足以經(jīng)世，古之真儒必明于出世之法。吾儒出世之法何也？“素其位而行，不愿乎其外”是也?！适ト擞谖镆矡o(wú)畔，援有天下而不與也。佛之學(xué)吾不知其詳也，然考西方之典……然則出世者，佛學(xué)之名也，盡其所以出世之實(shí)，恰與經(jīng)世法類(lèi)焉。經(jīng)世者，亦儒學(xué)之名也，盡其所以經(jīng)世之實(shí)，亦恰與出世法通矣。天地間寧有二道乎哉？*參見(jiàn)楊起元：《太史楊復(fù)所先生證學(xué)編》(下文簡(jiǎn)稱(chēng)《證學(xué)編》)卷二，第384頁(yè)。

在他看來(lái)，不論是儒教，還是佛教，都是既經(jīng)世又出世的，是世法與出世法的統(tǒng)一。不可執(zhí)儒佛之名而不究其實(shí)。他認(rèn)為佛教的“明心”之說(shuō)，正是治天下國(guó)家的關(guān)鍵。他說(shuō)：

儒者類(lèi)以了生死觀佛，而詆其不可以治天下國(guó)家。夫心明而不可以治天下國(guó)家，是目明而不可以視，耳明而不可以聽(tīng)，豈事之理哉。愚謂佛學(xué)經(jīng)世之極者也，而不與世為偶。*楊起元：《重刻法寶壇經(jīng)序》，載《證學(xué)編》卷三，第428頁(yè)。亦可參見(jiàn)楊起元：《送劉布衣序》，載《證學(xué)編》，第467-468頁(yè)。

佛教不與世為偶，是指與俗儒之學(xué)不同。俗儒之學(xué)是“有為之法，有漏之因”。而真正的圣人之學(xué)，包括佛學(xué)與孔孟之學(xué)，則超越了“有為之法”，是世法與出世法的統(tǒng)一。他贊賞佛教“直指人心見(jiàn)性成佛，與吾孟氏‘道性善’、‘稱(chēng)堯舜’同功”；佛教見(jiàn)性成佛之說(shuō)，是“使人自知自勝，自兢業(yè)自篤恭”，對(duì)于修身、治世都有著說(shuō)不盡的益處。這正與孟子所說(shuō)“行有不得于者，皆反求諸己，其身正而天下歸之”的說(shuō)法同理，二者皆可由是而造孔圣“見(jiàn)過(guò)自訟”之域。*參見(jiàn)楊起元：《重刻法寶壇經(jīng)序》，載《證學(xué)編》卷三，第429頁(yè)。這便是楊復(fù)所所說(shuō)的佛教的治世之功。

在專(zhuān)門(mén)注釋明太祖著述的專(zhuān)書(shū)《訓(xùn)行錄》中，楊復(fù)所注解《三教論》，認(rèn)為儒學(xué)是“陽(yáng)德”，佛道是“陰德”，正如“天道至大者，在陰陽(yáng)二氣不可闕一，故曰皆天德也”。*參見(jiàn)楊起元：《訓(xùn)行錄》卷中，日本淺草文庫(kù)藏本，第26頁(yè)上。感謝吳震老師贈(zèng)予此書(shū)。這正是發(fā)揮明太祖所言“佛仙之幽靈暗助王綱”之意。他最后總結(jié)說(shuō)：“(三教)濟(jì)給之理豈不一乎？世人皆愚，恒賴(lài)三教以化之。一有智者，必為三教攝受，為將來(lái)教主。自三教立而生人之命脈有所系矣，然非我高皇聰明之大，安能洞見(jiàn)其然而處之各得其宜哉?；蕵O之敷言曰：‘無(wú)偏無(wú)诐，無(wú)作好，無(wú)作惡’。上下萬(wàn)億年，求其盡之者，高皇而已?！?參見(jiàn)楊起元：《訓(xùn)行錄》卷中，第26頁(yè)下-27頁(yè)上。這段話(huà)極言明太祖使三教并立、各得其宜之功。推闡其意，孔子、釋迦、老子各為儒、釋、道三教之創(chuàng)立者，是三教分立時(shí)的教主，而明太祖則是合三教、“攝受三教”的教主。

與楊復(fù)所類(lèi)似，管志道也通過(guò)追溯三教并立之歷史以證明太祖匯合三教之功績(jī)：“開(kāi)辟后既有人倫，未有文字，此山一開(kāi)于羲皇之斧，而八卦立。立象后，既有文字，未有刪述，此山再開(kāi)鬻宣尼之斧，而六經(jīng)垂。六經(jīng)既垂，二氏之章亦爛，出奴入主，未有折衷，此山誰(shuí)開(kāi)，此斧誰(shuí)握？則我太祖高皇帝其人已，其經(jīng)綸三教大旨，略見(jiàn)于《御制文集》中，主則不主二氏，而主孔子；奴則不奴二氏而兩賓之。妙哉！圓其宗而不圓其矩，鼎其教而不鼎其心，真是獨(dú)握分陰割陽(yáng)之斧，重開(kāi)世出世間之山而御天立極者，自是道術(shù)之荊榛盡辟，而羲文周孔不得專(zhuān)美于前矣。”*參見(jiàn)管志道：《題程君房墨苑》，載《惕若齋續(xù)集》卷一，日本內(nèi)閣文庫(kù)藏本，第19頁(yè)上-19頁(yè)下。此段之意可概括為：(1)佛道二教并不在道術(shù)之外，而就在道術(shù)之中，是自天地開(kāi)辟、伏羲畫(huà)卦以來(lái)之大道發(fā)展的必然結(jié)果。之所以如此，正是因?yàn)槿桃坏?，三教一心，心同道同?2)以儒為主，以佛道為賓。因此，不可以出主入奴之態(tài)度對(duì)待佛道二教，而應(yīng)平心而論，客觀看待。所謂賓，即與主為和平共處關(guān)系，而非對(duì)立爭(zhēng)斗關(guān)系。此主賓共處之關(guān)系，即是三教鼎立；(3)合前兩點(diǎn)即成為“圓其宗而不圓其矩，鼎其教而不鼎其心”，而正是明太祖將此點(diǎn)揭出，故足堪媲美伏羲、文王、周公、孔子之圣。

二、孝弟與禮法

從孝弟與禮法的角度以證明太祖之神圣，亦與明太祖的三教鼎立政策有關(guān)。前文已經(jīng)說(shuō)明，太祖以儒為主，強(qiáng)調(diào)三教共同治世之用，自然要突出人倫禮法之重要性。楊復(fù)所與管東溟論述三教皆是經(jīng)世出世合一之教，其要點(diǎn)亦在于此。而這一點(diǎn)也正是與前人的不同之處，是明代三教融匯說(shuō)之創(chuàng)獲處。

楊復(fù)所在論證三教一道時(shí)，其一大論據(jù)便是從孝弟出發(fā)，闡發(fā)“三教皆為愛(ài)身之教”。在《三經(jīng)序》(三經(jīng)指《道德經(jīng)》、《孝經(jīng)》、《圓覺(jué)經(jīng)》)一文中，他對(duì)此做了詳細(xì)的申述：就儒家而言，“孔子言孝，自不敢毀傷始，而推極于不敢惡、不敢慢、不敢遺小國(guó)之臣、不敢侮鰥寡、不敢失于臣妾妻子?！边@段話(huà)正是出自《孝經(jīng)》，《孝經(jīng)》之所以言不敢惡慢他人，是因?yàn)椤安荒軔?ài)人不能有其身”，孔子講“仁者愛(ài)人”，正是這個(gè)道理，“愛(ài)其身必自愛(ài)人始”。但儒家之說(shuō)容易導(dǎo)致過(guò)分看重身體發(fā)膚的缺陷，即“其視體膚重矣”。楊復(fù)所說(shuō)，道家恰可克服這一點(diǎn)?！兜赖陆?jīng)》說(shuō)：“后其身而身先，外其身而身存。”這是說(shuō)，“無(wú)私也，故能成其私。不自生也，故能生”，這才是真正的“不敢毀傷”。但他又批評(píng)老子說(shuō)的“吾之身見(jiàn)在也，而安能外之，而安能無(wú)知之”，不能解決為何“外身”和“后身”的原因。*參楊起元：《三經(jīng)序》，載《證學(xué)編》卷三，第427頁(yè)。而佛教的緣起說(shuō)正能去道家之弊。佛教認(rèn)為世界是由水土火風(fēng)四大中外和合而成，人亦如此，故身是妄身，心亦是幻。若人能舍妄歸真，離幻即覺(jué)，了知身為假合，心為妄緣，那么，就不會(huì)產(chǎn)生是非無(wú)明之見(jiàn)與善惡愛(ài)憎之情，“夫既無(wú)憎愛(ài)，即能平等行慈，不受死”，能夠平等地對(duì)待大千世界之蕓蕓眾生，不受死亡之苦。楊復(fù)所認(rèn)為，這才是“不敢毀傷之至也”。*參楊起元：《三經(jīng)序》，載《證學(xué)編》卷三，第428頁(yè)。他又總結(jié)說(shuō)，三教各有不同的愛(ài)身之說(shuō)，猶如皆要操舟以渡河，只是操舟的方法不同而已?！叭苏\(chéng)能離幻，即能外身，人誠(chéng)外身，即能愛(ài)人”，離幻是佛教愛(ài)身之說(shuō)，外身是道教愛(ài)身之說(shuō)，而愛(ài)人則是儒家愛(ài)身之說(shuō)。總言之，三教相互為用，“皆以善愛(ài)其身為教”，其“愛(ài)身一而已矣”。*同上。以孝弟出發(fā)論證三教一道，使得這篇《三經(jīng)序》有著呼應(yīng)明太祖《三教論》的濃厚味道。

而言及孝弟，自然要涉及明太祖的《教民榜文》中的“圣諭六言”：“孝順父母，尊敬長(zhǎng)上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為?！庇忻饕淮?，太祖之“圣諭六言”一般都是鄉(xiāng)約制度的必備一環(huán)，故在士人階層中，這是體現(xiàn)太祖文治武功的具有標(biāo)志性的內(nèi)容。羅近溪作有《六諭翼》，近溪之師顏鈞則著有闡發(fā)明太祖“圣諭六言”的《箴言六章》。楊復(fù)所在其最重要的著作《證學(xué)編》、《巡行錄》中都在開(kāi)首先附列近溪之《六諭翼》，足見(jiàn)他對(duì)近溪孝弟慈之學(xué)的認(rèn)肯和對(duì)太祖圣諭的推崇。其中的一段文字最能表達(dá)羅、楊師徒的心意：

高皇圣諭數(shù)語(yǔ)，直接堯舜之統(tǒng)，而兼總孔孟之學(xué)者也?！呋侍炜v神圣，德統(tǒng)君師，只孝弟數(shù)語(yǔ)把天人精髓盡數(shù)捧在目前，學(xué)問(wèn)樞機(jī)頃刻轉(zhuǎn)回掌上，以我所知，知民所知，天下共成一大知也。以我所能，能民所能，天下共成一大能也。知能盡出天然……太祖高皇帝獨(dú)以孝弟慈望之人人，而謂天地命脈全在乎此者，則真千載而一見(jiàn)者也。*參楊起元：《證學(xué)編》，第323-324頁(yè)。

這段話(huà)對(duì)明太祖的推崇無(wú)以復(fù)加，且熱情洋溢，不能僅以阿諛?lè)畛兄o視之。之所以如此，顯然與羅近溪之“以孝弟慈為宗”的思想主張有關(guān)。此處所言“知能盡處天然”，即是指孟子所說(shuō)的“孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親，及長(zhǎng)無(wú)不知敬其兄”的孝弟，也即良知良能。所謂“天下共成一大知、一大能”，即是近溪所說(shuō)的以孝弟慈而“聯(lián)屬天下為一身”的“明明德于天下”。*羅近溪謂：“蓋丈夫之所謂身，聯(lián)屬天下國(guó)家而后成者也。如言孝，則必老吾老以及人之老，天下皆孝，而其孝始成，茍一人不孝，即不得謂之孝也；如言弟，則必長(zhǎng)吾長(zhǎng)以及人之長(zhǎng)，天下皆弟，而其弟始成，茍一人不弟，即不得謂之弟也。是則以天下之孝為孝，方為大孝；以天下之弟為弟，方為大弟也。” [3](P84)

與羅、楊師徒之側(cè)重從孝弟角度闡發(fā)明太祖之學(xué)不同，另有一些學(xué)者則從禮法的角度做了論述。管東溟的“圓宗方矩”說(shuō)正是其一，這一主張正是直接受啟自明太祖的三教鼎立主張。他說(shuō)：“圣祖之經(jīng)綸大經(jīng)……理則融三為一，不與其相非。教則鼎一為三，不與其相濫，而主賓自有在焉。大意見(jiàn)于《御制三教、宦釋》二論中?！?參管志道：《從先維俗議》卷五，載《四庫(kù)全書(shū)存目叢書(shū)》子部88冊(cè)，濟(jì)南：齊魯書(shū)記，1995年版，第474頁(yè)。此處的“理融教分”，正是“圓宗方矩”，故其又言：“圣祖總理三教，方其矩而圓其規(guī)，真百王中之杰出者也。”*同上，第481頁(yè)。所謂教不可相濫，正是要保存儒家之禮儀倫常，使其不為佛教、道教遺棄人倫、隱遁山林的思想所侵奪。且值得注意的是，管志道的圓宗方矩、理一教三說(shuō)，正與他對(duì)禮的推崇一致。禮為儒家之教，既然教不可混，則所謂禮教、所謂三綱五常就必須絕對(duì)地予以維持。他說(shuō)：“圣人之學(xué)智欲崇而禮欲卑。凡禪門(mén)所詮三袛劫中行菩提道，皆禮卑中事。凡禪門(mén)所詮三祗劫中行菩提道，皆禮卑中事，而不可纖毫漏也?！?參管志道：《祭陸冢宰五臺(tái)文》，載《惕若齋續(xù)集》卷二，第13頁(yè)下。他便因此稱(chēng)贊出入佛老的陸五臺(tái)是“若逃儒而入禪，若逃禪而入佛……然而居鄉(xiāng)熏炙善良，則皆忠孝之綱也”。此言正是明太祖以佛道陰助王綱之意。可見(jiàn)，管志道的三教融合主張正蘊(yùn)含了他維護(hù)禮儀綱常的思想。論者多以晚明陽(yáng)明學(xué)士人主張三教融匯便是蕩滅禮法，其謬之甚于此可見(jiàn)。否則，管志道批評(píng)當(dāng)時(shí)士人“以狂儒藐時(shí)王”*這主要是針對(duì)泰州學(xué)派的王艮“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則兼善萬(wàn)世”來(lái)說(shuō)。參管志道：《志練川明德書(shū)院緣起》，載《惕若齋續(xù)集》卷一，第43頁(yè)上。的說(shuō)法便無(wú)法理解。

周海門(mén)則曾在與弟子講學(xué)中，從刑律的角度做推演，表露其對(duì)于《大明律》的推崇，《文錄》記載：

偶論律法次，先生曰：《大明律》亦不可不看，中間輕重出入，俱從天則自然所定，稍減稍增，便不愜快，圣帝明王之心如此，匹夫匹婦之心亦如此，執(zhí)法人之心如此，犯法人之心亦如此，是一部《春秋》，亦是一部《易經(jīng)》，即《書(shū)》《禮》《樂(lè)》都在里許。眾惕然曰：是。*參周汝澄：《周海門(mén)先生文錄》卷二，第168頁(yè)。

在他看來(lái)，洪武時(shí)期制定的《大明律》竟然是“天則自然所定”，請(qǐng)注意，此言正是王陽(yáng)明所說(shuō)“良知上自然的條理”之意，也即是說(shuō)，《大明律》中所條列的律法皆出于本心自然、本心之天理。而在心學(xué)看來(lái)，六經(jīng)皆是“吾心之記籍”，故而《大明律》也就有著與六經(jīng)同等的地位，由此即可推論說(shuō)，六經(jīng)皆在《大明律》中。*其實(shí)若比較楊復(fù)所之論，海門(mén)此段論述也并不過(guò)分，復(fù)所曾高贊明太祖之《提刑按察司誥》：“義理之精微，文章之爾雅，孔壁百篇中罕見(jiàn)其倫，謂之天言帝訓(xùn)可也，于經(jīng)典乎何有?！眳ⅰ堆残袖洝肪砩?，第55頁(yè)上。

另外，蓮池大師云棲祩宏的弟子虞淳熙(1553-1621)也是羅近溪、楊復(fù)所的好友，他在《齋戒之目》中專(zhuān)列《五刑章之目》一篇，以與《孝經(jīng)·五刑章》對(duì)應(yīng)，但饒有興味的是，此篇的基本內(nèi)容正是明太祖所制《圣諭六言》和《大誥》中的內(nèi)容，后者正是明代的刑律，《大明律》與之內(nèi)容多有相近。*參虞淳熙：《齋戒之目》，載朱鴻：《孝經(jīng)總類(lèi)》，第186頁(yè)。這種以律法之書(shū)《大誥》注解《孝經(jīng)》的做法，亦正是要塑造《大誥》的經(jīng)典地位。而經(jīng)典是為政治國(guó)之依據(jù)，故將明太祖的《圣諭六言》、《大明律》、《大誥》等塑造為具有經(jīng)典性質(zhì)的典籍，不僅是對(duì)明太祖文治武功的高度認(rèn)可，同時(shí)也意味著將“時(shí)王”之一代法典視為具有永恒之道的意味，明太祖本人也就自然成為道統(tǒng)的傳承者。

三、心學(xué)與道統(tǒng)

前文言及，楊復(fù)所等士人以明太祖為媲美伏羲、孔子者，此正是明太祖承擔(dān)道統(tǒng)之表達(dá)。但以明太祖為道統(tǒng)的承繼者，在晚明陽(yáng)明學(xué)士人的闡發(fā)中尚可細(xì)繹為幾個(gè)層次：一、明太祖之思想與心學(xué)的道統(tǒng)觀一致；二、明太祖擔(dān)承著為道、治合一之統(tǒng)；三、道統(tǒng)與治統(tǒng)何者更為重要。第一點(diǎn)是后兩點(diǎn)的前提，也就是說(shuō)，陽(yáng)明學(xué)士人認(rèn)為，明太祖正符合陽(yáng)明心學(xué)的道統(tǒng)觀，正因此，明太祖才是道統(tǒng)的傳承者。有了這一前提，才可以說(shuō)明太祖是道統(tǒng)、治統(tǒng)合于一身。

楊復(fù)所曾評(píng)價(jià)其師羅近溪之學(xué)，說(shuō)：“羅子之學(xué)，實(shí)祖述孔子而憲章高皇。蓋自江門(mén)洗著述之陋，姚江揭人心之良，暗合于高皇而未嘗推明其所自，則予所謂莫知其統(tǒng)者也。姚江一脈，枝葉扶疏，布散寰宇，羅子集其成焉。”*《證學(xué)編》卷三，第347-348頁(yè)。這段話(huà)若配上楊復(fù)所之弟子佘永寧評(píng)價(jià)其師之言，則益發(fā)顯其意義：“蓋我?guī)熤畬W(xué)，實(shí)得之明德羅子，羅子祖述宣尼，憲章高皇，師承其脈……高皇益世無(wú)窮之語(yǔ)殆為我?guī)煹篮酰苦?，堯舜千五百年而有孔子，孔子千五百年而有高皇。其間治亂相尋，道統(tǒng)相繼，歷數(shù)有在，匪偶然者，而斡旋宇宙之命脈，果系六諭之天言。非得羅子揭之，楊師宣之，寥寥數(shù)百載，孰有以窺其微哉？”*《證學(xué)編》卷首，第321頁(yè)。兩段話(huà)前后對(duì)照，直接可以梳理出明太祖——(王陽(yáng)明)——羅近溪——楊復(fù)所這一道統(tǒng)傳承序列。在這一序列中，陽(yáng)明心學(xué)乃至白沙心學(xué)，都被視為“合于高皇”者。通過(guò)這種道統(tǒng)序列的建構(gòu)，明太祖就成了有明之學(xué)的發(fā)端者，成了心學(xué)的開(kāi)啟者。

縱觀楊復(fù)所于萬(wàn)歷二十五年刊印的《訓(xùn)行錄》一書(shū)，復(fù)所于其中的一項(xiàng)重要工作，就是將明太祖打造成心學(xué)的代言人。這同時(shí)意味著，心學(xué)成了明太祖思想的注腳。其開(kāi)篇序文即謂：高皇帝為“天縱圣能”、“天生聰明，可望而不可及者”、“圣德純粹，無(wú)聲色之好，無(wú)游獵耽樂(lè)之從，聚精會(huì)神，凝思至道”。以其為“思道”之人，并比之于上古之堯、舜?！队?xùn)行錄》收錄有明太祖所作《擬問(wèn)心》，其中言：“夫心也者，中虛而不實(shí)，以居神靈，其神靈之運(yùn)，性情思欲，無(wú)所不至……神靈之所以運(yùn)心也?！睏顝?fù)所注謂：“此詳虛靈之義，以標(biāo)人心之同。”*參楊起元：《訓(xùn)行錄》卷中，第55頁(yè)下。最后，他又總結(jié)說(shuō)：“圣訓(xùn)此章，至精至微，故托之孔子，實(shí)千圣傳心之訣也。臣莊誦而深惟之?！?同上，第58頁(yè)下。他甚至還以自己所提出的“真心”說(shuō)*楊復(fù)所并不多言“良知”或者“現(xiàn)成良知”，而是代之以“當(dāng)下真心”。為高皇帝之《諫官誥文》作注：

人有真心，本自精一，惟不學(xué)，不識(shí)其真心，是以或二或三，而日流于偽耳。古人所以作則于千百世之前者，此心也。未得吾心則當(dāng)學(xué)古以求心。既得則古人之心不外是己。故其智自足以通古而才有余裕，非博記古人陳?ài)E而為之也。圣人泛應(yīng)而曲當(dāng)，今人泛應(yīng)而恍惚，圣人造次而于是，今人頃刻而垂違，皆不見(jiàn)真心之故也。*參楊起元：《訓(xùn)行錄》卷上，第47頁(yè)上、下。

經(jīng)過(guò)他的注釋和評(píng)說(shuō)，高皇帝已儼然成為心學(xué)陣營(yíng)中人。而在注解明太祖《道患說(shuō)》一文時(shí)，他說(shuō)：“道本無(wú)心，非心不道，事道道事，心事事心，本末開(kāi)張，由來(lái)一乎?！睏顝?fù)所解釋謂：“率乎天命之性者，謂之道。蓋莫之為而為、莫之致而至者也，何心之有……天下之至精者，即天下之至粗者也，事即是道，道即是事，心即是事，事即是心，雖若有本末之分，而由來(lái)則一而已。人能于日用常行之間不著知識(shí)，不牽意見(jiàn)，如鏡隨現(xiàn)形，隨來(lái)而隨見(jiàn)……直往直來(lái)于宇宙之間，夫何患焉?！?參楊起元：《訓(xùn)行錄》卷中，第20頁(yè)上。在這一解釋中，陽(yáng)明學(xué)之“心外無(wú)事”、“心外無(wú)理”的體用相即思維被圓融地納入。此外，他還屢屢引王陽(yáng)明、羅近溪之言以注解太祖之文，*例如《訓(xùn)行錄》卷上，第4頁(yè)下-5頁(yè)下、9頁(yè)下引羅近溪之言，16頁(yè)上引王陽(yáng)明之言，等等。這就使得明太祖具有了精于心學(xué)思想的形象。

對(duì)于開(kāi)創(chuàng)明代基業(yè)的明太祖來(lái)說(shuō)，謂其功績(jī)卓越，在明代自無(wú)爭(zhēng)議。故將明太祖塑造成開(kāi)啟明代心學(xué)、承擔(dān)道統(tǒng)的形象后，以其為道治合一、君師合一者，便勢(shì)如破竹。羅近溪謂：

前時(shí)皆謂千載未見(jiàn)善治，又謂千載未見(jiàn)真儒。計(jì)此兩段，原是一個(gè)。但我大明今日更又奇特，蓋古先多謂善治從真儒而出，若我朝，則是真儒從善治而出。蓋我太祖高皇帝天縱神圣，德統(tǒng)君師，只孝弟數(shù)語(yǔ)，把天人精髓，盡數(shù)捧在目前，學(xué)問(wèn)樞機(jī)，頃刻轉(zhuǎn)回腳底。[3](P234)

楊復(fù)所將羅近溪此語(yǔ)置于《訓(xùn)行錄》篇首，而他自己亦言：“高皇……有天下之號(hào)曰‘大明’，志明人倫也，高皇乘龍御天，既大明于當(dāng)年，而真儒善治繼出，又大明于萬(wàn)世。生斯世也，為斯民也，可謂厚幸矣。學(xué)者不相與共明此學(xué)以躋斯世于大猷，負(fù)也，惡乎敢哉?！?參楊起元：《訓(xùn)行錄》卷上，第4頁(yè)上。“以斯文論之，高皇功德不在孔子下，至于再辟渾淪，肇修人紀(jì)，尤當(dāng)集三五以來(lái)君師之大成者也。世儒嘗疑自孔子以后何無(wú)圣人，而不知高皇已得其統(tǒng)。又嘗稱(chēng)三代以后道統(tǒng)、治統(tǒng)分為二，而不知高皇已合為一?！?參楊起元：《訓(xùn)行錄》卷中，第3頁(yè)下。概括羅楊師徒之意，明太祖是道治合一、君師合一，乃千載一見(jiàn)之圣，身為儒者，就當(dāng)尊奉并發(fā)明其學(xué)。故楊復(fù)所批評(píng)宋儒以來(lái)的道治二分、無(wú)賢圣之君的道統(tǒng)觀。

自理學(xué)誕生之日起，直到羅近溪之前，從未有理學(xué)家公然宣稱(chēng)某個(gè)當(dāng)代的帝王是道治合一、君師合一。相反，理學(xué)家是以道統(tǒng)自任，用師的身份以道抗勢(shì)，以對(duì)現(xiàn)實(shí)的君主和政治保持批判和規(guī)范的作用，在這一道統(tǒng)觀中，治統(tǒng)是要從道統(tǒng)而出，而不是像羅近溪所言真儒從善治而出。此即余英時(shí)所概括的“道統(tǒng)者，治統(tǒng)之所在”。[4](P24)這一觀念的奠基者乃周敦頤，其《通書(shū)·師友第七》中說(shuō)：“圣人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)，暗者求于明，而師道立矣。師道立，則善人多。善人多，則朝廷正，而天下治矣?！薄疤煜轮巍痹从凇皫煹懒ⅰ薄Ｕ沁@段話(huà)成了宋明理學(xué)家道統(tǒng)觀念的經(jīng)典表達(dá)。在儒家看來(lái)，三代以降，圣王不再，君師分裂，道統(tǒng)和治統(tǒng)也就不再合一。故羅、楊師徒的道統(tǒng)觀一反前人，突出了治統(tǒng)的優(yōu)先性。即使與其所屬的泰州學(xué)派之開(kāi)宗王艮相較，亦顯得極為另類(lèi)。而管東溟之道統(tǒng)觀亦與羅、楊二人保持一致，以為明太祖是“在君道則重光之堯舜，在師道則再來(lái)之仲尼”，*此語(yǔ)為管志道所常道，見(jiàn)管志道：《惕若齋集》卷三，第17、59頁(yè)。他正是據(jù)此批評(píng)王艮所言“出為帝者師，處為天下萬(wàn)世師”是“張皇見(jiàn)龍”，藐視飛龍御天之太祖。*參管志道：《師門(mén)求正牘》，第14頁(yè)上。就理學(xué)道統(tǒng)觀的演變而言，晚明陽(yáng)明學(xué)士人主張“真儒從善治而出”的道統(tǒng)觀，正是道統(tǒng)觀之一大轉(zhuǎn)捩點(diǎn)，同時(shí)也是理學(xué)發(fā)展的轉(zhuǎn)捩點(diǎn)，陽(yáng)明心學(xué)乃至儒學(xué)本身之“道德理想主義”關(guān)懷在此走向了低潮。

余論：權(quán)威與秩序

迄今為止，對(duì)于陽(yáng)明學(xué)之政治化向度的研究還顯得不夠。*吳震教授所作《羅汝芳評(píng)傳》一書(shū)對(duì)羅近溪思想的政治化傾向做了深入的探究。但可以肯定的是，這一向度對(duì)理解晚明陽(yáng)明學(xué)尤為關(guān)鍵，這種政治化傾向的最集中表達(dá)就是對(duì)于明太祖朱元璋的推崇和“再造”。之所以說(shuō)是“再造”，是因?yàn)橥砻麝?yáng)明學(xué)士人心目中的明太祖朱元璋，與其說(shuō)是那位曾經(jīng)在元末明初叱咤風(fēng)云的真實(shí)歷史人物，毋寧說(shuō)已然成了一種圣王的符號(hào)，一種圣帝明王的形象。在這一“再造”朱元璋形象符號(hào)的過(guò)程中，楊復(fù)所就是一個(gè)典型的例子。吳震教授指出，“從楊復(fù)所……以及羅近溪的一些言論中，令人感到在近溪周?chē)乃枷肴?nèi)，有一種獨(dú)特而奇怪的氛圍正在形成和彌漫?！盵5](P498)我們禁不住會(huì)問(wèn)，為何陽(yáng)明心學(xué)士人會(huì)如此“奇怪地”主動(dòng)向政治靠攏，主動(dòng)地將某一位政治人物塑造成圣王的形象并加以渲染和宣揚(yáng)？

不論是羅、楊師徒，還是管志道，他們?cè)诒碚妹魈鏋榈乐魏弦坏氖プ鏁r(shí)，都將自己的學(xué)術(shù)理論與明太祖連接在了一起，比如前者的孝弟之學(xué)，后者的圓宗方矩說(shuō)。這使得他們的學(xué)術(shù)思想本身也構(gòu)成了“憲章高皇”的一環(huán)，這可以通向兩種理論后果：一者，是以自己的學(xué)術(shù)思想作為注釋和論證明太祖為圣王的資據(jù)；二者，同時(shí)也就使得自身之學(xué)術(shù)思想獲得了政治上的合法性，使之體制化、政治化。這種做法當(dāng)然有好處，在程朱理學(xué)占據(jù)正統(tǒng)意識(shí)形態(tài)的明代，羅近溪等人的做法無(wú)疑可以使得心學(xué)在某種程度上獲得“準(zhǔn)正統(tǒng)”的地位。但卻也造成了相當(dāng)惡劣的后果，這就是犧牲了儒學(xué)“從道不從君”的精神傳統(tǒng)，當(dāng)他們將上古三代方存的道治合一搬到自己身處的明代，也就意味著自己所身處之時(shí)代的儒者就必須服從于皇帝的權(quán)威和統(tǒng)治。原本以君臣之間的權(quán)利、義務(wù)交互關(guān)系為內(nèi)容的君臣倫理變成了單向的順?lè)絺惱怼Ｔ诰篮蛶煹乐g，師道必須服從君道，此正是“真儒從善治而出”所蘊(yùn)含的一點(diǎn)。管志道反對(duì)“狂儒藐時(shí)王”，無(wú)疑也是其體現(xiàn)。

如果我們要探究這些儒者將心學(xué)與政治“結(jié)盟”、將儒學(xué)附庸于政治的初始動(dòng)機(jī)，或許是永遠(yuǎn)沒(méi)有答案的。試問(wèn)：他們是真地出于對(duì)于自己的思想的認(rèn)可才去表彰明太祖呢？還是從一開(kāi)始就是想將自己的思想和明太祖拉攏呢？我們不得而知，但若予以同情之理解，儒家的政治理想是“一道德而同風(fēng)俗”，這一理想的落實(shí)、教化的實(shí)現(xiàn)就需要有一精神道德的權(quán)威，這或許正是楊復(fù)所等士人以明太祖為“天挺圣神”的根本緣由所在。這也反映出以“覺(jué)民行道”來(lái)綜括陽(yáng)明學(xué)的經(jīng)世理路的觀點(diǎn)是值得仔細(xì)推敲的。*可以說(shuō)，陽(yáng)明學(xué)士人從來(lái)沒(méi)有放棄過(guò)得君行道的意念，“覺(jué)民行道”最終必須要與“得君行道”打并歸一。不論如何，他們?cè)诟髯缘闹髦斜憩F(xiàn)出的眾口一詞的一致性，也著實(shí)讓人感到驚訝。從中可以看到的，是儒者批判精神的減弱，是宋明理學(xué)“以道抗勢(shì)”之理念的衰頹。

從政治哲學(xué)的視野來(lái)看，任何社會(huì)都需要權(quán)威，權(quán)威存在于一切社會(huì)組織之中，“權(quán)威是植根于人類(lèi)行為中的一種普遍的社會(huì)現(xiàn)象”，[6](P153)沒(méi)有權(quán)威，秩序就無(wú)法保證，因?yàn)椤八堑赖屡c法律秩序的源泉”。[6](P157)但權(quán)威又分為兩種，一種是政治權(quán)威，一種是社會(huì)權(quán)威，前者有著一定的強(qiáng)制性，后者則是非強(qiáng)制性的，為民間大眾所認(rèn)同的道德性的權(quán)威或精神性的權(quán)威?？梢哉f(shuō)前者有以力服人的特點(diǎn)，后者則是以德服人。正如有學(xué)者所論，“政治權(quán)威擁有社會(huì)權(quán)威所沒(méi)有的強(qiáng)制，而社會(huì)權(quán)威則擁有政治權(quán)威所不能具有的發(fā)現(xiàn)真理和規(guī)定美德的資格?！盵6](P155)在中國(guó)古代思想中，以韓非子為代表的法家便具有強(qiáng)調(diào)以權(quán)力為后盾的強(qiáng)制性的權(quán)威的思想特點(diǎn)，而儒家則既重視權(quán)威，比如圣人，也重視個(gè)體的道德自由、道德自主。若權(quán)威與自由之間能保持一種健康平衡的狀態(tài)，這就是儒家所能期望的理想的社會(huì)秩序。因此，極為重要的是，要區(qū)分開(kāi)權(quán)威與權(quán)力，區(qū)分開(kāi)以權(quán)力為后盾的權(quán)威與以美德和真理為后盾的權(quán)威。儒家之區(qū)分圣與王、德與位、政與教正是出于這一考慮，這體現(xiàn)出了儒家對(duì)于權(quán)力的警惕。換言之，儒家雖然重視權(quán)威，但是卻與權(quán)力保持距離，對(duì)權(quán)力保持高度警惕，并試圖以道德馴化和引導(dǎo)權(quán)力的使用。

明代講學(xué)之盛，為往代所不能及。泰州學(xué)派之無(wú)處不講學(xué)，正是其典型體現(xiàn)。立基于民間的講學(xué)與勸善正是營(yíng)造道德權(quán)威的極佳氛圍。陽(yáng)明學(xué)本身在某種程度上是朱子學(xué)的反動(dòng)，反對(duì)朱子學(xué)的“定理觀”，主張“道無(wú)定在”、“心無(wú)定體，論亦無(wú)定體”，這就是要“排除一切即成的典要、思為，而直接和自在自動(dòng)的天則貫通”，不為定理所拘，而是以良知為自然之天則，為“真的理、真的秩序倫理”。[7](P122)所以，陽(yáng)明學(xué)在提倡“滿(mǎn)街皆是圣人”之時(shí)，就在某種程度上宣告了每個(gè)人都可以成為道德權(quán)威、精神權(quán)威，這一思想的末流或即劉宗周所批評(píng)的“猖狂者參之以情識(shí)”。管東溟批評(píng)泰州學(xué)派“以狂儒藐時(shí)王”也正是在說(shuō)不能過(guò)于強(qiáng)調(diào)道德權(quán)威而藐視政治權(quán)威，擔(dān)憂(yōu)這樣一來(lái)會(huì)造成秩序的混亂。同時(shí)，“滿(mǎn)街皆是圣人”也意味著圣人在三代以降的后世是可以不斷出現(xiàn)的，既然如此，那么在明代出現(xiàn)的圣人是誰(shuí)呢？無(wú)疑，明太祖就是首當(dāng)其選的人物。因此，楊復(fù)所、周海門(mén)等陽(yáng)明學(xué)士人以明太祖為道治合一的圣人，一方面可從秩序關(guān)懷的角度上來(lái)理解，另一方面也是對(duì)陽(yáng)明學(xué)圣人觀的自覺(jué)或不自覺(jué)地運(yùn)用?？蓢@的是，這樣一來(lái)，太過(guò)于強(qiáng)調(diào)以權(quán)力為后盾的政治權(quán)威，甚至抽空了道德權(quán)威的根基。

在原始儒家的論述脈絡(luò)中，堯、舜、禹、文、武、周公等圣人，是當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)中真實(shí)存在的政教合一的圣人，既是政治權(quán)威，又是道德權(quán)威。在孔子之后，則成了理想圣人和現(xiàn)實(shí)圣人的代表。但政教二分、道治不再合一，則“政治是政治，道德是道德，二者應(yīng)在社會(huì)文化上相合，而不是集中于一人身上。若集中于一人，就會(huì)導(dǎo)致集權(quán)專(zhuān)制，儒家的基本精神并不是如此。”[8](P233)也就是說(shuō)，在孔子之后的時(shí)代，政治的鼎盛、文化的輝煌，都只能是從社會(huì)文化層面上說(shuō)，是一種“虛說(shuō)”。所謂社會(huì)文化層面，當(dāng)然就是就承擔(dān)弘揚(yáng)“未喪之斯文”之責(zé)的士人群體來(lái)說(shuō)。若將道德與政治的結(jié)合當(dāng)作合于一人的“實(shí)說(shuō)”，就是將此打造政治文化鼎盛的功績(jī)都?xì)w于帝王一人，此即是將道統(tǒng)、治統(tǒng)合于現(xiàn)實(shí)中的帝王，比如明太祖。以一人之身匯合政治之極與道德之盛，則朝廷上下成一言堂，政治的專(zhuān)權(quán)、文化的專(zhuān)制，在所難免。依此以觀，謂楊復(fù)所等人之論有違儒家之基本精神，亦非苛責(zé)。對(duì)于晚明陽(yáng)明學(xué)之演變，從其與“明太祖”這一符號(hào)之關(guān)系的角度來(lái)看，則黃宗羲所云“陽(yáng)明先生之學(xué)，有泰州、龍溪之學(xué)而風(fēng)行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳”，[9](P703)亦別有一番意蘊(yùn)。

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■責(zé)任編輯/陸繼萍