文化生態(tài)保護(hù)視域下土家族毛古斯的傳承與發(fā)展*

王慶慶,田祖國,羅婉紅

(1.吉首大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院,湖南吉首416000；2.湖南大學(xué)體育學(xué)院,湖南長沙410012)

文化生態(tài)保護(hù)視域下土家族毛古斯的傳承與發(fā)展*

王慶慶1,田祖國2,羅婉紅1

(1.吉首大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院,湖南吉首416000；2.湖南大學(xué)體育學(xué)院,湖南長沙410012)

以文化生態(tài)保護(hù)為研究視角,對土家族毛古斯的傳承與發(fā)展進(jìn)行文化生態(tài)保護(hù)研究。分析了土家族毛古斯的歷史生態(tài)文化變遷與生態(tài)傳承方式,指出毛古斯生態(tài)傳承與發(fā)展中存在傳承隊伍后備人才不足、文化認(rèn)同感減弱等問題。提出了毛古斯生態(tài)傳承與發(fā)展的有效途徑：保護(hù)傳承人；“活態(tài)”傳承與保護(hù)；提高大眾的“文化自覺”與“文化自信”意識；與校園文化結(jié)合的生態(tài)發(fā)展模式。

文化生態(tài)保護(hù)；土家族；毛古斯；傳承與發(fā)展

隨著經(jīng)濟(jì)全球化與現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷加快,多元文化的交流碰撞以及社會的變革使我國的“原生態(tài)”文化遭受到了不同程度的沖擊,甚至出現(xiàn)了文化斷層現(xiàn)象。自從昆曲在2001年被聯(lián)合國教科文組織列為第一批世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之后,我國開始重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救、保護(hù)與傳承工作,把“非遺”保護(hù)上升到國家文化戰(zhàn)略高度。2006年湘西土家族毛古斯被列入我國第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,2010年武陵山區(qū)(湘西)土家族苗族文化生態(tài)實驗保護(hù)區(qū)被確定為第5個國家級文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)。本文對毛古斯的文化生態(tài)變遷、生態(tài)傳承、生態(tài)發(fā)展等問題進(jìn)行研究,旨在為民族傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展提供一些理論依據(jù)。

1 文化生態(tài)理論對民族傳統(tǒng)體育研究的啟示

“生態(tài)學(xué)”是德國生物學(xué)家?？藸?H.Haeckel)在 1866年首次提出的,他指出生態(tài)學(xué)是研究有機體和他們的環(huán)境之間相互關(guān)系的科學(xué)[1]。“文化生態(tài)學(xué)”的理念是美國人類學(xué)家J.斯圖爾德(Julian H.Steward)在他的《文化變遷理論》一書中首先提出的,他指出：“文化生態(tài)學(xué)是一門交叉性的學(xué)科,涉及到人類學(xué)和生態(tài)學(xué)的理論知識,主要研究環(huán)境對文化的影響”[2]。馮天瑜的《中國文化史》一書奠定了我國文化生態(tài)學(xué)的基礎(chǔ),他提出了文化生態(tài)的三個層次,分別是自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、社會制度環(huán)境。方李莉在《文化生態(tài)失衡問題的提出》一文中指出：“人類所創(chuàng)造的每一種文化都是一個動態(tài)的生命體,各種文化聚集在一起,構(gòu)成各類不同的文化群落、文化圈,甚至類似生物鏈的文化鏈?！盵3]白晉湘、萬義等民族傳統(tǒng)體育知名專家將文化生態(tài)理論與民族傳統(tǒng)體育相融合,對民族傳統(tǒng)體育的文化生態(tài)保護(hù)提出了寶貴的建議。

毛古斯是民族傳統(tǒng)體育項目之一,象征著一種文化符號,跳毛古斯舞是祭祀祖先的一項儀式。文化是維系一個民族存在的生命線,文化生態(tài)遭到破壞將會造成民族文化機理和文化基因譜系的斷裂。文化生態(tài)保護(hù)從其保護(hù)形態(tài)定位可分為靜態(tài)保護(hù)和動態(tài)保護(hù),靜態(tài)保護(hù)是對“物化”以及“非物化”的物質(zhì)載體的保護(hù),動態(tài)保護(hù)是對非物質(zhì)文化及文化傳承人的保護(hù)。文化生態(tài)保護(hù)要系統(tǒng)、整體、靜態(tài)、動態(tài)地保護(hù),文化生態(tài)保護(hù)離不開文化所處的自然環(huán)境與社會環(huán)境,其實文化生態(tài)保護(hù)就是對文化生態(tài)環(huán)境的改善與優(yōu)化。對于毛古斯的生態(tài)傳承與發(fā)展,首先要保護(hù)毛古斯賴以生存的自然環(huán)境、社會環(huán)境,然后對其系統(tǒng)性、整體性進(jìn)行保護(hù)。文化生態(tài)系統(tǒng)由內(nèi)部各個文化生態(tài)因子組成,各個生態(tài)因子之間是相互聯(lián)系、相互影響的,文化生態(tài)因子之間的線性聯(lián)系構(gòu)成了“文化生態(tài)鏈”,比如：毛古斯的“文化生產(chǎn)”到“文化消費”就是一個簡單的文化生態(tài)鏈。對于毛古斯的整體性保護(hù)就是從祭祀、動作、唱詞、道具、音樂、服飾等進(jìn)行保護(hù)與優(yōu)化,建立“文化生態(tài)村”,保護(hù)“原生態(tài)”文化。文化生態(tài)整體性保護(hù)不是保護(hù)單獨的“文化碎片”或者“文化孤島”,而是要整體性保護(hù),保護(hù)其自身形態(tài)和生存的環(huán)境。因此,有必要深入探索其文化內(nèi)涵、文化價值、文化生態(tài)的整體性,擴(kuò)大毛古斯生存的文化空間,使毛古斯在文化生態(tài)保護(hù)視域下得到更好的傳承與發(fā)展,為我國民族傳統(tǒng)體育的生態(tài)發(fā)展提供理論依據(jù)。

2 土家族毛古斯歷史文化生態(tài)變遷與生態(tài)傳承方式

2.1 歷史文化生態(tài)變遷

毛古斯又名“茅古斯”,“古斯”諧音“故事”,相傳“毛古斯”表達(dá)的是“毛人的故事”。毛古斯是一種儀式性舞蹈,在祭祀祖先“舍巴日”活動中作為“壓軸戲”,在擺手歌舞之后表演。毛古斯,土家語稱“拔步卡”,漢語的意思為“老祖母”,即土家族遠(yuǎn)祖先民的始祖。毛古斯主要流傳于湘西龍山縣、永順縣、保靖縣、古丈縣,在龍山縣卸甲村擺手堂舊址有一塊清代嘉慶年間的石碑,上面寫著：“……自我彭公爵主,歷代建廟供養(yǎng)侍奉以來,數(shù)百年有余矣,每歲逢三月十五進(jìn)廟,十七團(tuán)散,男女齊聚神堂,擊鼓歌舞,名曰‘?dāng)[手口’……”毛古斯歷史悠久,被學(xué)者們認(rèn)為是“中國戲曲的活化石”、“中國舞蹈的最遠(yuǎn)源頭”?！冻Z》曰：“巫之事神,必用歌舞”,毛古斯作為一種儀式性舞蹈,集歌、舞、戲于一身,為舞蹈和戲曲的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。毛古斯舞分為祭祀舞、采集舞、狩獵舞、農(nóng)事舞、生活舞5大類,有10個舞種：“砍火畬、摘小米、打把把、繁生、祭祀、梅嫦舞、娶新娘、遷徙、掃堂、打獵”。表演者身披茅草,手持武器,表演時雙膝微曲、臀部下沉、搖頭抖肩,古樸粗獷的動作表現(xiàn)出祖先們開拓荒野、捕魚狩獵、采集野果等的生活情形?！锻良易迕潘埂g慶》節(jié)目在2008年北京奧運會開幕式前的表演,讓全世界觀眾認(rèn)識了毛古斯。毛古斯從原始的祭祀儀式到現(xiàn)在成為了舞臺表演藝術(shù),經(jīng)歷了兩大階段的歷史文化生態(tài)變遷。

新中國成立之前,在這個時期毛古斯主要是作為祭祀舞存在于偏僻的湘西地區(qū)。在這個時期又可分為兩個重要時期：(1)改土歸流前。在改土歸流前,土家族地區(qū)實行的是“土官制”,土司是區(qū)域性的行政長官和家族首領(lǐng),土司會保護(hù)與傳承本民族的宗教信仰,加上湘西地區(qū)比較偏僻、交通閉塞,能與外界交流的機會甚少,毛古斯存在于這個封閉的文化圈內(nèi)不為人知,得以進(jìn)行“原生態(tài)”的傳承與發(fā)展。在祭祀祖先時男、女都可以參加祭祀儀式,都可以跳毛古斯舞,筆者認(rèn)為出現(xiàn)這樣的現(xiàn)象,可能是受母系氏族文化的影響。(2)改土歸流后至新中國成立時期。改土歸流后清政府廢除了土司的世襲制度,改為“流官制”,清政府派流官來任職。清政府為維護(hù)統(tǒng)治出臺一些政策,取消了“蠻不出境,漢不入峒”的禁例,并強行廢除了土家族的一些風(fēng)俗習(xí)慣,例如服飾宜分男女,要剃頭等,促進(jìn)了土家族與其他民族之間經(jīng)濟(jì)的往來及文化的交流。清政府積極地向土家族地區(qū)推廣漢文化,在這個時期漢族的塾師開始在土家族地區(qū)辦私塾,傳入儒家文化。土家族地區(qū)封閉的文化圈被打破,先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)和漢文化不斷涌入,使得毛古斯中的搶親舞、做陽春等都融入了漢文化。清政府廢除了土家族一些落后的習(xí)俗,在祭祀時女人被禁止跳毛古斯,自此男人登上了主祭的神圣位置。

新中國成立之后,國家出臺政策保護(hù)少數(shù)民族語言文字,尊重其民俗習(xí)慣與宗教信仰,在這一時期毛古斯得到了政府的保護(hù)與支持,女性跳毛古斯的禁令被廢除。雖然說女性可以跳毛古斯了,但是還是以男人為主,用布迪厄的慣習(xí)理論來解釋這一現(xiàn)象就是因為文化的“慣習(xí)”。到了文化大革命時期,打“右派”、反四舊之風(fēng)盛行,毛古斯作為宗教祭祀項目被禁止表演,在此十年中毛古斯出現(xiàn)文化生態(tài)斷層現(xiàn)象。1978年改革開放促進(jìn)了中國與世界各國經(jīng)濟(jì)、文化的交流,毛古斯已不僅僅是作為祭祀舞而存在,開始登上舞臺演變?yōu)楸硌菟囆g(shù)。在不斷與現(xiàn)代文化的交融中吸取精華、去其糟粕,將現(xiàn)代元素融入毛古斯的舞蹈中,增加了毛古斯的觀賞性。到21世紀(jì),旅游業(yè)發(fā)展迅速,當(dāng)?shù)卣罅﹂_發(fā)旅游業(yè),利用湘西的神秘、自然環(huán)境及文化特色,吸引大批外來游客,毛古斯成為了旅游時供游客觀賞的特色項目。

2.2 生態(tài)傳承方式

文化的傳承是文化得以長久生存的最基本形式。毛古斯的傳承一般有三種傳承方式,分別是家族、師徒和非結(jié)構(gòu)式社會傳承。家族傳承就是傳承人對其后輩進(jìn)行傳承,以家族血緣關(guān)系為紐帶,進(jìn)行世代傳承；師徒傳承是指以傳承技藝為紐帶的傳承形式,師父一般會手把手教徒弟,毛古斯師父會把毛古斯的整套程序都教給徒弟,然后根據(jù)徒弟的悟性與掌握程度推薦徒弟參與毛古斯祭祀的表演。非結(jié)構(gòu)式社會傳承是指傳承的過程中彈性和自由度非常大,沒有嚴(yán)格的要求,毛古斯師父不會非常用心傳授,全靠自己觀察學(xué)習(xí)。

土家族和苗族一樣都是只有語言沒有文字的民族,在毛古斯傳習(xí)過程中只能是口傳身授,難免會漏掉或者誤傳一些毛古斯動作。隨著國家對“非遺”項目的保護(hù)與發(fā)展,國家和地方政府確立了彭英威(現(xiàn)已過世)、彭南京、李運富等三人為毛古斯項目的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人。彭英威是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,湘西永順縣大壩鄉(xiāng)雙鳳村人,精通扎毛古斯服裝以及演出的全部程序,培養(yǎng)眾多弟子；彭南京是湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,湘西龍山縣坡腳鄉(xiāng)石堤村人,他不僅保護(hù)與傳承毛古斯,還保留了咚咚喹、土家梯瑪、土家情歌等民間藝術(shù),培養(yǎng)了一大批民間藝術(shù)人才；李運富是湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,湘西古丈縣斷龍山鄉(xiāng)人,創(chuàng)辦“土家族藝術(shù)團(tuán)”,培養(yǎng)一大批民間藝人。國家通過認(rèn)定傳承人保護(hù)毛古斯的傳承與發(fā)展,還通過舉辦培訓(xùn)班傳承毛古斯文化,傳承人在毛古斯傳承中起著至關(guān)重要的作用。

3 土家族毛古斯的生態(tài)傳承與發(fā)展困境

3.1 傳承隊伍處于姜縮狀態(tài),后備人才不足

由于土家族地區(qū)交通閉塞,經(jīng)濟(jì)發(fā)展落后,人們紛紛外出務(wù)工,外出務(wù)工的多半是年輕人和中年人,老人和孩子被留在家中,以至于出現(xiàn)被社會廣為關(guān)注的“留守兒童”和“空巢老人”現(xiàn)象。人口的流動導(dǎo)致毛古斯缺乏后備傳承人,且傳承人趨于老齡化。國家對傳承人的扶持力度、對傳承經(jīng)費的投入力度不足,致使毛古斯傳承隊伍不斷萎縮,后備人才逐漸減少。

3.2 文化的交流對生活方式的改變

在“改土歸流”之前毛古斯鮮為人知,是一種土家族的宗教祭祀儀式,只有在祭祀祖先時他們才會跳?！巴凉僦啤睍r期沒有外來文化的入侵,毛古斯一直保持原生態(tài)的傳承與發(fā)展?！傲鞴僦啤币院?隨著漢文化與土家族文化的交流與融合,打破了土家族居民寧靜的生活。建國以后隨著政治、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展以及科技的進(jìn)步,給土家族居民的生活帶來了巨大改變,豐富了土家族居民業(yè)余文化生活,但對毛古斯等一些傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展也造成了一定的負(fù)面影響。

3.3 文化認(rèn)同感減弱

文化認(rèn)同是指個體對于所屬文化的歸屬感及內(nèi)心的承諾,從而獲得保持與創(chuàng)新自身文化屬性的社會心理過程。隨著現(xiàn)代性主流文化的入侵,土家族的傳統(tǒng)體育項目受到很大沖擊。一些現(xiàn)代體育項目傳入土家族地區(qū),改變了土家族居民的審美觀念和對運動項目的選擇。特別是土家族的一些年輕人開始追求“時尚文化”,摒棄本民族文化,他們認(rèn)為本民族文化太過于“陳舊”,不能滿足他們精神的需求。毛古斯是一個集體性的項目,必須要有一定數(shù)量的個體才能完成一整套動作,并且只有在祭祀或者是重大活動時才會表演,這樣會導(dǎo)致個體在選擇運動項目時選擇其他對人數(shù)要求不多的運動項目。

4 土家族毛古斯生態(tài)傳承與發(fā)展的有效途徑

4.1 保護(hù)傳承人

傳承人是一個完整的文化體系得以傳承的核心,毛古斯的動作、唱詞、道具、音樂、服飾等一整套體系都要依靠傳承人去傳承。各個文化因子都是整體的一部分,缺一不可,需要毛古斯傳承人的整體性傳承。如果保護(hù)不好傳承人,我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化將會從瀕臨滅絕走向滅絕,這將是我國民族文化的一大損失。國家應(yīng)對傳承人進(jìn)行大力保護(hù),把一些瀕臨滅絕的傳統(tǒng)文化及時地?fù)尵然貋?如制定傳承人保障制度,在生活上給予傳承人一定的經(jīng)濟(jì)補貼,每年給予傳承人一定的傳承經(jīng)費及生活保障資金；在精神上給予關(guān)懷與鼓勵,要肯定他們所做的貢獻(xiàn),讓他們意識到自身的重要性以及傳承毛古斯的價值和意義,激發(fā)他們傳承毛古斯的熱情；調(diào)動大眾傳習(xí)毛古斯的積極性,擴(kuò)大傳承隊伍,使毛古斯得到更好的傳承與發(fā)展。

4.2 “活態(tài)”傳承與保護(hù)

原生態(tài)的土家族毛古斯只有當(dāng)?shù)鼐用癫艜パ菥毰c傳習(xí),要對其文化生態(tài)進(jìn)行保護(hù),建立一個文化“生態(tài)村”,保護(hù)毛古斯生存的原始土壤,毛古斯只有在特定的場域里才能體現(xiàn)其生命力與價值。毛古斯本身就是一種祭祀舞蹈,與當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕?、風(fēng)土人情、宗教信仰等都是分不開的,與其他民族傳統(tǒng)體育項目共同生存在這個場域里。對于毛古斯要進(jìn)行整體性保護(hù),宣傳毛古斯文化,發(fā)動本村人進(jìn)行傳承與保護(hù)本民族文化,鼓勵當(dāng)?shù)赝獬鰟?wù)工的青年人返鄉(xiāng),在這一大環(huán)境下,進(jìn)行“活態(tài)”傳承,傳承“原汁原味”的毛古斯文化。

4.3 提高大眾的“文化自覺”與“文化自信”意識

我國著名的社會學(xué)、人類學(xué)專家費孝通先生曾提出“生活在既定文化中的人對其文化要有‘自知之明’”?！啊幕杂X’是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明,并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認(rèn)識”。作為個體,需要了解自己民族的文化,了解它的起源、歷史傳承、價值、發(fā)展趨勢,提高文化自覺意識,自覺地保護(hù)、傳承與發(fā)展本民族文化。文化自覺是文化自信的前提,沒有文化自覺,文化自信就顯得盲目和簡單。在文化自覺的前提下,提高文化自信意識,對本民族文化要深入研究,提高宣傳力度,建立對本民族文化的自信,自覺地傳承。毛古斯是我國第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目,是土家族具有代表性的文化符號,主流文化的入侵打破了土家族人的寧靜,促使一些年輕人追逐現(xiàn)代時尚文化,不認(rèn)可甚至貶低自己民族文化,缺乏對本民族文化的自信。對于毛古斯,首先本村人要對其文化充分了解,并對其進(jìn)行保護(hù)與傳承,然后擴(kuò)充到大眾對毛古斯文化的自信,使人們自覺地對毛古斯進(jìn)行保護(hù)與傳承。

4.4 進(jìn)行生態(tài)旅游開發(fā),樹立文化品牌

土家族地區(qū)具有獨特的地域特點和自然環(huán)境,如何進(jìn)行生態(tài)旅游開發(fā)是當(dāng)?shù)卣伎嫉闹匾獑栴}。不能盲目地不顧生態(tài)的承受力去開發(fā),要按照“因地制宜、合理布局、突出特色”的原則進(jìn)行開發(fā)?？茖W(xué)的規(guī)劃生態(tài)旅游和民族傳統(tǒng)體育生態(tài)旅游的開發(fā)與保護(hù),處理好二者關(guān)系,既有利于民族傳統(tǒng)體育的生態(tài)傳承與發(fā)展,又能進(jìn)行生態(tài)旅游開發(fā)與保護(hù)。

4.5 與校園文化相結(jié)合

教育部提出民族特色地區(qū)要根據(jù)當(dāng)?shù)亟逃Y源積極地進(jìn)行“校本課程”的開發(fā),毛古斯作為民族傳統(tǒng)體育項目,可以與校園文化相結(jié)合引入體育課堂。開設(shè)特色體育項目不僅能夠激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)的積極性,還能使民族文化得到有效傳承。把毛古斯編撰成教材供學(xué)生閱讀,讓他們深入了解毛古斯文化,還可以請毛古斯傳承人或者毛古斯專家到校園進(jìn)行教授,使學(xué)生更加具體、直觀地學(xué)習(xí)毛古斯。通過學(xué)習(xí)讓他們知道傳承民族文化的意義與價值,建立他們的民族文化認(rèn)同感,使他們積極主動地傳承與發(fā)揚民族文化。

[1]石群勇.文化自覺與文化生態(tài)保護(hù)：臘爾山地區(qū)苗族文化生態(tài)保護(hù)研究[M].北京：民族出版社,2011：7.

[2]戢斗勇.文化生態(tài)學(xué)：珠江三角洲現(xiàn)代化的文化生態(tài)研究[M].蘭州：甘肅人民出版社,2006：11-12.

[3]方李莉.文化生態(tài)失衡問題的提出[J].北京大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版,2001(3)：105-113.

Inheritance and Development of Maogusi of Tujia Ethnic Community Viewed from Cultural Ecological Protection

WANG Qinqin1,TIAN Zuguo2,LUO Wanhong1
(1.Sports Science Dept.,Jishou Univ.,Jishou 416000,China；2.Sport Dept.,Hunan Univ.,Changsha 410012,China)

The paper researches the inheritance and development of Maogusi of Tujia ethnic community from the perspective of cultural ecological protection and analyses the enlightenment of cultural ecological theory on national traditional sport,historical development and inheritance ways of cultural ecology of the Maogusi of Tujia ethnic community,lack of supporting talents of Maogusi inheritance and cultural recognition decrease.The paper proposes to protect the inheritance people,conduct dynamic inheritance and protection,improve cultural recognition awareness and cultural confidence awareness of the public and realize the sustainable development of national traditional sport in China with the ecological development model integrated with campus culture.

cultural ecological protection；Tujia ethnic community；Maogusi；inheritance and development

G80-05

：A

：1672-268X(2015)04-0049-04

2015-04-09)

國家社科基金項目(14BTY085),國家體育總局哲學(xué)社會科學(xué)項目(2224SS15111)。