淮劇姓“淮”還是姓“鹽”
——淮劇的生存與發(fā)展需要南北合作及各方支持

■范學(xué)恕

淮劇姓“淮”還是姓“鹽”
——淮劇的生存與發(fā)展需要南北合作及各方支持

■范學(xué)恕

淮安與鹽城：熱愛淮劇事業(yè)的戲迷票友們，往往在淮劇網(wǎng)站上與網(wǎng)友談?wù)?、聊天過程中，時(shí)而出現(xiàn)為淮劇的定名及淮劇發(fā)源地等問題因各執(zhí)己見而產(chǎn)生爭(zhēng)說。一種意見認(rèn)為：淮劇之所以姓“淮”，是與被稱為“兩淮”地區(qū)的淮陰、淮安地名有關(guān)，淮劇聲腔中主調(diào)之一的“淮調(diào)”，就是當(dāng)年兩淮地區(qū)的藝人們所創(chuàng)。言下之意，淮劇的發(fā)源地應(yīng)是淮陰(清江)、淮安一帶，即今天的淮安市。另一種意見認(rèn)為：淮劇歷史上曾被稱為“鹽阜小戲”，淮劇的說白語(yǔ)言都是以建湖話為標(biāo)準(zhǔn)音，甚至今天活躍在淮劇舞臺(tái)上而摘取中國(guó)戲曲最高獎(jiǎng)——梅花獎(jiǎng)的演員幾乎都是鹽阜地區(qū)人。也就是說，淮劇的發(fā)源地應(yīng)在鹽阜地區(qū)，即今天的鹽城市。

本人認(rèn)為：以上兩種論點(diǎn)都有一定的道理，但又都有一定的片面性。直白一點(diǎn)說吧，叫做既對(duì)又不對(duì)。應(yīng)該說，兩淮、鹽阜地區(qū)確都是淮劇發(fā)源地。單一強(qiáng)調(diào)某一地方，似乎有點(diǎn)以偏概全，就像我國(guó)“四大名菜”之一的淮揚(yáng)菜一樣，它既屬于淮安的，也屬于揚(yáng)州的，是兩地飲食文化的共同產(chǎn)物。至于淮劇名字的命名，它與淮陰、淮安的地名一樣，都是因淮河而得名?；磩∵@一地方劇種，它是發(fā)源于淮河下游蘇北里下河地區(qū)，兩淮及鹽阜地區(qū)都在其地域范圍之內(nèi)。

淮河與淮?。夯春樱l(fā)源于河南桐柏山區(qū)，全長(zhǎng)約1252公里，流經(jīng)河南、安徽、江蘇三省。洪澤湖是我國(guó)五大淡水湖之一，它是淮河下游的蓄水庫(kù)，上游的淮河水經(jīng)它下泄入海。由于黃河、長(zhǎng)江、淮河入海不斷挾帶泥沙，使洪澤湖東部地區(qū)的淮河下游沖刷成平原，大約有7000年左右歷史。早在春秋時(shí)期，吳王夫差為了北上爭(zhēng)霸，開鑿了一條連接長(zhǎng)江和淮河的運(yùn)河，當(dāng)時(shí)稱為邗溝，后經(jīng)歷代整治，形成今日京杭大運(yùn)河蘇中段，南到揚(yáng)州邗江瓜州古渡，北至淮安清江浦清江大閘，此段運(yùn)河后被稱為“里運(yùn)河”，簡(jiǎn)稱為“里河”。在里河?xùn)|部的沿海地區(qū)由于常年受黃海海潮侵襲，在唐大歷二年時(shí)期，為了筑堤防御海潮而形成“復(fù)堆河”。北宋時(shí)，范仲淹重新筑堤（后稱范公堤），當(dāng)年的復(fù)堆河把海邊十大鹽場(chǎng)（富安、安豐、梁垛、東臺(tái)、何垛、丁溪、草堰、小海、白駒、劉莊鹽場(chǎng)）串聯(lián)起來(lái)，故被稱為“串場(chǎng)河”。串場(chǎng)河后被稱為“下河”。熟悉淮劇的戲迷票友們都知道，在淮劇處于初始階段香火戲時(shí)期淮劇聲腔中就有“下河調(diào)”了；顯而易見，為什么稱它為下河調(diào)，顧名思義，它是鹽城、阜寧等下河地區(qū)的藝人所唱。由于里河和下河的存在，位處洪澤湖以東、今廢黃河（原古淮河）以南，新“通楊（揚(yáng)州至南通）運(yùn)河”以北、東至黃海、四面圍合的地域被界定為淮河下游里下河地區(qū)（平原）。用今天的眼光看，這塊區(qū)域包括今淮安市的大部，鹽城市

的全部，揚(yáng)州市江都以北部，泰州市的北半部，南通市的西北部這一區(qū)域。以上地區(qū)今天不正是我們淮劇在蘇北的市場(chǎng)范圍嗎？該地區(qū)地勢(shì)呈兩頭高、中間洼的狀態(tài)，因水土差異的影響，致語(yǔ)言也有東、西、南、北之別。建湖縣處于該地區(qū)的聚中盆地，地勢(shì)低洼，地方方言相對(duì)純正穩(wěn)定，解放后，淮劇界為什么將建湖話定為淮劇舞臺(tái)上“說白”標(biāo)準(zhǔn)音也就不難理解了。

東路與西路：人們常說：淮劇在蘇北有“東路”和“西路”之分。不錯(cuò)，這可與淮河下游里下河地區(qū)有“上河”和“下河”之分有關(guān)?！吧虾印笔侵浮袄锖印币晕髦梁闈珊|堤的范圍，如淮陰、淮安、寶應(yīng)里河以西的地區(qū)，今洪澤、金湖兩地的部分地區(qū)原都分別屬淮安和寶應(yīng)。而建湖、阜寧、鹽城（今鹽都）、興化、東臺(tái)、泰州等地自然屬于下河地區(qū)了。上河、里河與下河地區(qū)雖同屬于淮河下游里下河地區(qū)，但人們?cè)谏盍?xí)俗上、語(yǔ)言上都尚有不同。我記得在2007年，我參加市經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū)“海峽兩岸論壇”會(huì)議期間，中央電視臺(tái)“海峽兩岸”欄目主持人柴璐采訪我，讓我這個(gè)淮安本土人士講一講代表今天淮安市的方言，這可為難了我，我真的講不好，因淮安市各縣區(qū)之間的語(yǔ)言都有差別。話歸主題，如淮陰人與建湖人語(yǔ)言就明顯不同，相對(duì)而言，淮陰話偏硬，音調(diào)尚高，建湖話偏軟，音調(diào)尚低，兩者之間具有“旱調(diào)、水腔”之別。就拿今天的淮劇著名演員王志豪與陳德林來(lái)說，他們倆之間講話口音就有明顯差別。在淮劇形成初期，里河、上河地區(qū)（西部地區(qū)）藝人們?cè)诜鸾桃魳返幕A(chǔ)上吸取農(nóng)民在耕地、打場(chǎng)時(shí)趕牛喊出的“打哩哩”的號(hào)子及插秧時(shí)唱的“格冬代”的歌子中的音樂元素，創(chuàng)造出觀眾喜愛的并被后人稱為“老淮調(diào)”的聲腔。老淮調(diào)唱腔音調(diào)高亢、剛勁有力、唱調(diào)脆蹦，又被稱為“淮蹦子”，淮蹦子明顯地與里河以東的下河地區(qū)（東部地區(qū)）藝人所唱的相對(duì)柔和婉轉(zhuǎn)的下河調(diào)相比，是兩種截然不同的風(fēng)格，這就形成了淮劇在蘇北分東、西兩路之說。

淮劇發(fā)展到今天，由于地域文化之間不斷相互交流，經(jīng)過各藝術(shù)團(tuán)體長(zhǎng)時(shí)間的相互學(xué)習(xí)，我認(rèn)為東西兩路現(xiàn)已似乎走向趨同化。音樂是戲曲的靈魂，聲腔是劇種的標(biāo)志。無(wú)論是被稱為“南派”的上海，還是“北派”的蘇北，大家都在把聲腔美作為第一追求。如上?；磩F(tuán)《金龍與蜉蝣》中“尋生父、認(rèn)生父……”及江蘇省淮劇團(tuán)《祥林嫂》“天問”唱段，這兩大段“淮調(diào)”新腔膾炙人口、扣人心弦，很受觀眾喜愛，大江南北都在傳唱。今天的“新淮調(diào)”和“老淮調(diào)”相比已經(jīng)脫胎換骨，雖然在淮劇傳統(tǒng)劇目中能聽到老淮調(diào)聲腔、但它已不

成為今天淮調(diào)的主流。

淮劇與上海：淮劇雖然發(fā)源于蘇北，但發(fā)展確是在上海。之所以出現(xiàn)這樣的格局，又與淮河有關(guān)了。從南宋紹熙五年黃河奪淮，今廢黃河成為黃淮合流入海之道，由于河槽受泥沙日益淤墊，黃淮合流入海受阻，給淮河下游里下河地區(qū)帶來(lái)頻繁的災(zāi)害。相對(duì)而言，水災(zāi)之年，下河地區(qū)比上河地區(qū)受災(zāi)更重。建國(guó)后的1950年，國(guó)務(wù)院就做出了《關(guān)于治理淮河的決定》，1951年毛澤東主席向全國(guó)人民發(fā)出了“一定要把淮河修好”的號(hào)召。據(jù)史料記載，從1400年—1900年500年期間淮河流域共發(fā)生350次水災(zāi)，在清康熙年間，“水漫泗州城”的史實(shí)是最好的見證。明清時(shí)期里下河地區(qū)巫風(fēng)盛行，人們通過香火祭祀鬼神祈求消災(zāi)，這就是淮劇發(fā)展早期來(lái)源于“香火戲”之說的緣由。清朝末年，淮河下游里下河地區(qū)老百姓紛紛外出逃荒，去上海、南京等江南地帶謀生。在光緒年間1906年，由于淮河發(fā)大水，下河地區(qū)的“三小戲”藝人韓太和（鹽城人、韓小友的祖父）、何明珍（阜寧人、何小山祖父、周筱芳外祖父）、何孔標(biāo)（建湖人，何叫天叔父、楊占魁師傅）、武旭東（武筱風(fēng)的祖父、馬派自由調(diào)創(chuàng)始人馬麟童的師傅）等人先后搭家班去上海賣藝謀生。1920年，淮安藝人孫玉波隨父孫學(xué)傳來(lái)上海，他父子首次將西路淮調(diào)引進(jìn)上海并在上海唱響。為了紀(jì)念淮劇進(jìn)上海，今把1906年作為紀(jì)念年?；磩∷嚾诉M(jìn)入上海后，由于該劇是江北藝人所唱，上海人稱之為“江北戲”。因淮劇進(jìn)上海初期，下河鹽阜地區(qū)藝人眾多，故上海人有時(shí)也把江北戲稱為“鹽阜小戲”。當(dāng)時(shí)的江北戲在京劇和徽班的影響下，在劇目、表演藝術(shù)、音樂伴奏和舞臺(tái)美術(shù)方面都得到長(zhǎng)足發(fā)展。今天淮劇聲腔三大基調(diào)，除淮調(diào)外，拉調(diào)和自由調(diào)都是在上海的淮劇藝人所創(chuàng)。拉調(diào)的創(chuàng)始人謝長(zhǎng)鈺，是阜寧溝墩人，男旦，被淮劇界稱為“江北的梅蘭芳”。早年在家鄉(xiāng)是香火戲的“僮子”，期間因受徽班影響，而熟悉徽劇藝術(shù)。他于上世紀(jì)二十年代到上海，和京劇藝人長(zhǎng)期同臺(tái)演文武花旦兼須生，在音樂色彩豐富的京劇藝術(shù)影響下，大膽地對(duì)淮劇聲腔進(jìn)行改革，以“下河調(diào)”、“老悲調(diào)”、“靠把調(diào)”為基礎(chǔ)，吸收京劇行腔與拉弦伴奏的特色、首創(chuàng)以胡琴伴奏的“拉調(diào)”新腔，結(jié)束了淮劇都是以鼓板伴奏的時(shí)代，使淮劇聲腔正式成為“板腔體”。“自由調(diào)”創(chuàng)始人筱文艷是淮劇一代宗師，淮安車橋人，幼年隨父逃荒去上海不久即被賣，因養(yǎng)父開戲園給她提供了學(xué)戲機(jī)會(huì)，戲園除淮劇外，常有京劇、徽劇、梆子、昆曲等戲班演出，筱文艷見戲就學(xué)，甚至連她的名字都與當(dāng)時(shí)京劇名角張文艷有關(guān)，把原名張士勤而改為筱（小）文艷。

由于她長(zhǎng)期受京劇、徽班等藝術(shù)的影響，于1939年在淮劇《梁山伯與祝英臺(tái)》這出戲中與琴師共同研究，在傳統(tǒng)拉調(diào)的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造了旋律婉轉(zhuǎn)、行腔自如的自由調(diào)。拉調(diào)與自由調(diào)的橫空問世，使淮劇的聲腔藝術(shù)變得十分豐富，它與淮調(diào)一起奠定了淮劇聲腔三大基調(diào)的主體地位。至解放前夕，以家班為基礎(chǔ)的上海淮劇演出團(tuán)體已發(fā)展到14個(gè)之多。建國(guó)后黨和政府組建了上海人民淮劇團(tuán)，在筱文艷、何叫天的帶領(lǐng)下，發(fā)揮了淮劇這個(gè)劇種的龍頭帶動(dòng)作用，上?！叭嘶础币坏┯行聭?，蘇北各淮劇團(tuán)體立即公演，筱文艷怎么唱，淮劇旦角就怎么學(xué)，出現(xiàn)了“十旦九筱”的局面。由于上海“人淮”的示范帶動(dòng)，使解放初期至“文革”前，淮劇這個(gè)地方劇種進(jìn)入了一個(gè)大繁榮的發(fā)展期。再說，淮劇這一個(gè)名詞最早出現(xiàn)也與上海有關(guān)，那是1951年以何叫天、筱文艷為正、副團(tuán)長(zhǎng)的聯(lián)誼劇團(tuán)和以馬麟童為團(tuán)長(zhǎng)的麟童劇團(tuán)合并成淮光淮劇團(tuán)?；垂饣磩F(tuán)的誕生，結(jié)束了淮劇進(jìn)入上海后從江北戲到江淮戲的稱呼?；磩∽允加辛俗约旱拿郑?953年，它被國(guó)家正式定名。大量史料可以說明，淮劇雖發(fā)源于蘇北，但發(fā)展確實(shí)是在上海。

北派與南派：今天的淮劇生存與發(fā)展，需要南北共同合作、攜手奮進(jìn)。當(dāng)前，淮劇與其它兄弟地方劇種一樣，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)浪潮、文化多元化的沖擊下，出現(xiàn)了“觀眾日減、地域日縮、隊(duì)伍日小”的局面，它面臨著如何適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。上?；磩F(tuán)由于在上海大都市的淮劇土壤起了變化，由解放初期的“淮老三”客觀上變成了今天的“淮老五”（原在京劇、昆劇之后、越劇、滬劇之前），它在淮劇界的龍頭帶動(dòng)作用功能似乎明顯在削弱。江蘇縣以上的淮劇演出團(tuán)體由解放初期的20家現(xiàn)已萎縮到12家，其中有個(gè)別團(tuán)體是有其名而無(wú)其實(shí)。為了保護(hù)好淮劇這一劇種的文化遺產(chǎn)，一方面希望作為“南派”的上?；磩F(tuán)利用上海都市文化的先進(jìn)元素，進(jìn)一步提升淮劇藝術(shù)水準(zhǔn)，多創(chuàng)作一些與時(shí)代相適應(yīng)的優(yōu)秀作品，繼續(xù)發(fā)揮領(lǐng)頭羊的作用；另一方面，淮河下游蘇北里下河地區(qū)畢竟是淮劇的草根市場(chǎng)，觀眾群明顯地優(yōu)于上海，作為“北派”的蘇北以江蘇省淮劇團(tuán)、淮安市淮劇團(tuán)、泰州市淮劇團(tuán)為代表的各演出團(tuán)體要勇于擔(dān)當(dāng)起淮劇生存發(fā)展的重任。在繼承傳統(tǒng)淮劇的基礎(chǔ)上，始終要將創(chuàng)新貫穿于藝術(shù)發(fā)展之中，將這一地域的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承好。時(shí)代需要北派與南派緊密合作，攜手共進(jìn)。當(dāng)然保護(hù)傳承淮劇非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責(zé)任不僅是在淮劇演出團(tuán)體和淮劇工作者身上，更重要的是需要各級(jí)政府的高度重視和全社會(huì)的關(guān)心與支持。