論《莊子》的篇章結(jié)構(gòu)方式

劉生良

摘要：通過(guò)對(duì)《莊子》三十三篇進(jìn)行了逐一分析和全面考察，可以看出，其一般結(jié)構(gòu)方式有并列式、連鎖式、層進(jìn)式、承接式、總分式（包括先總后分式、先分后總式等）等幾種類型：同時(shí)其復(fù)合結(jié)構(gòu)方式大致有多重組合、多種相兼等幾種形式。

關(guān)鍵詞：《莊子》；篇章結(jié)構(gòu)；一般結(jié)構(gòu)方式；復(fù)合結(jié)構(gòu)方式

中圖分類號(hào)：1206.5 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-854X（2015）01-0073-07

關(guān)于《莊子》的文本結(jié)構(gòu)，筆者已撰文論述了其縱向結(jié)構(gòu)層次是“言、象、意”層層深入的“召喚結(jié)構(gòu)”，其橫向結(jié)構(gòu)體系是由內(nèi)、外、雜篇組成首尾圓合、三重回環(huán)的回旋結(jié)構(gòu)體系，并說(shuō)明內(nèi)篇各篇及外雜篇的許多篇章在總體上都是回環(huán)結(jié)構(gòu)，但這并不是意味著包括內(nèi)七篇在內(nèi)的《莊子》各篇的內(nèi)部結(jié)構(gòu)都是千篇一律的統(tǒng)一模式。事實(shí)上，《莊子》各篇的內(nèi)部結(jié)構(gòu)靈活多變，并不完全相同。

一、一般結(jié)構(gòu)方式

關(guān)于《莊子》的篇章結(jié)構(gòu)，目前僅見(jiàn)到王景琳、孫以昭、阮忠等先生有過(guò)一定探討。王氏將莊文的結(jié)構(gòu)方式歸納為并列相承式、一本多莖式和鏈?zhǔn)饺N：孫氏總結(jié)為論證式、歸納式和連鎖式三種：阮氏從章法的角度歸結(jié)為游龍式章法、故事式章法和議論式章法，但涉及的篇章都較有限。筆者對(duì)《莊子》三十三篇進(jìn)行了逐一分析和全面考察.同時(shí)參考諸賢的高論，認(rèn)為《莊子》的一般結(jié)構(gòu)有以下幾種類型：

1.并列式

并列式篇章結(jié)構(gòu)，是指篇章中各自獨(dú)立完整的章節(jié)、層次之間的結(jié)構(gòu)關(guān)系是平等、并列、相關(guān)或相對(duì)的。沒(méi)有主次、偏正之分和相互包含、領(lǐng)屬的關(guān)系。在莊書中，《人間世》《山木》《讓王》等全篇以及許多篇中的一些章節(jié)，都屬于這種結(jié)構(gòu)方式。

《人間世》一篇，由“顏回見(jiàn)仲尼請(qǐng)行”、“葉公子高將使于齊問(wèn)于仲尼”、“顏闔將傅衛(wèi)靈公太子而問(wèn)于蘧伯玉”、“匠石之齊見(jiàn)櫟社樹”、“商丘大木和荊氏之木”、“支離疏”、“孔子適楚接輿作歌以諷及續(xù)曲”七則寓言組成，每則寓言自成一段，“都具有各自相對(duì)的獨(dú)立性和完整性，所使用的描寫手法也各具特色，特別在寓言和寓言之間，莊子沒(méi)有插入任何過(guò)渡性的文字。七則寓言猶如七顆珍珠，在形式上并列”。細(xì)按文意，七段文字又可分為并列的兩組：前三段為第一組，分別從事君之難、奉使之難和傅太子之難的角度，闡明如何“處人”之道；后四段為第二組，分別以“散木”因“無(wú)用”免患，“大木”以“不材”自全，支離疏因殘疾“終其天年”以及接輿諷世之歌等，說(shuō)明如何“自處”之道?！按似獮樯鎭y世以自全而全人之妙術(shù)，君子深有取焉”。其要旨，乃是闡述無(wú)為無(wú)用無(wú)己的處世之道，所謂“心齋”、“游心”、“順物”、“無(wú)用”、“不材”、“支離形德”、“無(wú)用之用”，“總不外《逍遙游》‘無(wú)己妙義”?？梢?jiàn)全文兩組七段并列的文字是從不同角度、用不同手法表現(xiàn)同一主題的。需要說(shuō)明的是，篇末“山木自寇也。膏火自煎也”一小節(jié)尤其是末句“人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也”，應(yīng)是對(duì)接輿之歌的引申發(fā)揮，既總結(jié)此則寓言，又總結(jié)“自處”之道，又呼應(yīng)開頭，似乎還有總結(jié)全文之意，真可謂一石三鳥?！跺羞b游》末段、《齊物論》末句亦有類似的意義和作用，可見(jiàn)莊文結(jié)尾常用此法。那么我們是將其歸之于最后一則寓言或相關(guān)部分呢？還是與上文割裂開來(lái)作為全文的結(jié)論部分呢？像這種情況，我們以為當(dāng)以歸之該則寓言為宜。最多只能作為該部分的結(jié)論，顯然不宜單列為全文的結(jié)論。有人誤以為《人間世》此小節(jié)乃全文結(jié)論，認(rèn)為此篇為先分后總的歸納式結(jié)構(gòu)，似乎是未明莊文結(jié)尾往往一箭雙雕或一語(yǔ)多用之奧妙所致。關(guān)于莊文結(jié)尾之妙，詳見(jiàn)拙文《論（莊子）的結(jié)構(gòu)藝術(shù)》的有關(guān)論述。顯而易見(jiàn)，《人間世》的篇章結(jié)構(gòu)是由平行的兩組大并列、七段小并列所組成的并列式結(jié)構(gòu)。

無(wú)獨(dú)有偶，與《人間世》內(nèi)外對(duì)應(yīng)的《山木》一篇，不僅承《人間世》之旨加以申發(fā)，而且結(jié)構(gòu)亦與之相類似。此篇由九則寓言組成：“莊子行于山中”一則，先言山木以不材致福，忽又轉(zhuǎn)出家雁以不材見(jiàn)殺一喻，說(shuō)明不材、無(wú)用有時(shí)亦不足以免患，于是認(rèn)為應(yīng)處于“材與不材之間”為好：接著又忽然一轉(zhuǎn)，以為這樣“似之而非”，仍“未免乎累”，只有乘道浮游，與時(shí)俱化，物我兩忘，才能全身免患?！笆心弦肆乓?jiàn)魯侯”一則，說(shuō)明魯侯“不免于患”的原因，在于有國(guó)、有人、有己，只有“去國(guó)捐俗”、“虛己游世”，才能免患無(wú)害?！氨睂m奢賦斂為鐘”一則，說(shuō)明純?nèi)巫匀?、勿求人為，事情反倒能迅速辦成?！翱鬃訃陉惒讨g”一則，寫大公任以海燕柔弱無(wú)能而“行列不斥”，“直木先伐，甘井先竭”等開導(dǎo)孔子，闡明“去功與名”、“削跡捐勢(shì)”，方可免患無(wú)災(zāi)?！翱鬃訂?wèn)子桑戶”一則，寫子桑戶以“林回棄千金之璧，而負(fù)赤子趨”，“形莫若緣，情莫若率”曉諭孔子，闡明與人交往，必須去掉虛文繁禮，任其自然天性的道理?！扒f子衣大布而補(bǔ)之”，通過(guò)魏王與莊周的問(wèn)對(duì)，說(shuō)明人處“昏上亂相之間”，若要避免重蹈比干覆轍，就不能不泯絕一切奢望，曳尾于涂中?！翱鬃痈F于陳蔡之間”，又通過(guò)孔子困而自怡的故事，說(shuō)明游世者不可厭惡困窮，也不必希求利達(dá)，而應(yīng)順時(shí)安分，做到“人與天一”。“莊周游于雕陵之樊”，用連鎖、層進(jìn)的筆法，寫莊周看見(jiàn)蟬得美蔭而螳螂在后，螳螂執(zhí)翳而異鵲在后，異鵲貪利而莊周在后，莊周執(zhí)彈而虞人逐誶在后，這和《國(guó)策》莊辛以蜻蛉、黃雀等說(shuō)楚襄王一樣，說(shuō)明世間危機(jī)遍伏，輾轉(zhuǎn)相生，從而警示世人：若見(jiàn)利忘身，必遭禍殃；而虛己忘利，方為處世良方?！瓣?yáng)子之宋”一則，通過(guò)陽(yáng)子所見(jiàn)逆旅主人貴丑妾而賤美妾的故事，闡明去矜虛己，“行賢而去自賢之行，安往而不愛(ài)哉”的處世之道。九則寓言，基本上不存在相連相應(yīng)或?qū)訉舆f進(jìn)的關(guān)系，都是平行、并列的，然而又都圍繞著闡發(fā)全身遠(yuǎn)害的處世之道而詳細(xì)展開，“其要只在虛己順時(shí)而去其自賢之心”，“可以補(bǔ)內(nèi)篇《人間世》所未備”。由此看來(lái)，《山木》篇也是典型的并列式結(jié)構(gòu)。

還有，雜篇《讓王》寫了近二十個(gè)圣賢高士讓王、拒粟、卻聘、安貧、死節(jié)的故事，都是并列關(guān)系；把它們以類相次，似可歸為重生輕物者、安貧樂(lè)道者、隨遇而安者、高尚其行者四組，這四組之間也是并列關(guān)系，所以全文應(yīng)為并列式結(jié)構(gòu)。外篇《知北游》，雜篇《徐無(wú)鬼》《盜跖》亦屬此類結(jié)構(gòu)?！读杏堋芬黄?，蓋隨手綴敘之文，雜纂湊合成篇，內(nèi)容駁雜，結(jié)構(gòu)亦較松散，但各章皆平列并行，大致也可歸入此類。另外就章節(jié)而言，像《逍遙游》《養(yǎng)生主》《大宗師》《在宥》《至樂(lè)》《達(dá)生》《外物》《德充符》等總分式結(jié)構(gòu)的分論部分都是并列式結(jié)構(gòu)，不勝枚舉。

2.連鎖式

所謂連鎖式，是指《莊子》一些篇章的章節(jié)、層次之間環(huán)環(huán)相銜、蟬聯(lián)而下的一種結(jié)構(gòu)方式。王景琳先生把這種方式稱為“鏈?zhǔn)健?，并以《逍遙游》首段為例，對(duì)其由“鯤”到“鵬”，由“鵬”到“南冥”等，又由“蜩與學(xué)鳩”到“小知”。由“小知不及大知”到“小年不及大年”等環(huán)環(huán)相銜、絲絲入扣、蟬聯(lián)而下的特點(diǎn)作了精彩論析。這里我們?cè)僖浴洱R物論》等篇為例加以說(shuō)明。

《齊物論》是莊子論述其相對(duì)主義認(rèn)識(shí)論的一篇長(zhǎng)文，敘議交互，包舉頗富，但始終具有連鎖回環(huán)的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)。首章以南郭子綦“喪我”發(fā)端。為“齊物論”立竿見(jiàn)影，已逗出妙義；又借子游問(wèn)答揭出“人籟”、“地籟”、“天籟”，尤極力鋪陳“地籟”，暗影物論之不齊。次章承“地籟”之不齊對(duì)人情之不齊進(jìn)行描繪，由“大知”到“小知”.由“大言”到“小言”，由“寐”到“覺(jué)”，由“小恐”到“大恐”，層層透發(fā)，連貫而下。三章“非彼無(wú)我，非我無(wú)所取”，承上人情之不齊引出“真宰”，與“天籟”互相勘合，飄宕而下，落到形骸、私情之不齊上。至四章乃點(diǎn)明是非出于“成心”（主觀偏見(jiàn)），將物論一齊推倒，收上啟下，語(yǔ)重心長(zhǎng)。五章“夫言非吹也”一句，遙接首章“吹萬(wàn)”而轉(zhuǎn)出“言”字，又近承上章之“成心”，說(shuō)明“言”非“天籟”而發(fā)自“成心”，如彩虹跨波，幻出雙橋，游絲結(jié)絮，粘成一片，絕妙文心，純是化境；接著由“言”導(dǎo)出儒墨之是非。又以是非之不可辨，導(dǎo)出圣人“照之于天”，進(jìn)而要人超出是非之上，掌握“道樞”，“得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮”。以上所述，皆一環(huán)接一環(huán)，環(huán)環(huán)相扣，尤其是此章“彼出于是，是亦因彼”，“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是”，“是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非”等聯(lián)珠、回環(huán)語(yǔ)，簡(jiǎn)直成了連環(huán)套，波連波，浪趕浪，無(wú)限風(fēng)光。六章緊接上文泯滅是非、彼此之意，由“以指喻指之非指”云云引出“以馬喻馬之非馬”，進(jìn)而引出“天地一指也，萬(wàn)物一馬也”的譎喻；“可乎可”以下乃是詮釋所以“一指”、“一馬”之理，由“可”到“不可”，由“然”到“不然”，由“分”到“成”，由“成”到“毀”，由“達(dá)者知通為一”，到愚者之所謂“朝三”，由“朝三暮四”到“朝四暮三”，最后以“圣人和之以是非，而休乎天鈞，是謂兩行”收住此章，并回應(yīng)上文一再提出的“莫若以明”和本章開頭的“指”、“馬”之喻。這又是小連環(huán)組成大連環(huán)，大連環(huán)套小連環(huán)。而“惡乎然？然于然；惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可；無(wú)物不然，物無(wú)不可”；“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也：適得而幾矣”諸語(yǔ)，蟬聯(lián)、回環(huán)，環(huán)環(huán)相因相應(yīng)。七章由“古之人”引出昭文、師曠、惠施三人，承五章中“道隱于小成”之旨意加以申發(fā)，而又以“以明”作結(jié)，與五、六章結(jié)尾呼應(yīng)。八章又承五章、六章“物謂之而然”，七章“未始有物”、“未始有封”而來(lái)，引出一連串珠妙語(yǔ)：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者?！笨~緲玄窅，令人難窺際涯：接著順勢(shì)推出“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”這一全文宗旨，如醍醐灌頂，使人恍然大悟。以下九、十、十一三章，連用“堯問(wèn)于舜”、“齧缺問(wèn)乎王倪”、“瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子”三則寓言，分別以“十日并出，萬(wàn)物皆照”；居處食色，物各為是；生死夢(mèng)覺(jué)，不必執(zhí)一等巧比曲喻，從不同角度和側(cè)面一而再、再而三地申述上文“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”之篇旨，發(fā)表了不少高論。此三章是對(duì)同一意旨的反復(fù)深入闡發(fā)，與《逍遙游》末三章各申一意不同，因而此三章之間不是并列或承接的關(guān)系，而是連鎖、回旋的關(guān)系。第十二章旨在歸納收束前面三申文意，又發(fā)出“和以天倪”、“忘年忘義”的妙論。自九章以下，“其用筆忽縱忽擒，忽起忽落，節(jié)節(jié)凌空，層層放活”，“如珠走盤，如水瀉瓶，如磚拋地，乃為發(fā)揮盡致也”。最后兩章，借罔兩之問(wèn)，暗射題巔，又引出莊周之夢(mèng)，現(xiàn)身說(shuō)法，從而關(guān)鎖全篇。尤其末句“物化”一語(yǔ)，既結(jié)“夢(mèng)蝶”之寓言，又申“齊物”之指歸.更照應(yīng)開頭“喪我”之語(yǔ)意，與之巧妙關(guān)合，使全文首尾相連，思緒貫串，回環(huán)往復(fù)，渾化無(wú)跡。難怪有人贊嘆：“仙乎仙乎，非莊生無(wú)此妙境也！”由此可見(jiàn)，莊子此篇雖千頭萬(wàn)緒，波瀾起伏，然一線貫穿，一脈逶迤，確是環(huán)環(huán)相銜、絲絲入扣，“層層相生，段段回顧”，首尾圓合，渾然一體的連鎖式結(jié)構(gòu)。

關(guān)于《齊物論》的篇章結(jié)構(gòu)，清人屈復(fù)還有一段絕妙之論：“通篇大勢(shì)，前半順提，中間總鎖，后半倒應(yīng)，千變?nèi)f化，一線穿來(lái)，如常山之蛇，擊首尾應(yīng)。擊尾首應(yīng)，擊中則首尾皆應(yīng)也?！备鶕?jù)筆者上述分析，參考屈氏慧眼灼見(jiàn)，還可看出，《齊物論》不僅是典型的連鎖式結(jié)構(gòu)，而且是由連鎖式組成的首尾圓通的回環(huán)結(jié)構(gòu)和回環(huán)往復(fù)的回旋結(jié)構(gòu)，甚至可以說(shuō)，它簡(jiǎn)直就是內(nèi)篇回環(huán)結(jié)構(gòu)乃至全書回旋結(jié)構(gòu)體系的一個(gè)縮影。

除《逍遙游》首段和《齊物論》全篇外，像《秋水》首章，《大宗師》《達(dá)生》前幾章，《則陽(yáng)》末章，《應(yīng)帝王》《天運(yùn)》《田子方》全篇等都屬于連鎖式結(jié)構(gòu)，恕不一一詳述。

3.層進(jìn)式

層進(jìn)式結(jié)構(gòu).是指各篇章的章、節(jié)、層次之間是層層遞進(jìn)關(guān)系?！肚f子》中《駢拇》《馬蹄》《胠篋》《刻意》等側(cè)重議論的篇章主要采用了這種結(jié)構(gòu)方式。下面我們以《駢拇》《胠篋》為例加以說(shuō)明。

《駢拇》的主旨在于痛斥仁義，引進(jìn)道德，以便恢復(fù)人的自然本性。其開篇云：“駢拇枝指出乎性哉，而侈于德；附贅縣疣出乎形哉，而侈于性；多方乎仁義而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也?！边@里運(yùn)用比喻將仁義與駢拇枝指、附贅懸疣聯(lián)系起來(lái)加以貶斥，就是一個(gè)由淺入深、由表及里步步推進(jìn)的句式。接著又說(shuō)：“是故駢于足者，連無(wú)用之肉也：枝于手者。樹無(wú)用之指也；多方駢枝于五藏之情者。淫僻于仁義之行，而多方于聰明之用也?！币彩沁\(yùn)用同樣的句式，而貶斥之意推進(jìn)了一層。是為第一節(jié)。第二節(jié)承上“聰明之用”，謂“駢于明者，……離朱是已；多于聰者，……師曠是已；枝于仁者，……曾史是已；駢于辯者，……楊墨是已。”四句兩層之間，亦是層層推進(jìn)的關(guān)系。而“故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也”，將此節(jié)一語(yǔ)綰結(jié)，又較上節(jié)推進(jìn)了一層。第三節(jié)承上“至正”，謂“彼至正者，不失其性命之性”云云，是從正面說(shuō)明人的純樸本性“長(zhǎng)者不為有余，短者不為不足”，無(wú)所去憂而憂自去也；接著乃從反面提出“意仁義其非人情乎，彼仁人何其多憂也？”文意又推進(jìn)了一層。第四節(jié)承上“仁人多憂”，由“駢于拇者，決之則泣；枝于手者，齙之則啼”，二者“其于憂一也”，推及“今世之仁人，蒿目而憂世之患，不仁之人，決性命之情而饕貴富”，將仁與不仁之人對(duì)舉，進(jìn)而指出“故意仁義其非人情乎？自三代以下者，天下何其囂囂也？”文意再推進(jìn)了一層。第五節(jié)承上“天下囂囂”，由“待鉤繩規(guī)矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也”，推及“屈折禮樂(lè)，啕俞仁義以慰天下之心者，此失其常然也”；接著幾經(jīng)推衍，進(jìn)一步指出：“則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉，使天下惑也！”文意再推進(jìn)了一層。第六節(jié)承上“惑”字，由“小惑易方，大惑易性”說(shuō)到自三代以下者，“天下莫不奔命于仁義”，受其大惑而“易其性”：“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉一也?！比缓笥忠躁芭c谷牧羊而羊俱亡，雖一挾策讀書，一博塞以游，“其于亡羊均也”為喻，既證明上文之說(shuō)，又推出伯夷、盜跖“所死不同，其于殘生傷性均也”，并指出：“若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉！”文意再進(jìn)一層。第七節(jié)先說(shuō)明“屬其性乎仁義者”如曾史、俞兒、師曠、離朱皆非善也；接著指出其所謂善者，“非仁義之謂也，任其性命之情而已矣”云云，并現(xiàn)身說(shuō)法：“余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也?！逼涔P法先反后正.更歸結(jié)于天性道德之上，從而總括全篇旨意，且有曲終奏雅之妙?？v觀全文，其章節(jié)、層次甚至句子之間，都是步步推進(jìn)、層層遞進(jìn)、節(jié)節(jié)登高的關(guān)系，是很有代表性的層進(jìn)式結(jié)構(gòu)?；蛟S有人以為，節(jié)節(jié)連鎖、蟬聯(lián)相生亦是此篇結(jié)構(gòu)上的一大特色。為什么不稱其為連鎖式結(jié)構(gòu)呢？我們認(rèn)為，其言誠(chéng)是，此篇也完全可以稱之為連鎖式結(jié)構(gòu)，但是比較而言，此篇以層進(jìn)為主，以連鎖為次，況且這里的層進(jìn)本身可以包含連鎖，因?qū)舆M(jìn)必然存在連接承遞或轉(zhuǎn)進(jìn)，而連鎖有時(shí)是遞進(jìn)的，有時(shí)是平行的，則不一定包含層進(jìn)。所以把此篇作為層進(jìn)式結(jié)構(gòu)，似乎可以兼賅連鎖，最為恰當(dāng)。

《胠篋》一篇旨在發(fā)揮老子“絕圣棄知”的思想，認(rèn)為圣智之法不足以防患止亂，反而足以為大盜所用而使天下大亂，因而只有絕圣棄智，天下才能恢復(fù)大治。文章先從保管財(cái)物方面說(shuō)明：世俗之所謂智者“將為胠篋、探囊、發(fā)匱之盜而為守備”，實(shí)際上正好是為大盜做準(zhǔn)備；進(jìn)而說(shuō)到治理天下方面，世俗之所謂智者、圣者及其圣智之法實(shí)為大盜積，為大盜守；世俗之所謂至智者、至圣者及所謂圣人之道亦為大盜積，為大盜守。進(jìn)而提出“掊擊圣人，縱舍盜賊，而天下始治”，認(rèn)為“圣人不死.大盜不止”，“竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？”接著再追進(jìn)一層，大聲疾呼應(yīng)“絕圣棄知”，“擲玉毀珠”，“焚符破璽”，“掊斗折衡，”“殫殘?zhí)煜轮シā保斑獊y六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳”，“滅文章，散五彩，膠離朱之目”，“毀絕鉤繩，而棄規(guī)矩，攦工倕之指”，“削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義”……其勢(shì)如疾雷破山，飄風(fēng)振海，“文情飛舞，奇致橫生”，痛快淋漓極矣！進(jìn)而回溯遠(yuǎn)古“至德之世”，向往之情，溢于言表，又轉(zhuǎn)而對(duì)舉今之“好知之過(guò)”，憤世嫉俗，力透紙背。最后又承上節(jié)末句“則是上好知之過(guò)”，進(jìn)一步論述“上誠(chéng)好知而無(wú)道，則天下大亂矣”，連類廣譬，指出天下一切禍亂皆起于好智，從而收結(jié)全篇，并與開篇文字關(guān)會(huì)。此篇雖有首尾相承整體回環(huán)之結(jié)構(gòu)特點(diǎn)，但其內(nèi)部結(jié)構(gòu)卻是層層遞進(jìn)的層進(jìn)式結(jié)構(gòu)。前五節(jié)層波疊浪，一層進(jìn)乎一層，一浪高過(guò)一浪，直逼峰巔，幾近絕頂，顯而易見(jiàn)；后兩節(jié)似有補(bǔ)充之意，但能另辟新境，絕處續(xù)生，因而補(bǔ)中有進(jìn)，可見(jiàn)全文七節(jié)文字，都層層推進(jìn)，節(jié)節(jié)攀升。

除上述以議論為主的全篇外，像《逍遙游》首章與下文“故夫知效一官”、“若夫乘天地之正”兩節(jié)之間，《秋水》首章即河伯與海若問(wèn)對(duì)一大段的各節(jié)之間，以及不少篇章中的部分章節(jié)之間，也是層進(jìn)式結(jié)構(gòu)。對(duì)此，讀者只要細(xì)心閱讀即可看出，此不細(xì)繹分解。

4.承接式

承接式結(jié)構(gòu)，是指構(gòu)成篇章的各個(gè)章、節(jié)、段、層一個(gè)接一個(gè)地?cái)⑹鲞B續(xù)發(fā)生的情節(jié)或故事，一般都有一個(gè)貫穿始終的人物或其他線索?！肚f子》中屬于這種結(jié)構(gòu)方式的主要是《說(shuō)劍》《漁父》及《盜跖》首章（即孔子游說(shuō)盜跖一大段）等以敘事為主的篇章。此外，凡書中敘事性的單篇寓言，一般也都是承接式結(jié)構(gòu)。而那些非一線相承.情節(jié)、人物不相連屬，僅意脈相承的寓言群或議論文字等章節(jié)，則不在此類結(jié)構(gòu)方式之列，我們一般把它歸人連鎖式或?qū)舆M(jìn)式。關(guān)于承接式結(jié)構(gòu)的一些代表篇章，筆者在《〈莊子〉——中國(guó)小說(shuō)創(chuàng)作之祖》一文中對(duì)其情節(jié)、結(jié)構(gòu)已有所分析，可以參讀。為避免重復(fù)，不再贅列。

5.總分式

這種結(jié)構(gòu)方式的篇章，其前后各章節(jié)之間屬于總論和分論的關(guān)系。按其總、分的先后次序，又可分為以下兩種形式：

一是先總后分式。這是《莊子》中總分式結(jié)構(gòu)最常見(jiàn)的形式。王景琳先生所說(shuō)的“一本多莖式”，孫以昭先生所說(shuō)的“論證式”，其實(shí)都是這種形式。這種結(jié)構(gòu)形式的篇章較多，下面擇其要者略作說(shuō)明。

《養(yǎng)生主》是內(nèi)篇乃至全書中先總后分式結(jié)構(gòu)的代表。全文可分為兩大段四小段：首段由“吾生也有涯，而知也無(wú)涯”發(fā)端，總論養(yǎng)生原則。“為善無(wú)盡名，為惡無(wú)近刑，緣督以為經(jīng)（以順應(yīng)中虛之道為常法）”，是全篇的宗旨所在。以下三段并列文字通過(guò)寓言故事和比喻分別闡述這一宗旨。“庖丁解?！币粍t，以庖丁操刀若神，“依乎天理”，“因其固然”，“游刃有余”，解牛數(shù)千，歷年十九“而刀刃若新發(fā)于硎”的解牛之道，探求“養(yǎng)生”奧義.正面闡發(fā)“緣督”即順應(yīng)中虛之道的養(yǎng)生原則，“托意遙深，文情妙絕”。“右?guī)煛焙汀皾娠簟币粍t，通過(guò)右?guī)熞蜇澯麊收娑浑拘?，澤雉啄飲逍遙自在，“不蘄畜乎樊中”一反一正的對(duì)比映襯，闡明“為惡無(wú)近刑”及“緣督以為經(jīng)”的養(yǎng)生原則?！扒厥У趵像酢币粍t，通過(guò)秦失“三號(hào)而出”的怪異行為及解說(shuō)，特別是批評(píng)眾人之哀是“遁天倍情，忘其所受”，稱贊老聃“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也”是天帝解人于倒懸，從而闡明“為善無(wú)近名”尤其是“緣督以為經(jīng)”的養(yǎng)生原則。下文“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”三句，不少注家把它另列一段作為全文的總結(jié)，筆者頗不以為然。在我看來(lái)，“薪盡火傳”之喻義雖朦朧，然細(xì)審之，則是承上對(duì)“秦失吊老聃”故事的引申發(fā)揮，意謂老聃雖死，但他傳下來(lái)的“安時(shí)處順”的養(yǎng)生之道卻永放光芒，萬(wàn)古不滅，從而收束全文，并回應(yīng)開頭之“生也有涯而知也無(wú)涯”，文意十分微妙，作用亦不尋常。自來(lái)許多注家以為它旨在說(shuō)明養(yǎng)生不是保養(yǎng)形體，而是保養(yǎng)精神云云，雖不無(wú)道理，然似未聯(lián)系上文觀之，終覺(jué)非其本真，于意未安，于旨不切。那么以此為據(jù)，將其從寓言中剝離出來(lái)單列一段，就很不妥當(dāng)。而宣穎似乎別具只眼，他說(shuō)：“忽接此三句，如天外三峰，隱躍映現(xiàn)。乍讀之，似乎突然；諦玩之，妙不容言。其筆自上節(jié)飄下，而收全篇之微旨，悠然又奕然?！贝苏f(shuō)對(duì)人很有啟發(fā)。由此可見(jiàn)，此三句理所當(dāng)然地應(yīng)歸之于上節(jié)，是對(duì)上節(jié)的申發(fā)和總結(jié)。至于兼有收結(jié)全文、照應(yīng)開頭之作用，又似乎還有綰結(jié)第二大段分論部分之意。那是莊文一石三鳥的結(jié)尾之妙所致，與我們?cè)谏衔奶岬降摹洱R物論》“此之謂物化”，《人間世》“山木自寇也”等結(jié)尾為同一機(jī)杼，不能就此誤以為它是第二大段或者全文的總結(jié)。再說(shuō)，這三句雖有文章結(jié)構(gòu)上的結(jié)尾和回應(yīng)之意義.但顯然不是全文的結(jié)論部分，而且連第二大段的總結(jié)也夠不上。要之，將其歸之上則寓言，順理成章，意暢神完；而獨(dú)立成段，則滯澀難通，牽強(qiáng)不倫。因此，《養(yǎng)生主》全篇是由一段總論和一段并列的分論所組成的先總后分式結(jié)構(gòu)。

外篇的《在宥》《天地》《天道》《繕性》《至樂(lè)》《達(dá)生》，雜篇的《寓言》《天下》等篇都是與《養(yǎng)生主》類似的先總后分式結(jié)構(gòu)。如《在宥》開篇即以“聞在宥天下，不聞治天下也”揭出論題，進(jìn)而推導(dǎo)出“君子不得已而臨蒞天下，莫若無(wú)為”的結(jié)論；接著連設(shè)“崔瞿問(wèn)老聃”、“黃帝往見(jiàn)廣成子”、“云將遇鴻蒙”三段作為印證，然后作者自發(fā)議論，提出“睹有”、“睹無(wú)”之說(shuō)，以申“在宥”精神；復(fù)自“無(wú)為”說(shuō)到“無(wú)為”、“有為”混用，又自二者混用返于“無(wú)為”，最后又以“無(wú)為”歸之于君道。以“有為”歸之于臣道。其行文抑揚(yáng)開闔，變化莫測(cè)，然總體上不外先總后分之章法?！犊樞浴烽_篇以“俗學(xué)”、“俗思”雙起，總提全文，以下兩引古人批倒三代俗學(xué)而歸重于返性復(fù)初，三引古人駁倒當(dāng)今俗思而復(fù)歸于性分之樂(lè)，分別闡明論題，末以“倒置之民”照應(yīng)開頭“蔽蒙之民”，首尾相承，亦是此種結(jié)構(gòu)?！短斓亍贰短斓馈贰吨翗?lè)》《達(dá)生》諸篇，都是首段以一節(jié)至數(shù)節(jié)的議論（包括引證）文字為總論，其余各段多以意義相關(guān)的系列寓言故事為分論。《寓言》主體部分和《天下》篇先總論后分論的關(guān)系更顯而易見(jiàn)，不待多言。

《逍遙游》《大宗師》《秋水》等篇的結(jié)構(gòu)比較復(fù)雜，但總體看來(lái)，也是先總后分式結(jié)構(gòu)，只不過(guò)其總論部分都較長(zhǎng)，其宗旨都是歷經(jīng)千山萬(wàn)水、千呼萬(wàn)喚始出來(lái)而已?！跺羞b游》前已述及，《秋水》沿河、海對(duì)話的順序連貫而下，層層深入地揭明篇旨，線索也十分清晰，這里只就《大宗師》略作分析。此文先以盛贊“知”字起筆，虛將天、人分開。隨之以“雖然，有患”一轉(zhuǎn)，將數(shù)“知”字一齊抹倒，而又推出個(gè)“古之真人”，大肆鋪陳其超人表現(xiàn)和無(wú)比神威，說(shuō)明“有真人而后有真知”，而真知就是“天人合一”之理。接著承“天人合一”之意層層設(shè)喻論述生死問(wèn)題，要人忘掉生死，乘道任化。于是順勢(shì)推出“道”這一“有情有信，無(wú)為無(wú)形”的大宗師，熱情描繪，極力頌贊，從而揭出全文主旨——“道”是萬(wàn)物之源、萬(wàn)類主宰、高于一切、永恒存在的大宗師。這就是其總論部分的章法結(jié)構(gòu)，其筆致，和《逍遙游》《秋水》篇頗相類似。下文通過(guò)“南伯子葵問(wèn)乎女偶”，“子祀、子輿、子犁、子來(lái)相與為友”，“子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埾嗯c友”，“顏回以孟孫才之事問(wèn)仲尼”.“意而子見(jiàn)許由”，“子輿與子桑友”七段文字分別論述如何以大道為宗師，亦與《逍遙游》后半以三段闡述篇旨，《秋水》后半分別以“夔憐蚿”重申“無(wú)以人滅天”，以“孔子游于匡”重申“無(wú)以故滅命”，以“公孫龍問(wèn)于魏牟”、“莊子拒楚王聘”和“惠子相梁”重申、再申、三申“反其真”之意的結(jié)構(gòu)類同。雜篇《庚桑楚》的結(jié)構(gòu)亦與上述三篇類似。不言而喻，這幾篇的一級(jí)結(jié)構(gòu)都是先總后分式。

二是先分后總式?！肚f子》中這種結(jié)構(gòu)方式的篇章不多，就全篇而言，只有《德充符》《則陽(yáng)》二篇。如《德充符》由七段文字組成，前五段分別寫王駘、申徒嘉、叔山無(wú)趾、哀駘它和支離無(wú)唇、甕盎大癭六位因刑余殘缺或長(zhǎng)得奇形怪狀的丑人反受圣賢、國(guó)君崇拜的故事，“一路草蛇灰線，若隱若潛，為‘德字遺貌取神，為‘符字立竿見(jiàn)影，摹寫入微”。第六段乃點(diǎn)明題意，揭示主旨：“德有所長(zhǎng)，而形有所忘”。接著又就“知”、“情”議論一番，指出二者同樣有害于“德充”。故為圣人所遺棄。至此真意大明，篇旨已足，文境豁然開朗。末段又承上“情”字，寫惠、莊有情、無(wú)情之辯，闡明“常因自然而不益生”即順應(yīng)自然不人為增益形貌和德性的道理，對(duì)上段的篇旨作了進(jìn)一步的補(bǔ)充和發(fā)揮，“以結(jié)通篇意中之言，并結(jié)通篇言外之意”，且照應(yīng)開頭，首尾回環(huán)。其文勢(shì)，“如大海回瀾，激得浪花無(wú)際”?？梢?jiàn)這種先分后總式結(jié)構(gòu)也頗有藝術(shù)魅力而為人激賞?！秳t陽(yáng)》前八章“碎敘”，后面“少知問(wèn)于太公調(diào)”一章“總論”，與此類似。

另外，《外物》一篇先以“外物不可必”一段總論，接著以“莊子家貧”等五則寓言分論，末以“莊子日”總結(jié)全文，屬總—分一總式結(jié)構(gòu)。因僅此一篇（當(dāng)然有幾篇中某些章節(jié)還屬此類結(jié)構(gòu)）.且不大典型，故不擬專列一類。

除以上五種基本結(jié)構(gòu)方式外，莊書個(gè)別篇章還有連綴、補(bǔ)充、附加等結(jié)構(gòu)形式，如《德充符》末段即可視為上段的連帶補(bǔ)充，《寓言》篇后五章蓋屬附加、拼湊所致。因其并不多見(jiàn)，有的原因還較復(fù)雜，恐非原本結(jié)構(gòu)所有而超出討論范圍。故不足以專列一項(xiàng)。

二、復(fù)合結(jié)構(gòu)方式

上文論述了《莊子》篇章結(jié)構(gòu)的幾種基本方式，這幾種方式都是就單一形態(tài)而言的。但事實(shí)上，就全篇而言，《莊子》的多數(shù)文章都不是單一結(jié)構(gòu)方式，而是復(fù)合結(jié)構(gòu)方式。就是某些單一結(jié)構(gòu)的文章，其各章節(jié)內(nèi)部也都不一定是同一結(jié)構(gòu)方式。這就需要我們?cè)谏鲜鲆话憬Y(jié)構(gòu)方式基礎(chǔ)上進(jìn)一步對(duì)《莊子》各篇的復(fù)合結(jié)構(gòu)方式略作探討。

綜觀全書，我們覺(jué)得《莊子》的復(fù)合結(jié)構(gòu)方式大致有以下兩種情形：

其一是多重組合的復(fù)合結(jié)構(gòu)方式。如《逍遙游》的總體結(jié)構(gòu)是總分式，而其分論部分是并列式，總論部分是層進(jìn)兼連鎖式?！度碎g世》的總體結(jié)構(gòu)是并列式，但并列的各章則有的是承接式，有的是層進(jìn)式，有的是并列式，有的是分總式?！洱R物論》的總體結(jié)構(gòu)是連鎖式，但相連的各章中亦有承接、連鎖、層進(jìn)、并列、總分等不同結(jié)構(gòu)方式?！秳俸D》的總體結(jié)構(gòu)是層進(jìn)式，但其中第二、三、七節(jié)屬總分式，第四節(jié)屬連鎖式，第五、六節(jié)屬并列式。這就像多重復(fù)句的結(jié)構(gòu)方式一樣，各具特色，不一而足。

其二是多種相兼的復(fù)合結(jié)構(gòu)方式。如《駢拇》主要是層進(jìn)式結(jié)構(gòu)，但同時(shí)兼有連鎖式?！肚锼肥渍拢纯傉摬糠郑┦菍舆M(jìn)式結(jié)構(gòu)，同時(shí)也兼有連鎖式和承接式。《齊物論》主要是連鎖式結(jié)構(gòu)，但一部分章節(jié)之間兼有層進(jìn)式，一部分章節(jié)之間兼有并列式。這又如同多種修辭手法的兼用一樣，同一組句子，既是排比，又可能同時(shí)含有對(duì)偶、反復(fù)、頂真、對(duì)比，甚至比喻、夸張等。但這里所說(shuō)的莊文多種相兼的復(fù)合結(jié)構(gòu)，一般只限于連鎖、層進(jìn)、承接和并列四種方式的相兼上。這種復(fù)合結(jié)構(gòu)只是同一層次結(jié)構(gòu)關(guān)系的平行相兼，而多重組合的復(fù)合結(jié)構(gòu)雖有同一層次的橫向組合，但多是不同層次結(jié)構(gòu)關(guān)系的縱向組合。

由于上文論述莊文一般結(jié)構(gòu)方式時(shí)對(duì)不少篇章的具體內(nèi)容多有涉及，為避免不必要的重復(fù)，這里不再就各篇復(fù)合結(jié)構(gòu)方式的具體內(nèi)容一一進(jìn)行陳述，下面擬換一種方式，將《莊子》部分篇章的結(jié)構(gòu)形式列一簡(jiǎn)表，以表代論，參見(jiàn)上表。

（責(zé)任編輯 劉保昌）