轉(zhuǎn)型時(shí)期民間信仰的發(fā)展與保護(hù)

黃剛 張國(guó)富 程明貝

[摘 要]民間信仰在我國(guó)有著悠久的歷史淵源和深厚的社會(huì)基礎(chǔ)，它根置于特定地域的文化，具有民俗性與宗教性的雙重屬性，根本是一種地方性的文化傳統(tǒng)。中國(guó)社會(huì)深刻變遷的當(dāng)下，民間信仰有著對(duì)特色地域傳統(tǒng)文化傳承，也有著自我的調(diào)節(jié)與轉(zhuǎn)型。本課題組探究轉(zhuǎn)型時(shí)期民間信仰的發(fā)展?fàn)顩r及保護(hù)措施。

[關(guān)鍵詞]轉(zhuǎn)型時(shí)期；民間信仰

一、民間信仰的概念界定

“民間信仰”這一領(lǐng)域研究最早可追溯到荷蘭人類學(xué)家高延和法國(guó)社會(huì)學(xué)家葛蘭言，前者用人類學(xué)方法調(diào)查包括民間信仰在內(nèi)的中國(guó)宗教，“探索古代形式、變遷、歷史與現(xiàn)狀及其相關(guān)的習(xí)俗風(fēng)俗與社會(huì)制度”。[1]后者則是將中國(guó)宗教研究同中國(guó)社會(huì)相聯(lián)系，從而把中國(guó)宗教分為農(nóng)民宗教、封建宗教和帝國(guó)宗教。國(guó)內(nèi)關(guān)于民間信仰的研究上世紀(jì)二三十年代才開始，但其研究成果是很有價(jià)值的，其中較矚目的還屬顧頡剛先生曾于上世紀(jì)的20年代運(yùn)用人類學(xué)、民俗學(xué)的方法，研究民間文化中的神道與社會(huì)，“很愿意把各地方的社會(huì)和儀式的目的弄明白了，把春秋以來(lái)的社祀的歷史也弄清楚了，使得二者可以銜接起來(lái)”。[2]費(fèi)孝通先生則在《江村經(jīng)濟(jì)》中對(duì)開弦弓村的民間信仰活動(dòng)加以留意，探討了灶王、劉皇等“神道”在民眾日常生活中的地位與作用。[3]建國(guó)之初，民間信仰研究一度停滯，無(wú)人問(wèn)津。到文革時(shí)期，更是有不少?gòu)R宇被毀，民間信仰研究處于斷層階段。直到20世紀(jì)80、90年代，隨著社會(huì)歷史研究的深入，這一狀況才慢慢轉(zhuǎn)變。

目前，關(guān)于民間信仰概念的定義學(xué)界主要存在三種代表觀點(diǎn)，一是“以宗教心態(tài)研究民間信仰”，陳彬在《民間信仰的重新界說(shuō)》一文中對(duì)“民間信仰”表述是，“與制度型宗教相對(duì)應(yīng)的一種宗教，由廣大民眾基于對(duì)某種超自然力量的信奉而進(jìn)行的祭祀、崇拜、占卜、禁咒、靈魂附體等各種形式的儀式活動(dòng)，這種儀式活動(dòng)可以發(fā)生在家庭、祠堂、登記或未登記的宗教場(chǎng)所內(nèi)。”[4]；二是“民間信仰乃傳統(tǒng)之混合性信仰”，臺(tái)灣學(xué)者李亦園在《人類的視野》中認(rèn)為，“民間信仰乃是傳統(tǒng)之混合性信仰，以佛道教義為重要成分，但也包括了佛道以外如民間信仰中祖宗崇拜及其儀式的最古老成分，農(nóng)業(yè)祭祀等”[5]；三是“民間信仰就是信仰習(xí)俗：迷信和俗信”而烏丙安在《中國(guó)民間信仰》（遼寧大學(xué)出版社，1985）中，從民俗學(xué)角度指出：“由宗教信仰派生出來(lái)的信仰習(xí)俗已經(jīng)融為日常生活的迷信和俗信”。在關(guān)乎民間信仰的爭(zhēng)論和分野中，本課題組最傾向于將民間信仰認(rèn)為是信仰習(xí)俗即：迷信和俗信。

二、民間信仰再登場(chǎng)的原由

民間信仰的產(chǎn)生基于特定地區(qū)所形成的文化基礎(chǔ)（民俗）與共同心里訴求（宗教）契合。它的產(chǎn)生與穩(wěn)定的社會(huì)文化心理結(jié)構(gòu)相連，其中重要一點(diǎn)便是民間信仰所反映的自治性心理，同時(shí)依賴于地方性傳統(tǒng)習(xí)俗。

民間信仰由于其產(chǎn)生于民眾的自覺(jué)行為，因而具有一定的自治性，這種自治性是基于具有廣泛民眾基礎(chǔ)的。但是也正是由于其自身生長(zhǎng)的自發(fā)性，導(dǎo)致民間信仰從一開始就缺乏正式規(guī)范的管理，也許我們可以說(shuō)這樣的管理并不一定會(huì)促進(jìn)民間信仰的發(fā)展，但根據(jù)事實(shí)判斷來(lái)看，官方對(duì)于民間信仰是沒(méi)有采取有效管理的，在一定程度上官方對(duì)待民間信仰的政策可以說(shuō)是“睜一只眼閉一只眼”；官方做出了這樣的“表態(tài)”，民間信仰自然要做出相應(yīng)的回應(yīng)，這種回應(yīng)就是模仿官方認(rèn)可的宗教儀式，試圖做出一定的姿態(tài)來(lái)向官方表明自己的“心意”，同時(shí)也可以獲得更加廣泛的民眾基礎(chǔ)，爭(zhēng)取更多的支持，維系其存在與發(fā)展。

“從某種意義上說(shuō)，可以把迷信和大眾信仰看成是民俗的最小公分母?！边@句話是漢德在其1961年的著作《北卡來(lái)羅納州的大眾信仰和迷信》中講到的，從漢德的這句話來(lái)看，民俗是一個(gè)較大的概念，而民間信仰知識(shí)民俗的一個(gè)方面而已，即使民間信仰可以看做是民俗的最小分母，習(xí)俗依然不能取代民間信仰，而民間信仰也無(wú)法脫離民俗的支持，當(dāng)初的超自然現(xiàn)象現(xiàn)在大都可以被科技所解釋，但是基層民眾需求是現(xiàn)實(shí)的?！瓣惞闾谩保ìF(xiàn)名積善寺），其供奉的一就是位“政績(jī)顯著，清廉樸實(shí)”的清康熙年間的蘇州知府陳鵬年，關(guān)于陳鵬年有著這樣的資料“康熙四十七年（1708年），陳鵬年出任蘇州知府，正值吳地發(fā)生饑荒，并且瘟疫橫行，百姓死斃不計(jì)其數(shù)。陳知府下車伊始，出手驅(qū)瘟，他積極組織社會(huì)搶救，親筆處方，指導(dǎo)熬煎湯藥，蕩里村一村就被救活五百余戶。蕩里村百姓感激涕零，翌年村民就為其修建生祠，把陳知府視為“掌醫(yī)神”。”從中可以看出，一開始蘇州人民對(duì)于陳鵬年的信仰是基于祈福消災(zāi)，保民健康的一位“醫(yī)神”，但我們發(fā)現(xiàn)蘇州人民僅僅認(rèn)為陳太爺是一位清廉的官員，是蘇州的“包青天”，可見隨著時(shí)間的推移，民間信仰是會(huì)發(fā)生一定的變化，但是習(xí)俗則相對(duì)固定和模式化，比如我們注意到蘇州的傳統(tǒng)習(xí)俗“軋神仙”。雖然現(xiàn)在商業(yè)味道較濃厚，但是其基本內(nèi)容沒(méi)有發(fā)生多少改變。從這個(gè)層面來(lái)看，民間信仰沒(méi)有習(xí)俗那樣沉重的歷史包袱，民間信仰是比較靈活的，這也符合群眾的需求，滿足了群眾的精神生活需求；基于這樣的事實(shí)，我們不能簡(jiǎn)單的把民間信仰看做習(xí)俗的一部分，還應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)識(shí)民間信仰的存在，把握好兩者的關(guān)系，這對(duì)于民進(jìn)信仰的進(jìn)步與發(fā)展是極為有利的判斷。

三、民間信仰的特征及發(fā)展趨勢(shì)

民間信仰經(jīng)歷史發(fā)展和時(shí)代的涂色，其形態(tài)也隨之更迭，發(fā)生分野?！斑m應(yīng)社會(huì)結(jié)構(gòu)的劇變（階級(jí)和國(guó)家的出現(xiàn)），演化成上層建筑的組成部分（在歸屬上成為統(tǒng)治者們的專利品，在功能上成為統(tǒng)治者控制社會(huì)的精神工具），演變成民族-國(guó)家宗教；另一部分則滯留在民間，成為民眾的信仰。三者在時(shí)序上形成一個(gè)“品”字形。”[6]而當(dāng)下所謂的民間信仰附著著精細(xì)化分工的思維其邊界越發(fā)分明，而內(nèi)核則相對(duì)縮小。

民間信仰一直處于非官方地位，非主流文化之中，卻能夠愈久彌新。一方面民間信仰的發(fā)展根植于地方傳統(tǒng)文化，使其有牢靠的文化傳統(tǒng)作為支撐并兼?zhèn)洫?dú)特地域性的特色。另一方面民眾生存法則在民間信仰中顯現(xiàn)，靈活性與包容性的特點(diǎn)使其緊跟官方的指引。

民間信仰極具地域性的文化特色。在蘇州“相王老爺”是歷史最久遠(yuǎn)的一位地方神，相王廟也歷經(jīng)破壞、中斷、修繕重建，然而人們對(duì)其信仰早已沁入文化的骨髓，“相王老爺”已然成為這個(gè)地域的象征。吳文化的溫床孕育著相王神，相王神最終也豐富了蘇州獨(dú)特地域的文化。政治權(quán)威可用其炙熱的火焰快速焚燒民間信仰的外殼，待其火勢(shì)漸息，民間信仰又重新復(fù)蘇。破壞的只能是廟宇、關(guān)閉的也只是場(chǎng)所，善男信女依舊可以在街頭巷尾朝拜，那是心里長(zhǎng)存的一座神廟。信眾不僅向神明祈求，同時(shí)對(duì)于神明認(rèn)同感與香火鼎盛的感同在。

民間信仰發(fā)展透視著中國(guó)民眾生存的思維方式，據(jù)資料顯示，蘇州古城區(qū)以佛道廟宇為主，憑借76%比重占絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，但在民間供奉和崇拜神靈中地方神信仰卻以60%比例占據(jù)優(yōu)勢(shì)。這其中存在著民間式智慧，即著佛、道等合法宗教的之衣，行地方神崇拜之民俗，以期維系其自身的發(fā)展。

四、當(dāng)前蘇州民間信仰合法化的路徑

1. 角色重新定位：政策層面對(duì)民間信仰合法性的重新審視

就政府方面而言，目前絕大對(duì)數(shù)對(duì)民間信仰管理仍由各級(jí)的民族宗教事務(wù)局負(fù)責(zé)，然而民族宗教局是國(guó)家和政府專門設(shè)立來(lái)主管宗教事務(wù)的部門，但宗教事務(wù)僅限佛教、道教、天主教、基督教和伊斯蘭教五大合法宗教。還有一種情況，就是不少地方神的廟宇建筑卻作為文物保護(hù)單位，被政府精心修葺保護(hù)了起來(lái)，神廟作為傳統(tǒng)文化和文物受到呵護(hù)， 。

2. 有效開發(fā)與保護(hù)：學(xué)術(shù)層面推動(dòng)民間信仰入“非遺”的成果

就學(xué)術(shù)界來(lái)看，學(xué)術(shù)界對(duì)民間信仰的認(rèn)定和解讀和大程度上會(huì)左右政府政策的制定修改。著名宗教學(xué)者牟鐘鑒一篇題為 《對(duì)中國(guó)民間宗教要有一個(gè)新的認(rèn)識(shí)》 的文章可謂是這種心聲的代表。事實(shí)上，從2005年9月國(guó)家宗教事務(wù)局增設(shè)第四司到2008年6月民間信仰入選第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，民間信仰的合法化進(jìn)程很大程度上就是歸因于學(xué)界的積極推動(dòng)。

對(duì)于萬(wàn)千信眾來(lái)說(shuō)，追求民間信仰的合法性必須在法律法規(guī)的要求下有理有節(jié)地推進(jìn)，可以通過(guò)合法途徑表達(dá)自身訴求，走規(guī)范的法制道路。民間信仰的積極者必須提高自身素養(yǎng)，學(xué)習(xí)宗教事務(wù)的政策法規(guī)、有關(guān)條例，并主動(dòng)求助于宗教團(tuán)體或政府部門。

3.結(jié)合時(shí)代特征：民間信仰與城市社區(qū)整合的可能

民間信仰具有融洽鄉(xiāng)里、維系社區(qū)秩序的作用。民間信仰中的祭祀儀式可以很好的強(qiáng)化社區(qū)成員的文化記憶，凝聚人們的社會(huì)意識(shí)，發(fā)揮社會(huì)整合的功能。神廟所在地的社區(qū)往往就是一個(gè)祭祀共同體。這里的人們有著相近的習(xí)俗信仰，理念習(xí)慣，共同的地方神信仰也是這個(gè)社區(qū)共同體團(tuán)結(jié)融洽的表現(xiàn)。神廟不僅是一處宗教場(chǎng)所，也是一處社會(huì)交往場(chǎng)所。香客多來(lái)自附近社區(qū)，在進(jìn)香拜祭的過(guò)程中時(shí)常彼此招呼問(wèn)候，交流近況，分享信息，這不僅促進(jìn)社區(qū)內(nèi)成員的感情交流，也在一定程度上加強(qiáng)了社區(qū)認(rèn)同感，維護(hù)社區(qū)秩序。過(guò)去，這一活動(dòng)較大程度的整合了鄉(xiāng)族的力量。在現(xiàn)代，社區(qū)逐漸取代原來(lái)的鄉(xiāng)族的時(shí)候，成為了散落在不同社區(qū)的人的一種生活方式，他們因?yàn)閭鹘y(tǒng)的地方神信仰聚集在一起，也有利于和諧社會(huì)的構(gòu)建；

民間信仰積極者往往在社區(qū)信眾中具有一定的權(quán)威性，在社區(qū)成員遇到困難時(shí)往往 能獲得他們的安慰和鼓勵(lì)，有時(shí)在一些更傳統(tǒng)的社區(qū)，民間信仰的積極者甚至?xí)l(fā)動(dòng)其他社區(qū)成員為其提供幫助。同時(shí)，應(yīng)時(shí)代需求發(fā)生的這種轉(zhuǎn)變有利于民間信仰的發(fā)展。但這一過(guò)程中，政府需要加強(qiáng)監(jiān)督和引導(dǎo)，否則將會(huì)取得適得其反的效果。

五、 結(jié)語(yǔ)

目前，社會(huì)正處于轉(zhuǎn)型時(shí)期，這是對(duì)民間信仰的一次考驗(yàn)，又給予民間信仰一次發(fā)展機(jī)遇。當(dāng)然，民間信仰需要依靠信眾、學(xué)者、政府管理人員等多方共同合力，不斷的使其走向規(guī)范、合理、合法的正確道路。

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基金項(xiàng)目：蘇州大學(xué)第十七批大學(xué)生課外學(xué)術(shù)科研基金資助項(xiàng)目（KY2015025A）