淺論孟子的“浩然之氣”及其當(dāng)代啟示

稅貞建

[摘 要]孟子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家學(xué)派杰出的代表人物，他一生特別重視人的精神境界的修養(yǎng)和提升。孟子提出的“浩然之氣”說(shuō)是其道德意志和道德目標(biāo)修養(yǎng)的最高境界，對(duì)中國(guó)歷代知識(shí)分子產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響；就今日而言，“浩然之氣”說(shuō)對(duì)于構(gòu)建和諧社會(huì)、弘揚(yáng)社會(huì)正氣，實(shí)現(xiàn)人與社會(huì)的科學(xué)發(fā)展也具有一定的理論和現(xiàn)實(shí)意義。

[關(guān)鍵詞]孟子；浩然之氣；當(dāng)代啟示

孟子思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，被后人尊稱為“亞圣”。他繼承孔子“仁”的思想并將其發(fā)展為“仁政”，系統(tǒng)地闡述了專制帝王的治國(guó)政策。行民本、施仁政、成王道是孟子政治思想的核心內(nèi)容。他的思想陸續(xù)為秦朝之后的專制帝王所尊崇，其維護(hù)專制統(tǒng)治之功用也得到體現(xiàn)，對(duì)中國(guó)歷史的發(fā)展有深遠(yuǎn)的影響。孟子在儒家思想中代表著理想主義的一派，他雖然在很多方面繼承了孔子的思想，卻又有其不同之處。孟子所處的時(shí)代乃是戰(zhàn)國(guó)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期比之孔子所處的春秋時(shí)期的最大特點(diǎn)就是社會(huì)更動(dòng)蕩、戰(zhàn)爭(zhēng)更頻繁、人民處境更悲慘。因此，孟子的文章有一種氣勢(shì)磅礴的特點(diǎn)，而孟子本人也特別好辨，有位叫公都子的人曾問(wèn)他；“外人皆稱夫子好辯，敢問(wèn)何也？”孟子說(shuō)：“予豈好辯哉，予不得已也?！盵1]由于孟子身處戰(zhàn)國(guó)激烈的時(shí)代背景下，使其更加強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的修養(yǎng)和內(nèi)在的修為，孔子以“仁”闡釋“禮”，將外在社會(huì)規(guī)范化為內(nèi)在自覺(jué)意識(shí)這一主題，且由孟子發(fā)揚(yáng)而推至極端。[2]48

一、浩然之氣的內(nèi)容

據(jù)《孟子公孫丑章句上》所載，孟子的學(xué)生公孫丑曾經(jīng)問(wèn)他：“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”孟子曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！盵1]65從這段話中可以得知，孟子有兩個(gè)長(zhǎng)處，一個(gè)是知言，另一個(gè)是養(yǎng)氣。這兩個(gè)長(zhǎng)處正是孟子作為一位偉大的思想家，對(duì)外善于聽其言而觀其行，且能夠洞察外物。對(duì)內(nèi)善于自我修養(yǎng)，通過(guò)艱苦的人格鍛煉，實(shí)現(xiàn)人格精神的自我完善。從這一點(diǎn)來(lái)看，孟子對(duì)自己的評(píng)價(jià)是比較高的。對(duì)于浩然之氣的解釋，后世說(shuō)法不一。東漢學(xué)者趙歧解釋為“浩然之大氣”，[3]認(rèn)為其大就是浩然之大氣。而理學(xué)家朱熹則認(rèn)為“浩然，盛大流行之貌。氣，即所謂體之充者?！盵4]49其實(shí)就是對(duì)它的狀況進(jìn)行的形容。對(duì)于浩然之氣，孟子有自己的解釋。他的一位學(xué)生問(wèn)他什么叫做浩然之氣？孟子說(shuō)：“難言也，其為氣也，至大至剛。以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道。無(wú)是，妥也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則妥矣?！盵1]65也就說(shuō)，孟子認(rèn)為氣是一種主觀精神狀態(tài)，是看不見摸不著、難以形容的。而氣在數(shù)量上和品質(zhì)上要至大至剛，要同義和道相配合。義是一種主觀精神上的道義精神。道則是一種自然規(guī)律以及治國(guó)之道。所以這兩者之間要相互配合、相互協(xié)調(diào)。才能構(gòu)成這樣一種氣。這就把浩然之氣提升到了很高的精神境界。

對(duì)于浩然之氣中“氣”的解釋，歷代也有各種說(shuō)法?！皻狻笔侵袊?guó)古代的哲學(xué)的重要范疇，被作為萬(wàn)事萬(wàn)物起源，似于西方講到萬(wàn)事萬(wàn)物起源時(shí)的精神內(nèi)核。同樣地，中國(guó)的“氣”在當(dāng)時(shí)也被作為萬(wàn)事萬(wàn)物起源的一種本源，其實(shí)可以說(shuō)它是物質(zhì)之氣或自然之氣。而孟子此處講到的這種浩然之氣則更偏向于主觀精神之氣，是人的一種自我人格修養(yǎng)的形象性的表達(dá)。換句話說(shuō)，孟子所講的“氣”是由人的勇氣或士氣而來(lái)，只不過(guò)浩然之氣的在“浩然”要比武士的勇氣更廣泛、更超乎世俗。[5]因此這樣的一種主觀精神之氣所具有的核心內(nèi)容就是把道德認(rèn)識(shí)、道德情感、道德意志要融為一體的一種崇高的內(nèi)心狀態(tài)。或者說(shuō)它是在強(qiáng)烈的道德感支配之下，所呈現(xiàn)的一種至大至剛、豪邁無(wú)比的精神狀態(tài)，亦是一種一往無(wú)前、理直氣壯、無(wú)所畏懼的精神狀態(tài)。

所以孟子認(rèn)為浩然之氣所具有的主體內(nèi)容主要是體現(xiàn)了其道德情感，但又不完全是道德情感，還應(yīng)該包括了孟子所張揚(yáng)的一個(gè)偉大人格，也就是“大丈夫”所具備的認(rèn)知、情感和意志等個(gè)性品質(zhì)的全部?jī)?nèi)容。孟子的在其“大丈夫”論中明確說(shuō)到“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫也?！盵1]149大丈夫的擔(dān)當(dāng)，大丈夫的使命感，由此得到充分的驗(yàn)證。所以通常認(rèn)為，孟子所謂“大丈夫”實(shí)際上是他自己人格的寫照，中國(guó)歷史上習(xí)慣稱其稱為夫子自道。孟子認(rèn)為成就大事業(yè)，就必須有表現(xiàn)自己的平臺(tái)，然后才是“行天下之大道”來(lái)推行他正義的仁政主張。至于得志怎樣，不得志又如何，那就是得堅(jiān)持一種持久的意志品質(zhì)?？偟膩?lái)說(shuō)，孟子用“大丈夫”論來(lái)側(cè)面解釋他的浩然之氣，就是需要內(nèi)心修養(yǎng)和內(nèi)心的堅(jiān)持。

二、浩然之氣的特征

孟子對(duì)于所提出的浩然之氣有以下三個(gè)特征：第一，不動(dòng)心。孟子對(duì)于“不動(dòng)心”有非常高的要求。在他看來(lái)不動(dòng)心是被視作一種很高的精神境界，朱熹曾對(duì)“動(dòng)心”二字做了如下解釋——“有所恐懼，疑慮而動(dòng)其心”，這就是動(dòng)心。這與現(xiàn)代生活當(dāng)中我們常用的解釋略有不同，孟子的動(dòng)心在此處尤指恐懼、疑慮，而不動(dòng)心則是不疑不懼，意志堅(jiān)定。換句話說(shuō)，一個(gè)成大事業(yè)的人、一個(gè)養(yǎng)浩然之氣的人就應(yīng)該要做到不動(dòng)心，在意志品質(zhì)上要表現(xiàn)出不疑不懼?！按笳煞颉闭撈鋵?shí)也是不動(dòng)心的真實(shí)寫照。面對(duì)各種誘惑，面對(duì)各種艱難困苦，如果能做到不動(dòng)心，能做到堅(jiān)定不移的向著自己追求的理想而努力，而不被任何困難和挫折所左右和影響，其實(shí)也正是孟子所說(shuō)的不動(dòng)心。至于有沒(méi)有嚴(yán)格自律的精神，這是不動(dòng)心的一個(gè)最根本的前提條件。第二，至大至剛。至大至剛是對(duì)浩然之氣的表現(xiàn)形態(tài)做出的形容和描述。至大是說(shuō)它的數(shù)量很大，是形容浩然之氣作為其精神力量，它的寬廣和深厚的程度不一般。至剛則是強(qiáng)調(diào)浩然之氣在品質(zhì)上的堅(jiān)毅剛勁、不屈不饒，具有的這樣一種崇高的特點(diǎn)。第三，配義與道。關(guān)于“義”不僅僅只是我們常說(shuō)的朋友之間的義氣，實(shí)際上，學(xué)理上講“義”應(yīng)該是思想和行為上符合一定的道德標(biāo)準(zhǔn)。而“道”是指事物的規(guī)律和法則，也是自然事物、社會(huì)事物當(dāng)中內(nèi)在的規(guī)律和法則。

那么在孟子所認(rèn)為浩然之氣的最核心的內(nèi)涵就是義與道的協(xié)調(diào)和融合，是尋求主觀的道德追求與事物的客觀規(guī)律的結(jié)合。有人曾去問(wèn)孟子作為一個(gè)“士”應(yīng)該做些什么？孟子回答“尚志”。又問(wèn)：“何謂尚志？”孟子曰“仁義而已矣?！盵1]348殺一個(gè)無(wú)罪的人就是不仁，自己沒(méi)有卻去巧取豪奪叫不義。所以一個(gè)士人就應(yīng)該隨時(shí)懷揣著一顆仁愛(ài)之心，走一條道義之路，這樣辦任何事才能左右逢源、得心應(yīng)手。也就是說(shuō)，義是主觀的道德追求，道就是事物的客觀規(guī)律，兩者的協(xié)調(diào)和融合也就構(gòu)成了所謂“配義與道”。孟子一再?gòu)?qiáng)調(diào)浩然之氣的構(gòu)成要“配義與道”，并且斷定“無(wú)是，餒也。”可以見得浩然之氣并不是完全主觀而封閉臆想的產(chǎn)物，而是需要經(jīng)過(guò)一番實(shí)踐后才能得以實(shí)現(xiàn)。[6]總的來(lái)說(shuō)，浩然之氣是“至大至剛”的昂揚(yáng)正氣，是以天下為己任無(wú)所畏懼的勇氣，也是君子挺立于天地之間光明磊落的豪氣。這種浩然之氣體現(xiàn)的就是一種偉大的人格精神之美。

三、浩然之氣的修養(yǎng)方法

孟子的善養(yǎng)浩然之氣，并不是一朝一夕之功就能辦到的，而是要求有一個(gè)艱苦的自我修養(yǎng)，有一個(gè)自我提升的過(guò)程。此外，孟子還主張人性本善，但與生俱來(lái)的內(nèi)在善端并不強(qiáng)大，遠(yuǎn)遠(yuǎn)達(dá)不到所謂至大至剛，這需要在后天的實(shí)踐中不斷修養(yǎng)鍛煉。故孟子談“浩然之氣”是和他的精神修養(yǎng)聯(lián)系在一起的，這就需要養(yǎng)氣。因此，當(dāng)我們?cè)谧非笞晕胰烁袼茉斓臅r(shí)候，需要一個(gè)漫長(zhǎng)的積累和鍛煉的過(guò)程。而且還是一個(gè)自己主動(dòng)去追求的過(guò)程。

孟子的對(duì)于“養(yǎng)氣”歸納起來(lái)有三點(diǎn)，第一；反求諸己。孟子曾說(shuō)：“仁者如射，射者正，己而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！盵1]56做什么事，不應(yīng)去怨天尤人，而是從自己身上找原因，自己反思自己，就像曾子說(shuō)的：“吾日三省吾身”。真正去做到反求諸己。孟子還說(shuō)“愛(ài)人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之?！盵1]85這要求封建統(tǒng)治者們做到對(duì)老百姓有一種仁愛(ài)、慈愛(ài)之心，如果做不到，就必須反思自己的統(tǒng)治措施，做到反求諸己，以實(shí)際行動(dòng)來(lái)嚴(yán)格要求自己，重新制定自己的方針政策、統(tǒng)治策略，只有身正才能讓天下百姓歸附和愛(ài)戴。第二；動(dòng)心忍性。孟子認(rèn)為無(wú)論是體格上的鍛煉還是精神上的鍛煉都是對(duì)擔(dān)當(dāng)大任的人的必要考驗(yàn)?！肮侍鞂⒔荡笕斡谒谷艘?，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。”[1]327主動(dòng)接受一種身體上和精神上的鍛煉，通過(guò)撼動(dòng)人的心性來(lái)增強(qiáng)自身堅(jiān)韌不拔的意志，這也就是所謂的動(dòng)心忍性。強(qiáng)調(diào)的是一種自我修養(yǎng)、自我鍛煉，特別是要通過(guò)磨練意志、陶冶性情來(lái)彌補(bǔ)缺陷或提高每一個(gè)人的全面素質(zhì)。第三；集義而生。朱熹為此而曾解釋為：“集義者，猶言積善，蓋欲事事皆合于義也?！盵1]65對(duì)于義要慢慢積累，而不是通過(guò)輕而易舉偶然的機(jī)會(huì)就可以獲得的，必須要有一顆持久的恒心來(lái)不斷地積累“義”才能臻于大成。用今天的話來(lái)說(shuō)就是要不斷積累正能量去培育和發(fā)揚(yáng)光大我們自身的倫理情感，讓我們內(nèi)心深處的善端不斷得到擴(kuò)展。也可以理解為把理性凝聚成意志，使感性行動(dòng)成為一種由理性支配、主宰的力量，所以感到自己是很充實(shí)的，它是自己有意識(shí)有目的地培育發(fā)揚(yáng)出來(lái)的，這就是養(yǎng)氣。[2]94

四、浩然之氣的現(xiàn)代啟示

當(dāng)下我們所處的是一個(gè)競(jìng)爭(zhēng)激烈、紛繁復(fù)雜的大時(shí)代，比起孟子所處的時(shí)期，我們面臨的生活更加多樣化，復(fù)雜化，我們面對(duì)的誘惑、面對(duì)的困擾也更多。若能夠把持住自己并且保持一顆平常心，做到孟子所說(shuō)的不動(dòng)心、養(yǎng)”浩然之氣”，方可堅(jiān)定不移地向著自己的理想和目標(biāo)而努力并取得成功。孟子的“浩然之氣”思想給了我們現(xiàn)代人很多啟示。孟子認(rèn)為自然和人心是能夠想通的，并且人的“心”與“身”也可以交互影響，人的內(nèi)心修養(yǎng)可以使人格美外在化、具體化達(dá)到他所謂踐行的境界。[7]76因此對(duì)于個(gè)人與社會(huì)整體或歷史文化傳統(tǒng)之間，也構(gòu)成一個(gè)不斷裂的同心圓關(guān)系。這種浩然之氣也為中國(guó)文化人提供了社會(huì)觀的廣度與文化觀的深度，這項(xiàng)思想遺產(chǎn)對(duì)于個(gè)人主體性高度昂揚(yáng)的現(xiàn)代社會(huì)而言，仍有重要的啟示和意義。

由于孟子所提倡的浩然之氣是要通過(guò)不斷積累和實(shí)踐的，且必須要有一顆持久的恒心來(lái)不斷地積累“義”才能臻于大成。所以，在當(dāng)今的公民道德的實(shí)踐當(dāng)中，鼓勵(lì)公益愛(ài)心事業(yè)的發(fā)展和志愿者精神是非常必要的。在公益事業(yè)中，從小事做起，從自身做起，培育善端，積累善行，弘揚(yáng)正氣。最終我們方可擁有立足于天地間的浩然之氣。而如今，社會(huì)風(fēng)氣呈現(xiàn)下降趨勢(shì)，道德失范現(xiàn)象的社會(huì)案例也頻繁曝出，對(duì)于這些事態(tài)社會(huì)上的反響很大。所以，我們更應(yīng)該大力弘揚(yáng)社會(huì)道德優(yōu)秀品質(zhì)，發(fā)揚(yáng)我們中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)良品德，把道德建設(shè)落實(shí)到每一個(gè)中國(guó)人身上，讓優(yōu)良作風(fēng)遍及社會(huì)每一個(gè)角落。當(dāng)然，這需要強(qiáng)調(diào)人們要有獨(dú)立的意志和人格。

孟子的“大丈夫”論就是強(qiáng)調(diào)崇高人格，即在任何情況下都始終如一地堅(jiān)持自己的原則，儒家認(rèn)為一個(gè)人的生命價(jià)值與道德價(jià)值、人格價(jià)值相比較，道德價(jià)值和人格價(jià)值更為重要，孔子的“殺身成仁”和孟子的“舍生取義”，就是儒家為了保全仁義道德價(jià)值而不惜犧牲個(gè)人生命的經(jīng)典例證，這些論述對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。不難看出要正確對(duì)待自己，塑造崇高人格，最關(guān)鍵的就是要正確處理生命與道德、人格的關(guān)系。一個(gè)人的人格尊嚴(yán)是生命中最為寶貴的，甚至超過(guò)了生命價(jià)值。孟子曾說(shuō)過(guò)：“說(shuō)大人則藐之，勿視其巍巍然…在彼者，皆我所不為也，在我者，皆古之制也，吾何謂彼哉?！盵1]377這樣一種人格尊嚴(yán)，就必須努力提升自己的道德修養(yǎng)，一個(gè)人的知識(shí)水平、文化品位、道德素質(zhì)、道德素養(yǎng)，在很大程度上取決于你在平時(shí)的行為舉止以及在日常生活中的修養(yǎng)鍛煉。只有保持刻苦努力，不斷進(jìn)取的精神，人生的價(jià)值才能在社會(huì)上有所展現(xiàn)、有所貢獻(xiàn)，傳遞出所謂的正能量。因?yàn)橹挥羞@樣一種正能量，才是社會(huì)進(jìn)步不可或缺的重要因素和重要?jiǎng)恿Γ瑢幙蓻](méi)有飯吃，也要做到道德的問(wèn)心無(wú)愧。從自身做起，從小事做起，從身邊的事做起，從人自身的求真、求善、求美等做起，提高自己的內(nèi)在修為，對(duì)社會(huì)一些惡劣現(xiàn)象給予抵制，“己所不欲勿施于人”，唯有做到理性地思考問(wèn)題，正確地處理人際關(guān)系，才能為我國(guó)特色社會(huì)主義偉大事業(yè)作出自己的貢獻(xiàn)。

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